問(wèn)曰。此七云何入真實(shí)性攝。

答曰。此七如如是可贊最極二智境界故。二智者。即是如量如理智。此智是無(wú)流過(guò)凡夫故?？少澇龆斯?。最極又是菩薩智故?？少澥欠鹬枪?。最極此顯無(wú)倒義。是無(wú)倒智境界故。復(fù)次無(wú)戲論故名為真實(shí)。無(wú)戲論者于相等離一異虛妄故。相等者謂相名分別。正智等四攝。即是五法藏中四法藏也。云何不可說(shuō)一異。皆有過(guò)失故。若真如異相等有三過(guò)失。一者此真如。則非相等實(shí)體。二者修觀(guān)行人。則不依相等為方便得通達(dá)真如。三者覺(jué)真如已。則應(yīng)未達(dá)相等諸法。不相關(guān)故也。

若真如與相等是一。亦有三過(guò)。一者真如既無(wú)差別。相等亦應(yīng)無(wú)有差別。二者若見(jiàn)相等即見(jiàn)真如。三者若見(jiàn)真如不能清凈。如見(jiàn)相等則無(wú)有圣人無(wú)得解脫。無(wú)有涅槃世出世異。是故由離一異等或戲論故無(wú)變異。無(wú)變異故即是真實(shí)性也。

問(wèn)曰。此性若離一異者。為有為無(wú)。

答曰。此性不可說(shuō)無(wú)。若無(wú)此性者。一切種清凈不可得。何以故。相結(jié)成真實(shí)故。是故不得無(wú)此性也。一切種即如理如量智。相結(jié)即是分別性依他性也。復(fù)次此性實(shí)有。由清凈境界故。何以故。若心緣此境。即得清凈故。復(fù)次此性實(shí)有故名常住。清凈境界故名為善。常住故名為樂(lè)。真實(shí)無(wú)性故說(shuō)無(wú)性。何以故。此性是一切戲論法真實(shí)體性故。離有離無(wú)故名無(wú)真性。此真實(shí)性是極智境故。離戲論故。是故應(yīng)知真實(shí)性也。次于依他中。約別道理。分別真實(shí)無(wú)性。若于真實(shí)性中。則具得說(shuō)真實(shí)及無(wú)性?xún)闪x何以故。體是真實(shí)是無(wú)性故。若于依他分別兩性中。則但得說(shuō)無(wú)性。不得說(shuō)真實(shí)。何以故。分別依他非真實(shí)故兩體是無(wú)性。若不無(wú)性則分別依他成真實(shí)有。若說(shuō)分別依他是真實(shí)。則無(wú)無(wú)性義。是故不得具說(shuō)真實(shí)無(wú)性?xún)闪x也。若說(shuō)無(wú)性真實(shí)性義可然。若說(shuō)依他分別真實(shí)無(wú)性。此即不可。真實(shí)之名濫分別依他故。

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)有五相一名言相。二所言相。三名義相。四執(zhí)著相。五非執(zhí)著相。

又說(shuō)三相。謂分別相依他相真實(shí)相。此二處相攝云何為五攝三。為三攝五。

答曰。今約三相分別五相。應(yīng)知五相中前二相。通為三相所攝。第三相偏為分別相攝。第四相但為依他相攝。第五相唯為真實(shí)相攝。

釋曰。初二相所以通為三相所攝者。初名言相。即是諸法名字及說(shuō)。此名言是識(shí)所作。識(shí)似名言相起即是分別性。能分別識(shí)即依他性。所分別名言既無(wú)所有。能分別識(shí)亦無(wú)所有。即是真實(shí)性。是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者。所言相即是名言所目義。謂一切諸物亦是識(shí)所作。但識(shí)有似物相起即是分別性。能分別識(shí)即是依他性。亦二俱無(wú)所有。即是真實(shí)性。第三相但為分別性所攝者。此名義相應(yīng)相。謂為物立名。令與物相應(yīng)。因名得顯物。此名義實(shí)無(wú)所有。無(wú)相義故。但是分別性。第四相但為依他性攝者。此執(zhí)著名義二相。辨其能執(zhí)故但是依他性。不明所執(zhí)故非分別。前但出所分別不出能分別故非依他。第五相唯為真性所攝者。此不執(zhí)著名義二相。即是境智無(wú)差別阿摩羅識(shí)故。第四第三亦不離真實(shí)性。但其所立正為偏顯一義耳。

論曰。分別各有五種事用。復(fù)次此三性應(yīng)知一一性中皆有五事分別性具。五事用者。一能生依他性。二于依他性中能立名言。三能起人法兩執(zhí)。四能成立二執(zhí)粗重。五能作入真實(shí)性依止事。

釋曰。初即能生義體。次能生義上名言。第三即能生起人法二相。第四即能生煩惱。第五即能解脫。前三明能作起惑得解方便。第四正明起惑。第五明得解。有此次第者。必有體故立名言由有名言故所以起人法兩執(zhí)。由人法兩執(zhí)故增長(zhǎng)起諸煩惱。前唯起人法兩執(zhí)。此則輕微。由此后起無(wú)量惑。由此以后久久輪轉(zhuǎn)方能依止。此分別依他得入真實(shí)性故得解脫也。

論曰。依他性五事者。一生成煩惱體。二能為分別真實(shí)兩性依止。三能起人法兩執(zhí)名言依止。四能為人法兩執(zhí)粗重依止。五能為入真實(shí)性依止。

釋曰。一生成煩惱體者。謂依他性有體。異于分別性無(wú)體故。能為煩惱體也。二能為分別真實(shí)二性依止者。謂依他性執(zhí)為人法我者。即為分別性作依止。若知依他性由分別起。分別既無(wú)性相故。依他性不生。不生故即為真實(shí)性依止也。三能起人法兩執(zhí)名言依止者。謂名言必有所依。依他性起故言能起人法兩執(zhí)名言依止也。四能為人法兩執(zhí)粗重依止者謂能生上。心粗重人法兩執(zhí)也。五能為入真實(shí)性依止者。謂依他性不生。即知分別無(wú)相。為入真實(shí)性方便也。亦得言前解分別性無(wú)相。即達(dá)依他無(wú)生。為入真實(shí)性依止也。夫入真實(shí)性。初在聞思慧中。必須具解分別性無(wú)相依他性無(wú)生。然后見(jiàn)真實(shí)性。

論曰。約前分別依他有五事。合成十種。所以然者。能為二性五事對(duì)治依止緣緣。三乘圣道是能對(duì)治。能除前二性五事故。能除前分別性五事者。一由觀(guān)分別性無(wú)相故。依他性不生。二由依他不生故名言則無(wú)依。三由名不起故。人法兩執(zhí)則不得生。四由兩執(zhí)不生。相類(lèi)及粗重二惑則不起。五由二惑不起故即是見(jiàn)真。不勞更修方便。入真實(shí)性也。由得圣道故分別性五事永不復(fù)起也。除依他五事者。一由圣道故。依他煩惱體除滅。二由體滅故。不作分別及真實(shí)兩性依止。三由體無(wú)故。不能為人法兩執(zhí)名言依止。四由體無(wú)故。不能為兩執(zhí)粗重上心依止。五已見(jiàn)真如故。不勞更覓。入分別性依止也。

釋曰。依止處緣緣者。于無(wú)分別境智中。說(shuō)智為依止。說(shuō)境為緣緣。即是佛菩薩轉(zhuǎn)依義故。名依止緣緣。

論曰。問(wèn)曰。立空品中破人我執(zhí)。此品中破法我。此兩執(zhí)并從何因生。

答曰。人我執(zhí)從法我執(zhí)生。何以故。此人我執(zhí)要由上心。人我執(zhí)滅后方能覺(jué)了諸法故。

釋曰。身見(jiàn)人未能見(jiàn)諸陰故于諸陰上橫計(jì)人我及我所。若得人我及所空時(shí)。始不見(jiàn)我及所。方能覺(jué)了但是諸陰法。由覺(jué)了諸法故法我即滅。覺(jué)了法者。謂見(jiàn)分別無(wú)相依他無(wú)生真實(shí)無(wú)性也。以法執(zhí)滅故隨眠我見(jiàn)悉滅。故知人我執(zhí)從法我執(zhí)生。

論曰。問(wèn)曰。云何未滅人法兩執(zhí)立不凈品。兩執(zhí)滅已方立凈品。

答曰。于依他性中執(zhí)我。是分別性之所熏習(xí)。名不凈品。若于依他中。修真實(shí)性之所熏習(xí)。名為凈品。若說(shuō)不凈品謂有流界。若說(shuō)凈品謂無(wú)流界。此無(wú)流界以轉(zhuǎn)依為體也。此轉(zhuǎn)依不可思惟。復(fù)有二種。言轉(zhuǎn)依者。約位有五種。一者一分轉(zhuǎn)依。謂二乘人依我見(jiàn)我愛(ài)滅故。無(wú)流相續(xù)異于凡夫。所以名轉(zhuǎn)回轉(zhuǎn)。異前凡夫所依有流也。二者具分轉(zhuǎn)依。謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動(dòng)轉(zhuǎn)依。謂七地已還有出入觀(guān)故名之為動(dòng)。四者有用轉(zhuǎn)依。謂十地已還事未辦故。不舍功用故名有用。五者究竟轉(zhuǎn)依。謂如來(lái)地至得圓滿(mǎn)故名究竟。是名轉(zhuǎn)依也。言不可思惟者。自有四種。一者成就不可思惟。謂一切惑一切苦不能違害。一向清凈常住無(wú)變故。名成就也。二者自性不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依即色為自性。離色為自性。皆不可思惟。如是乃至識(shí)及六入四大三界六道十方等。若即若離皆不可思惟。如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依于樂(lè)住中不可思惟。于靜住中不可思惟。如是乃至有心住無(wú)心住圣住天住梵住佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟。謂此轉(zhuǎn)依略說(shuō)如來(lái)功德有六種。一圓滿(mǎn)。二無(wú)垢。三無(wú)動(dòng)。四無(wú)等。五利他為事。六勝能。

釋曰。八住中。一樂(lè)住者。謂三禪以還也。二靜住者。四禪以上也。三有心住者。謂有心定也。四無(wú)心住者。謂無(wú)想定及滅盡定也。五圣住者。謂一切無(wú)流觀(guān)也。六天住者。謂初禪至非想也。七梵住者。梵言無(wú)量。謂四無(wú)量定也。八佛住者。謂佛不住生死不住涅槃。住無(wú)住處涅槃也。

論曰。有四種道。能得轉(zhuǎn)依。何等為四。一四圣行。二四種尋思。三四種如實(shí)知。四四種境界。初四圣行者。一波羅蜜。謂十波羅蜜?？傉f(shuō)為一波羅蜜行。趣向大乘故。此明利他因亦名緣因緣。波羅蜜義如中邊論障品釋也二道行。謂三十七品?？傉f(shuō)為助道行。能覺(jué)了境界真實(shí)義故。此名自利因。亦名緣廣明道品。如中邊論修對(duì)治品說(shuō)也。三神通行。謂六神通?？傉f(shuō)為一神通行。能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪。一身通。即身通輪。能輕舉遠(yuǎn)至轉(zhuǎn)變隱顯。令眾生起歸向心。二記心輪謂天眼天耳他心能見(jiàn)彼。思惟覺(jué)觀(guān)如實(shí)記說(shuō)令起尊重。三正教輪。即流盡通。令離苦斷集證滅修道。宿命一通通有后兩輪也。四成熟眾生行。謂四攝法?？傉f(shuō)為一成熟眾生行。此明為已入理眾生。更以財(cái)法兩施攝令成熟。財(cái)攝者是利益方便為令成熟。法攝者覺(jué)悟起行隨順?lè)奖銥榱畛墒臁?

釋曰。布施攝令其成熟。成熟者逐位淺深也。愛(ài)語(yǔ)攝令其覺(jué)悟。利行攝令其起行。同利攝令其隨順。

論曰。復(fù)次此四攝約五種攝。名為攝類(lèi)。五者。一攝成自家。謂以財(cái)施攝怨中人。令舍憎恚成己親屬。故名一家。二令受教攝。謂以愛(ài)語(yǔ)攝自家人令受正教。三起正勤攝。謂以利行攝受教人。未起正行令如理勤行。四成熟善攝。謂重以利行攝正行者。令未舍令舍。未得令得。五解脫善攝。謂以同利攝第四人。令解脫惑障及一切智障。

釋曰。解脫惑障即二乘人。脫一切智障即大乘佛菩薩也。

論曰。第二四種尋思者。一尋思名言。二尋思義類(lèi)。三尋思自性假。四尋思差別假。一尋思名言者。諸菩薩于名中尋思。但見(jiàn)名言不見(jiàn)名體。何以故。名本能顯色等諸義。此色等義約相約生。既不成就。此名則無(wú)所顯。名既不能顯義。與不名何異。故名不成名。而此名與色等類(lèi)。為同為異。若同者。色等既無(wú)。名亦同無(wú)。若異者。世界則無(wú)如兔角等。何以故。有物不出分別依他二性故。是菩薩尋思。聞名言不見(jiàn)名體。此言體者。即指名為體也。二尋思義類(lèi)者。謂菩薩尋思義類(lèi)。但見(jiàn)唯類(lèi)不見(jiàn)余義。何以故。菩薩尋思于義。此義如所顯不如是有。但有亂識(shí)無(wú)名無(wú)相。名為見(jiàn)類(lèi)。此類(lèi)所緣既無(wú)。能緣不起故。菩薩尋思義類(lèi)。但見(jiàn)無(wú)相無(wú)生真實(shí)義類(lèi)也。

釋曰。尋思義類(lèi)者。所言義者如五陰中各有別義。為名所顯名之為義。如色以對(duì)眼為義也。所言類(lèi)者。若指色等氣類(lèi)亦得名類(lèi)。今則不爾。菩薩觀(guān)此五陰是分別所作。但是亂識(shí)即名識(shí)類(lèi)。若始終作語(yǔ)。正取此亂識(shí)家無(wú)名無(wú)相。名之為類(lèi)。此類(lèi)是所緣既無(wú)。能緣不起。故云菩薩尋思此類(lèi)但見(jiàn)無(wú)相無(wú)生真實(shí)義類(lèi)也。

論曰。三尋思自性假者。謂菩薩尋思自性。但見(jiàn)唯假不見(jiàn)余物。何以故。此色等自性假名。于亂識(shí)中不可安立。無(wú)相無(wú)名故。于真實(shí)性亦不可安立。離相離生故。此假名者。但加增所作法。體無(wú)增無(wú)減故。菩薩尋思但見(jiàn)自性假。不見(jiàn)自性也。

釋曰。尋思自性假者。安立五陰名為自性。菩薩尋思惟見(jiàn)自性家假。不見(jiàn)自性。故言不見(jiàn)余物。余物即是自性也。何以故下。釋此色陰等假名。于亂識(shí)中不可安立。即是不可安立分別故。言離相離生。離相者離分別性。離生者離依他性也。此假名但增一加所作者。若究尋陰體。唯一如如體無(wú)增減。若立為亂識(shí)。已是一重增加。就亂識(shí)中更復(fù)分別立為五陰。復(fù)是兩重增加。菩薩尋思。惟見(jiàn)自性家假。不見(jiàn)假家自性也。

論曰。四尋思差別假者。謂菩薩尋思。但見(jiàn)差別假不見(jiàn)余物。何以故。此假無(wú)名無(wú)相故。無(wú)相無(wú)生故。菩薩觀(guān)名類(lèi)相貌異亦見(jiàn)不異見(jiàn)異者謂名義俱客。不異者如十無(wú)倒中。解名句味有義無(wú)義。無(wú)倒中釋也。

釋曰。差別假者。于五陰中更復(fù)分別立諸法名。如于色陰中開(kāi)為根大等。菩薩尋思。唯見(jiàn)差別家假。不見(jiàn)假家差別。故言不見(jiàn)物。何以故下。釋此差別。若指亂識(shí)為差別。即無(wú)名無(wú)相。若以真實(shí)性為差別。則體是無(wú)相也。菩薩觀(guān)名類(lèi)相貌異亦見(jiàn)不異。言名類(lèi)者。名是能顯。類(lèi)是所顯義類(lèi)也。若名類(lèi)互不相是。是名為客。此則為異。亦見(jiàn)不異者。如十無(wú)倒中解。若名與義相應(yīng)。說(shuō)依次第數(shù)數(shù)修習(xí)。此名即能顯類(lèi)。名為不異也。又菩薩尋思。名類(lèi)若異者。一切世間法不出此名類(lèi)。菩薩已各尋思。名不成名。類(lèi)不成類(lèi)。此二根本既不成就。合為自性亦不成就。就二自性中離為差別亦不成就。

論曰。故論云。菩薩見(jiàn)名類(lèi)異亦見(jiàn)不異。見(jiàn)異者約離名類(lèi)不同。見(jiàn)不異者約自性及差別合。名類(lèi)所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。

釋曰。境界不出四種。一名二類(lèi)三自性四差別。名但分別性。類(lèi)及自性差別。寄通二性也。名本名類(lèi)。類(lèi)既不成名亦不立。合此名類(lèi)以為自性。自性亦不立。離此自性以為差別。差別亦不成。依他不立也。

論曰。第三四種如實(shí)智者。一尋思名得如實(shí)智。二尋思類(lèi)得如實(shí)智。三尋思自性得如實(shí)智。四尋思差別得如實(shí)智。一尋思名得如實(shí)智者。菩薩尋思名。但得名不得名體。菩薩如實(shí)知此名世間于類(lèi)中安立。此名凡為三義。一為想。二為見(jiàn)。三為說(shuō)。于色等類(lèi)中。世間若不立色等名者。則無(wú)人能想此物名色。若不能想則不能起增益見(jiàn)執(zhí)。若無(wú)見(jiàn)無(wú)執(zhí)則不能宣說(shuō)。以是義故世間立名菩薩如實(shí)知此名。是名尋思名得如實(shí)智也。

釋曰。如實(shí)知此名者。有兩種如實(shí)知。一約世間如實(shí)知。為三義故立名。二約出世如實(shí)觀(guān)。此名約類(lèi)故起。類(lèi)不可得故名亦不可得也。

論曰。二尋思類(lèi)得如實(shí)智者。菩薩尋思義類(lèi)。離一切言說(shuō)。不可言說(shuō)。見(jiàn)色等類(lèi)離一切言說(shuō)者。菩薩觀(guān)依他類(lèi)。但亂識(shí)不見(jiàn)分別性故。云離一切言說(shuō)也。不可言說(shuō)者。尋此亂識(shí)由分別起。分別既無(wú)亂識(shí)亦滅。即是真如絕于言語(yǔ)。故云不可言說(shuō)。是名菩薩尋思義類(lèi)得如實(shí)智也。三尋思自性得如實(shí)智者。菩薩于色等類(lèi)。尋思自性假。此類(lèi)無(wú)有自性。由自性假似有自性。菩薩如實(shí)見(jiàn)此自性。如幻化影響水月像等。體實(shí)非有而似有顯現(xiàn)。如此等尋思自性得如實(shí)智。以甚深義為境。何以故。俱遣名類(lèi)一時(shí)空故。

釋曰。前一尋思但遣于名此則為淺。第二尋思次遣于類(lèi)可得居中。今第三尋思能名類(lèi)俱遣。故言甚深義為境也。

論曰。四尋思差別得如實(shí)智者。菩薩尋思差別假。于色等類(lèi)中見(jiàn)差別假無(wú)二。何以故。此色等類(lèi)非有非無(wú)故。如所言體不成就故非有。由不可言為體決成就故非無(wú)。由真諦故無(wú)色。由俗諦故非無(wú)色。于中假說(shuō)色故。如有非有如色非色。如是可見(jiàn)不可見(jiàn)有礙無(wú)礙。諸余差別道理應(yīng)知。菩薩若知此假離有離無(wú)二性。是名尋思義差別得如實(shí)智也。是名尋思得四種如實(shí)智在聞思慧中也。第四四種境界者。一遍滿(mǎn)境界。二治行境界。三勝智境界。四凈惑境界。遍滿(mǎn)境界者。復(fù)有四種。一有分別相。二無(wú)分別相。三種類(lèi)究竟。四正事成就。有分別相及無(wú)分別相者。謂境界類(lèi)。亦名等分。是靜定位。境即毗缽舍那緣緣也。境界類(lèi)者。所謂唯識(shí)。何以故。一切世出世境不過(guò)唯識(shí)。是如量境界故。由此如量是故遍滿(mǎn)。亦名等分者。此唯識(shí)由外境成。外境既無(wú)唯識(shí)亦無(wú)。境無(wú)相識(shí)無(wú)生。是一切諸法平等通以如理故。故名等分。稱(chēng)為遍滿(mǎn)也。是靜定境界者。過(guò)凡夫二乘所得定故名為靜。非散心所緣境故名為定。若菩薩入甚深觀(guān)方見(jiàn)此理。故言靜定位境也。此中若毗缽舍那勝立名分別。若奢摩他勝立名無(wú)分別。此言分別者。非分別性但說(shuō)無(wú)分別智名分別。第三種類(lèi)究竟者。于前分別無(wú)分別境。如量如理二種品類(lèi)。攝一切真俗究竟皆盡。故名遍滿(mǎn)。第四正事成就者。謂菩薩諸佛轉(zhuǎn)依無(wú)分別智所緣名為正事。不可更治故名成就。攝境智皆盡故名遍滿(mǎn)境界也。第二治行境界者。自有五種。一不凈觀(guān)。二無(wú)量心。三因緣觀(guān)。四分別界。五出入息念。初不凈觀(guān)者。除四種欲。謂色相貌威儀觸欲也。無(wú)量心者即四無(wú)量觀(guān)。除四種嗔。謂殺害逼惱嫉妒不安也。因緣觀(guān)者即十二因緣觀(guān)。除三世無(wú)明也。分別界者即界入觀(guān)。除我我所也。出入息念者除覺(jué)觀(guān)也。廣解如諸義科釋也。第三勝智境界者。自有五種。一陰勝智。為除聚中執(zhí)一我見(jiàn)。陰有三義。一多謂三世不一。二異謂色等差別。三和合謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間。說(shuō)名為集。外道執(zhí)我有三義。一執(zhí)我常故以三世義破。二執(zhí)我一以差別義破。三執(zhí)我實(shí)有以和合義破。若人見(jiàn)此三義則于聚中不起一我執(zhí)也。二者界勝智。為除執(zhí)我為因。界有十八。所立界者顯種子義。眼等六界是能執(zhí)種子。于自類(lèi)中為似分因故。如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所執(zhí)種子。于自類(lèi)中生似分因故。如前色等生后色等也。眼識(shí)等六界是執(zhí)種子。于自類(lèi)中生似分因故。如前眼識(shí)等生后眼識(shí)等也。為除三種無(wú)明故。于身中顯三種種子。三無(wú)明者。一除作者故說(shuō)能執(zhí)種子。二除業(yè)無(wú)明故說(shuō)所執(zhí)種子。何以故。但是色等為所作業(yè)。離色等無(wú)別業(yè)故三為除事無(wú)明故說(shuō)執(zhí)種子。何以故。但以眼等六識(shí)為作業(yè)事。離此識(shí)等無(wú)有別事。若人如是了別于界。則不執(zhí)我為諸法生因故。界勝智能除執(zhí)我為因也。三者入勝智。為除受者我執(zhí)。入有十二種。所言入者。為受用入門(mén)義。何以故。眼等六根能為受用苦樂(lè)舍三受入門(mén)。色等六塵能為受用怨親中人三想入門(mén)。所言受用者是因義。入門(mén)者是根塵。是故六根能為受用受門(mén)。六塵能為受用想門(mén)者也。此根塵更無(wú)別法名之為門(mén)。若人了達(dá)此入。則不執(zhí)我為受者也。

問(wèn)曰。外道執(zhí)我為受者何相。答曰。執(zhí)別有一我能受用根塵覺(jué)知苦樂(lè)等故。佛破此受者。明藉內(nèi)根外塵能作因緣。受用于受覺(jué)知苦樂(lè)也。四者緣生勝智。為除執(zhí)我為作者見(jiàn)。緣生有十二種。謂無(wú)明乃至老死。緣生有兩義。亦有三義。兩者一不增二不減。謂于因果及事三種。不增不減也。三義者。謂無(wú)常無(wú)事有能。此三為因緣相。增因者。謂執(zhí)常住法為行等因。乃至一切不平等因。謂微塵自性自在天等。能生于行乃至老死。是名增因。言不平等者。彼執(zhí)因常果無(wú)常因不從他生但能生果。因果不相似故不平等也。減因者。謂執(zhí)諸行自然而有不從因生是名減因。通名增減者。若論因用。決須無(wú)常無(wú)事有能三種不可增減。若外道執(zhí)別有常等法乃至微塵能為行因。長(zhǎng)此三義故名為增。又外道執(zhí)行等自然而有不從因生。則三義頓闕。是名減因增果者。謂執(zhí)行等本來(lái)有體緣無(wú)明等生。是名增果。減果者。謂執(zhí)無(wú)有行等從無(wú)明等生。是名減果。增事者。謂執(zhí)無(wú)明等由別有功用異于無(wú)明亦異于行別有此用故。無(wú)明方能生行等。是名增事。減事者。謂執(zhí)無(wú)明等無(wú)有功能能生行等。何以故。但由無(wú)明在故說(shuō)名行因不由功能。是名減事若離此三處增減是名無(wú)增無(wú)減十二緣生也。問(wèn)曰。何故但據(jù)行由因生不由因生。不說(shuō)無(wú)明由因等耶。

答曰。行既有因故偏言此行義至無(wú)明也。無(wú)常無(wú)事有能為因緣相者。無(wú)常者。謂法未有有已有滅。若以此為因。能破不平等因及無(wú)因執(zhí)。何以故。未有有者破無(wú)因執(zhí)。已有滅者破常因執(zhí)。故此無(wú)常名為有因及平等因也。無(wú)事者。謂一切有法同類(lèi)因聚集。從此聚集先未有果而今得生。此同類(lèi)因唯有聚集。能生后果無(wú)別功用。是名無(wú)事。以此為因。破別有事執(zhí)。所言同類(lèi)者。謂因果相似。因無(wú)常故果亦無(wú)常也。有能者。由此有故彼有。由此生故彼生。然彼有彼生。彼由此不由自不由他。決定由此故故此于彼決有功能。是名有能。如此無(wú)明生彼行等。行不自生。由無(wú)明生故。言彼由此不由自也。不由自在等生故。言不由他也。由此有故彼有。破無(wú)因執(zhí)。由此生故彼生。破常因執(zhí)。常法無(wú)生故。由此有故彼有。此生故彼生。故知此于彼不作別事。即破有別事執(zhí)。離此彼不成故。此于彼不無(wú)。任運(yùn)功能即破無(wú)功能執(zhí)。若人得此勝智。即除作者我執(zhí)也。五處非處勝智者。為除我自在執(zhí)。所言處非處者。謂系屬他不自在為義。是所系屬說(shuō)名為處非所系屬。說(shuō)名非處。處非處有七種。一非愛(ài)。二愛(ài)。三清凈。四同生。五增上。六至得。七行眾生系屬。此七處不得自在也。一非愛(ài)者。謂眾生系屬惡道。二愛(ài)者。謂眾生系屬善業(yè)。雖不屬生善道而必生善道。三清凈者。謂眾生未修七覺(jué)不除五蓋。則不能得盡于苦邊系屬煩惱。于清凈法不得自在也。四同生者。謂二如來(lái)與轉(zhuǎn)輪王。決不得一時(shí)同一處生。于同生不得自在系屬。無(wú)等生故。五增上者。謂女人不得作轉(zhuǎn)輪王。系屬自在故。六至得者。謂女人不得作緣覺(jué)及佛。是所至得系屬大丈夫。故七行者。謂具正見(jiàn)人不作殺等惡行。但凡夫能作。何以故。系屬見(jiàn)諦故。此七略說(shuō)有三系屬。謂業(yè)惑生。初兩系屬業(yè)。次一系屬惑。后四系屬生。若人了達(dá)此七處非處者。即能除我自在執(zhí)。故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者。即是人空智也。此五法門(mén)。為顯五種人我空義也。

第四凈惑境界者有二種。一世間道境界。二出世道境界。世間道境界復(fù)有二種。一者下地有三相。謂粗動(dòng)憂(yōu)逼厚障。二者上地亦有三相。謂寂靜微妙遠(yuǎn)離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀(guān)。二為離一切智障修非安立諦觀(guān)。此二境界能除三障。前觀(guān)世間道境界。除凡夫障即皮煩惱。次觀(guān)四諦。除二乘障即肉煩惱。后觀(guān)非安立諦。除菩薩障即心煩惱。故名凈惑境界也。如此所明圣行。四尋思。四如實(shí)智。四境界。由此四道能得轉(zhuǎn)依也。復(fù)有三種轉(zhuǎn)依者。三乘轉(zhuǎn)依。二乘者。且約聲聞自有二種。一一向寂靜。二回向菩提。

問(wèn)曰。盡后生人。云何受得無(wú)上菩提。答曰。住于化身修菩提道。非住報(bào)身也。聲聞轉(zhuǎn)依。背于生死修無(wú)流道。獨(dú)覺(jué)亦爾。并修習(xí)所得。菩薩轉(zhuǎn)依者。由修正方便。及依止無(wú)二智。正方便何。自有五種。一通達(dá)無(wú)上法界。即般若以如如為境。二遍滿(mǎn)法界。即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用。自有二種。一伏惑攝惑。二修智伏智。伏惑者。為異凡夫。若惑多不能自利。何況利他。故勤伏惑。攝惑者。為異二乘。若無(wú)惑人一向涅槃。則不能成熟佛法教化眾生。是故菩薩勤攝留惑。修智者。為異凡夫。若無(wú)智人。則被染污入于生死。故勤修智。伏智者。為異二乘。若修偏智。則舍生死不能自利利他。故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀(guān)眾生事滅除生死者。若菩薩但觀(guān)自利滅除生死。則同二乘。若菩薩但觀(guān)眾生不滅除生死。則同世間凡夫父母等。若翻此兩行。則通能自他俱利。是名觀(guān)眾生事也。五為求無(wú)比無(wú)上智。無(wú)比者謂如來(lái)智。此智非有為以真如為體故。非無(wú)為以知見(jiàn)為體故。

釋曰。非無(wú)為知見(jiàn)為體故者。異于小乘教佛入涅槃后無(wú)復(fù)知見(jiàn)無(wú)所為作也。無(wú)上智者。于信比證至四智中最究竟故。故菩薩方便異于二乘。此五方便即有五意。第一方便真諦為體。第二方便俗諦為體。此二并據(jù)境能生智取。能生之境為方便體也。第三方便正行為體。第四方便共利為體。第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義。前兩是方便緣緣。次一是正方便。第四是方便果。由此方便得自他兩利故。第五是方便依止。亦名為因因。依此智方便得成故。依止無(wú)二智者。在因位中于生死涅槃二處無(wú)礙。何以故。由愛(ài)眾生不愛(ài)生死故。在果位中入涅槃?dòng)懈鹦摹Ｈ缧〕苏f(shuō)佛入無(wú)心定還更起心也。此智于因果兩位。無(wú)著不著。無(wú)在不在無(wú)著不著者。異凡夫二乘故。不著生死涅槃。無(wú)在不在者。據(jù)于果地。二乘所在有余無(wú)余涅槃涅槃故不在有更起心故非不在是故應(yīng)知佛智無(wú)等。何以故。余人智者或著生死或著涅槃。佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故。能成就自利利他故。余人智者或但自利或不兩利。以是義故。佛智不可思惟。二處不著故。為利益自他功能。為解脫涅槃不般涅槃故三無(wú)性品。究竟。