分別相品第九

亦名三部三摩耶印。于一切曼荼羅。通用之印。其護(hù)身印及結(jié)方印。驚覺(jué)奉迎之印及灌頂印。辟除障難印奉獻(xiàn)香華等印。息災(zāi)難印碎伏難印。系縛難印解放難印。如是等印。于手印品皆悉廣說(shuō)。如前所說(shuō)。凈治及護(hù)身法。其皆用手印相應(yīng)而作。若欲碎伏難伏者。當(dāng)用金剛母跢迦（二合）羅印。及于秘密曼荼羅羅中所說(shuō)。十八大印皆應(yīng)用之。若作呼召之法。當(dāng)用金剛鉤印。若作結(jié)縛難法者。當(dāng)用金剛鎖印。若作調(diào)伏法者。當(dāng)用金剛棒印。若作怖魔法者。當(dāng)用吃金剛印。若有越三摩耶者。當(dāng)用受三摩耶忿怒印而作調(diào)伏?；蛴么罅饎偘粲?。若欲碎滅諸障難者。當(dāng)用遜婆明王真言手印。作此法已。其諸難等皆被火燒。是故當(dāng)用如上尊等諸印等法繞用。即知有大威力。是故應(yīng)當(dāng)于一切事。皆順用之?；螂S彼說(shuō)于彼而用。復(fù)次應(yīng)當(dāng)作護(hù)摩之法。面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑凈其火。又用茅草。初應(yīng)滿(mǎn)杓蘇護(hù)摩。最后亦然。次應(yīng)以蘇及與柴等諸物。如法護(hù)摩。如念誦法護(hù)摩亦然。以寂靜真言。為一一尊七遍護(hù)摩。心念彼尊。為其一尊護(hù)摩畢已。即須灑凈其火。方為余尊護(hù)摩。護(hù)摩畢已。都請(qǐng)諸尊。更作護(hù)摩。滿(mǎn)百八遍。于諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障。隨喜功德廣大發(fā)愿。數(shù)歸三寶。及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊。數(shù)數(shù)增發(fā)大菩提心。次應(yīng)贊嘆三部尊及余諸尊。次應(yīng)誦經(jīng)。然后志誠(chéng)之心。啟請(qǐng)諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數(shù)奉閼伽。作如是次第作法畢已。復(fù)以誠(chéng)心頂禮諸尊。然后如法。將其弟子一一令入。當(dāng)喚一一弟子。如前香水灑凈。以涂香等供養(yǎng)。用香涂手按其心上。誦其真言。次以辨事真言。持誦新帛系其面門(mén)。復(fù)作三摩耶印。置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置于頂上。誦彼真言三遍。引將曼荼羅門(mén)前。其阿阇梨應(yīng)如是言。我等某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓并以成就。隨堪法器。于此曼荼羅中。愿視其相。次應(yīng)散華。隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應(yīng)開(kāi)面視曼荼羅。其阿阇梨以歡喜心。為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現(xiàn)前。是故堅(jiān)持三摩耶戒。于真言法。勤加念誦次令弟子以香華等。普供養(yǎng)三部。及以贊嘆。其阿阇梨于曼荼羅所。授與弟子。隨其所得于本真言?；蛄畹茏幼诙?。持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處準(zhǔn)知上中下成就。謂隨諸尊上下差別。及以坐位次第。準(zhǔn)知上下?；ㄈ魤櫽诜痤^上者。當(dāng)知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言?；ㄈ魤櫽诜鹈嫔险?。應(yīng)知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮于佛中身分。當(dāng)知成就諸心真言?；ㄈ魤櫽诜鹣律矸?。當(dāng)知成就使者真言。隨花所墮。于身上中下分。當(dāng)知成就上中下品。其執(zhí)蓮華及執(zhí)金剛。隨花墮處準(zhǔn)上應(yīng)知。自余諸尊但知上中下品成就。若花墮處去彼尊遠(yuǎn)。當(dāng)知久遠(yuǎn)方可成就?；ㄈ魤櫽谑吃褐稀ｋS所屬尊得彼真言?；ㄈ魤櫽趦勺鹬虚g。隨所近處得彼真言?；ㄈ粝葔櫽趦?nèi)院中。即卻超出于其外院中。當(dāng)知彼人信心不具。若強(qiáng)持誦得下成就?；ㄈ魤櫽谥T界道上及行道院。當(dāng)知彼人無(wú)決定心不獲成就。花若墮于二尊中間。非近非遠(yuǎn)及墮界道并行道院。若欲復(fù)擲。應(yīng)為彼人作護(hù)摩法然后擲花。花若墮于內(nèi)院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅。皆置三部諸尊。復(fù)于本方更置一座。運(yùn)心以表一部諸尊。其內(nèi)院中。要復(fù)須安置般若經(jīng)甲于內(nèi)院門(mén)必須安置守中門(mén)龍王。花若墮于飲食院上。當(dāng)知成就增益等事?；ㄈ魤櫽诓恐髯鹕?。當(dāng)知成就作曼荼羅?；ㄈ魤櫽谄叻鹗雷鹕砩?。決定成就三部真言。花若墮于執(zhí)蓮華上。當(dāng)知成就兩部真言?；ㄈ魤櫽趫?zhí)金剛上。當(dāng)知成就本部真言。花若先墮于第三院內(nèi)。卻超出向行道院上。應(yīng)棄彼人。后時(shí)將入余曼荼羅。若欲強(qiáng)將入者。當(dāng)作護(hù)摩更與擲花。還若不著更作護(hù)摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿阇梨以如是法。將諸弟子一一令入。散華畢已。復(fù)獻(xiàn)閼伽及香華等。其弟子等各各應(yīng)與布施。阿阇梨次將一一弟子。于護(hù)摩處。于阿阇梨左邊坐其阿阇梨。應(yīng)以左手執(zhí)其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛蘇護(hù)摩七遍。復(fù)以寂靜真言。護(hù)摩牛蘇七遍。復(fù)以牛蘇于其弟子頭上。右轉(zhuǎn)三遍而作護(hù)摩。復(fù)以神袋系于右膊。復(fù)以香涂手按其胸上。隨意持誦而發(fā)遣了。自余弟子皆如是作應(yīng)護(hù)摩。用蘇嚧婆杓而作護(hù)摩蘇。復(fù)以右手護(hù)摩諸谷。坐于茅座。其凈水中亦置茅草。先備茅環(huán)。于爐四面復(fù)布茅草。作護(hù)摩時(shí)皆應(yīng)如是。先取乳汁干柴。置于爐中以蘇灑上而生其火。后取乳汁柴濕而作護(hù)摩。如護(hù)摩蘇遍數(shù)多少。胡麻數(shù)量亦復(fù)如是。其余谷等隨意護(hù)摩。最后以滿(mǎn)蘇護(hù)摩。其請(qǐng)火神及與發(fā)遣用彼。真言其灑凈等用前真言?；螂S余說(shuō)。如有真言之于護(hù)摩用者。隨意而用

瞿醯壇怛啰（二合）經(jīng)分別護(hù)摩品第十

次說(shuō)息災(zāi)增益及降伏事。三種護(hù)摩差別之法。依作彼曼荼羅。隨事而作護(hù)摩。若作息災(zāi)護(hù)摩。面向北坐。若作增益護(hù)摩。面向東坐。若作降伏護(hù)摩。面向南坐。若作息災(zāi)曼荼羅及與護(hù)摩。其爐圓作。若增益方。若作降伏三角。若作息災(zāi)曼荼羅及護(hù)摩。應(yīng)用白色。增益黃色。降伏黑色。若作息災(zāi)事者。坐蓮華座。作增益事坐草座。作降伏事。以右腳押左腳。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災(zāi)事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或隨本法所說(shuō)依彼而作。若作息災(zāi)事者。用樹(shù)最上枝而作護(hù)摩。若作增益事者。用樹(shù)中枝而作護(hù)摩。若作降伏事者。應(yīng)以樹(shù)根而作護(hù)摩。若作息災(zāi)事者。應(yīng)著茅草之衣。若作增益事者。應(yīng)著芻麻之衣。若作降伏事者。應(yīng)著青色衣及血濕衣?；蚱品x衣或復(fù)裸形。若作息災(zāi)事者。應(yīng)以蘇乳稻谷花大麥蜜。及乳粥茅草之牙。并桾那花注多樹(shù)葉。及白檀香烏曇末羅樹(shù)木及果。阿輸他木苦練木苫彌木果。波羅阇木及諸余物。而作護(hù)摩。若作增益事者。應(yīng)以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天門(mén)冬龍華尾盧婆果諸谷及柴自余物等。而作護(hù)摩。若作降伏事者。應(yīng)以赤白芥子血及芥子油。毒藥骨灰發(fā)荊棘仇毗多羅木。句吒木迦多羅木有刺之樹(shù)。而作護(hù)摩。如是三種護(hù)摩之事。于其本法縱不說(shuō)者應(yīng)依此法。次阿阇梨觀其弟子?？笆诜ㄆ鲬?yīng)灌頂者。即當(dāng)如法與彼灌頂。其弟子先應(yīng)灌頂請(qǐng)阿阇梨及與布施。先辨新凈座。以辨事真言持誦其座。置于灌頂曼荼羅中。又辨新凈白傘。于上懸花鬘。復(fù)懸白色彩帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等。又于曼荼羅內(nèi)。置諸吉祥之具。其阿阇梨與其弟子。如法護(hù)身令坐其中央。其阿阇梨當(dāng)以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香。薰其弟子。即將其傘當(dāng)蓋于上。復(fù)令余人。執(zhí)凈牦牛拂及扇香爐。箱中置衣。并盛商佉及筋諸吉祥物。令執(zhí)其箱。復(fù)執(zhí)酪碗。如是等物皆令人執(zhí)。若得辨者應(yīng)作音聲。又執(zhí)四瓶令住傍邊。其阿阇梨與誦吉祥諸妙伽陀。如是次第今且略說(shuō)。若欲廣作當(dāng)依本法。其阿阇梨普應(yīng)頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠(chéng)啟請(qǐng)。即應(yīng)奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當(dāng)繞于曼荼羅。繞三匝已。復(fù)以三種真言。持誦其瓶。于其頂上而作手印。并誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。應(yīng)面向西坐。若作息災(zāi)灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿阇梨自手執(zhí)其衣與彼令著及以涂香涂彼身上。并與華等供養(yǎng)。亦以華鬘交絡(luò)兩肩。復(fù)與臂釧令著其腕。阿阇梨自手執(zhí)其傘。令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已。亦至西門(mén)前即數(shù)禮拜。其傘隨身來(lái)去蓋頭。其阿阇梨啟請(qǐng)諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏。作是語(yǔ)已應(yīng)放其傘。令彼起立對(duì)曼荼羅前。為說(shuō)三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿阇梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見(jiàn)有人堪作法器。憐愍彼故。與作曼荼羅教使持誦。其阿阇梨次應(yīng)為彼。依如前法而作護(hù)摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護(hù)摩牛蘇百遍。復(fù)以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護(hù)摩百遍。復(fù)用胡麻護(hù)摩百遍。如是作已。用其凈水灌彼頂上。次當(dāng)廣視其曼荼羅。解說(shuō)諸尊。教視本手印相。復(fù)教明王真言。次教今坐一處。持誦所得真言。次教以諸香華。供養(yǎng)本尊及與余諸尊。次其弟子于護(hù)摩處。以至誠(chéng)心禮拜阿阇梨。隨所須用應(yīng)當(dāng)布施?；螂S所有物悉皆施與。所謂自助眷屬妻子錢(qián)財(cái)?shù)任??；螂S阿阇梨所歡喜者。當(dāng)施其物?；蜃詯?ài)樂(lè)者應(yīng)當(dāng)施與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然于諸施中承事為最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。然后舍施余物。求成就應(yīng)如是施。若求三摩耶。即應(yīng)布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有皆應(yīng)布施。乃至自身。求三摩耶者應(yīng)如是施其阿阇梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般若經(jīng)令彼等聽(tīng)。次為彼等都說(shuō)三摩耶戒。汝等從今。常于三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養(yǎng)。于大乘經(jīng)恒生勝解。凡見(jiàn)一切三寶。亦見(jiàn)受三摩耶戒者。當(dāng)生愛(ài)樂(lè)。于尊者所恒生恭敬。于諸天神不得嗔嫌。應(yīng)須供養(yǎng)。于其外教不得信學(xué)。凡來(lái)求者隨有施與。于諸有情恒起慈悲。于諸功德勤求修習(xí)。常樂(lè)大乘于明藏行。恒勤精進(jìn)持誦真言。于經(jīng)明藏所有秘密之法。無(wú)三摩耶者。皆不應(yīng)為說(shuō)真言及印。具學(xué)明藏秘密護(hù)持。如是說(shuō)三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言。所屬之部并與說(shuō)彼本曼荼羅。次阿阇梨當(dāng)灑自身。更奉諸尊閼伽。次第供養(yǎng)一一諸尊。次以曼荼羅主真言。護(hù)摩百八遍。復(fù)以寂靜真言。護(hù)摩百八遍。次以部心真言。護(hù)摩二十一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護(hù)摩七遍。然后以其本所持真言。隨意護(hù)摩。次更如法護(hù)身祭祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑凈自及弟子。以香華等。次第供養(yǎng)一切諸尊及與頂禮。所置供養(yǎng)以至誠(chéng)心。奉施然后應(yīng)用凡隨所作曼荼羅法。要須先成熟明了解已。然后方作曼荼羅。法猶傍置經(jīng)數(shù)數(shù)檢本?？钟惺уe(cuò)何以不熟凡作曼荼羅時(shí)。當(dāng)令助成就者外護(hù)其處。每出外時(shí)。先其助人入于其所。令作守護(hù)必勿令空。若無(wú)如是弟子堪執(zhí)繩者。即先釘橛一頭。自捉而作界道。若無(wú)助成就者。一切諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無(wú)戒。亦不清凈不明諸事。縱解明藏亦不應(yīng)取。若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行耎善有力。正直深信愛(ài)慕。自來(lái)欣求入曼荼羅者。其阿阇梨知彼有信。假使作曼荼羅畢已。令彼人入正法故。于時(shí)與彼作召。請(qǐng)法令入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及與法闕。當(dāng)作息災(zāi)護(hù)摩。若作曼荼羅先應(yīng)啟彼國(guó)王令許于其王所詣取壯士皆有威勢(shì)。各執(zhí)器杖以無(wú)畏心繞曼荼羅立?；蛴腥缡堑茏??？盀榉ㄆ魇艹?。召請(qǐng)弟子之時(shí)。若不在者。應(yīng)作彼形而作召請(qǐng)等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者。當(dāng)與別弟子充數(shù)灌頂?；蛴械茏印Ｓ笃涫伦魇艹?。若不在者。不得為彼弟子充與別人。若為弟子受持時(shí)。忽若不到。應(yīng)知其阿阇梨。著大重病乃至致死。若作召請(qǐng)法已?；蛴腥缡且蚓墶５诙毡孀髀绷_。其日應(yīng)作息災(zāi)護(hù)摩。至于暮間更復(fù)召請(qǐng)。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼羅時(shí)。忽若闕少小小之具。不須相待。或若過(guò)時(shí)即諸難起。若作曼荼羅時(shí)有難事起。當(dāng)以真言避除。或以方便令息災(zāi)。若不能除。所有供具以水灑凈。一時(shí)供養(yǎng)及奉閼伽發(fā)遣諸尊。別日當(dāng)作息災(zāi)護(hù)摩。后作亦得。如七明妃曼荼羅者。應(yīng)作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復(fù)如是。或有曼荼羅。本法有闕。應(yīng)依此法而作曼荼羅。或有如是曼荼羅別指余法。還依彼法而作曼荼羅?；蛴斜痉m云曼荼羅不說(shuō)次第。總依此法次第應(yīng)作。如于持明藏廣說(shuō)曼荼羅法?；蛞辣痉ㄕf(shuō)曼荼羅。或如阿阇梨指授說(shuō)曼荼羅如是等所說(shuō)次第。乃依依彼法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法說(shuō)。瓶分量或大或小。但依此法而作分量?？v違本法亦無(wú)過(guò)患?；蛉糇杂嘀T尊之所欲加供養(yǎng)。亦無(wú)所妨。凡隨所說(shuō)一切法事。非遮增過(guò)。若闕不成?；蛴腥缡锹绷_。說(shuō)令諸弟子。各執(zhí)香爐及與燈明繞曼荼羅者。如是殊異之法必不應(yīng)違。但依彼作?；蛴腥缡锹绷_法。說(shuō)是三摩耶時(shí)作如是言。汝等今者得載法船出離生死。或誠(chéng)心散華者必依彼說(shuō)不得違彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不說(shuō)者必不應(yīng)作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。如是灌頂之法前已廣說(shuō)。次今當(dāng)成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言。所護(hù)摩物持誦七遍。然后一遍護(hù)摩。如是乃至三遍護(hù)摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者。此名除難灌頂。為求安樂(lè)及與富貴。并求男女除不祥故作灌頂者。此名增益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛菩薩及與諸尊。并持真言行菩薩等。皆悉證明加被護(hù)念。圣觀自在及執(zhí)金剛所有真言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財(cái)具戒端正。當(dāng)生天人恒遇佛世。于其菩提心曾不退轉(zhuǎn)。施諸尊并乞歡喜。復(fù)執(zhí)閼伽。各各以本真言如法發(fā)遣。或依本法而作發(fā)遣所有資具當(dāng)泮大河。飲食施與貧兒。不應(yīng)與狗及烏等下鳥(niǎo)。于曼荼羅所有財(cái)物。其阿阇梨并應(yīng)收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物當(dāng)施三寶。其傘牦拂等物應(yīng)施于佛。其座涂香燒香等物應(yīng)施與法。其衣瓶器等物應(yīng)施僧伽。若無(wú)僧伽。應(yīng)施苾芻苾芻尼及優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日為滿(mǎn)所闕之法并息災(zāi)故護(hù)摩百八遍

補(bǔ)闕品第十一

次復(fù)更說(shuō)如前不說(shuō)闕少之法。于諸曼荼羅法所未說(shuō)者。其阿阇梨善解明藏及與真言。具戒清凈及有慈悲。妙解畫(huà)曼荼羅。直心清凈者。應(yīng)作曼荼羅?；蛴谏嵘稀V凈其處及令平正。以白土涂亦應(yīng)得作。或于神廟亦應(yīng)得作?；蛴谒厦懿純舭迦绶▓兄巍Ｓ谏隙鳌Ｈ缢行凶鸺肮囊糇鹇绷_者。應(yīng)于水上作也。其婆羅門(mén)祭祀之地。及棄穢之地。前經(jīng)所作曼荼羅地。并應(yīng)棄之。或說(shuō)但以一道真言作曼荼羅者。則依彼法而作。即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。具足自有眷屬真言者。還依彼法而作。即忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。于其本法真言不具足者。當(dāng)取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應(yīng)用者。先須各誦數(shù)滿(mǎn)千遍。具大福德。不久出離生死苦海。當(dāng)?shù)脽o(wú)上菩提之果。及其灌頂者。具如是等無(wú)量功德。具真言族行菩佛行。是故阿阇梨。應(yīng)解都法及得灌頂許為傳法。然后方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無(wú)利益。非但無(wú)益諸障難起。所謂饑饉疫病亢旱。諸賊盜起國(guó)王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿阇梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等種種難起。若于佛部曼荼羅中得灌頂者。即應(yīng)三部曼荼羅中得阿阇梨。若于觀自在曼荼羅中得灌頂者。即于二部曼荼羅中得阿阇梨。若于執(zhí)金剛曼荼羅部中得灌頂者。即于一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿阇梨大作曼荼羅時(shí)。唯與一人受阿阇梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應(yīng)雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人。應(yīng)教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者。應(yīng)教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言。雖滿(mǎn)遍數(shù)終不成就。復(fù)起邪見(jiàn)。彼人命終墮于地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之后墮于嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故。墮三摩耶即應(yīng)持誦部心真言一洛叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍。或息災(zāi)護(hù)摩?；驈?fù)更入大曼荼羅。若有愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無(wú)間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼羅。彼大菩薩生于凈土。其有入彼曼荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毗舍遮。摩呼羅伽。羅剎。種種揭羅訶。并諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿阇梨以慈悲故。應(yīng)當(dāng)殷勤教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已說(shuō)一切曼荼羅都法。若作曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子者。先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然后方與此秘密法