師云。三祖信心銘。破題兩句。定當(dāng)殺天下衲子。投子宗道者。在雪竇會(huì)下作書(shū)記。雪竇令參至道無(wú)難。唯嫌揀擇。於此有省。一日雪竇問(wèn)他。至道無(wú)難。唯嫌揀擇意作麼生。宗云。畜生畜生。後隱居投子。凡去住持。袈裟裹草鞋與經(jīng)文。僧問(wèn)如何是道者家風(fēng)。宗云。袈裟裹草鞋。僧云。未審意旨如何。宗云。赤腳下桐城。萬(wàn)松嘗教人看至道無(wú)難。唯嫌揀擇。誰(shuí)教你揀擇。僧云。三祖道。但不憎愛(ài)。洞然明白。卻道唯嫌揀擇。三祖當(dāng)時(shí)下箇嫌字。自憎愛(ài)了也。萬(wàn)松道。許上座眼明。如何免得憎愛(ài)。僧參久不見(jiàn)。就萬(wàn)松請(qǐng)益。萬(wàn)松道。上座。汝纔擬免時(shí)。早揀擇憎愛(ài)了也。僧云。恁麼則放下免心。洞然明白也。萬(wàn)松道。汝嫌免心。愛(ài)明白。展轉(zhuǎn)揀擇憎愛(ài)了也。僧禮不已云。乞師指示。萬(wàn)松道。諸方到此。正是棒喝明節(jié)。萬(wàn)松即不然。僧云。未審尊意如何。萬(wàn)松道。揀擇妨甚事。你免他作麼。僧禮謝云。原來(lái)卻在這裏。磁州初祖云。如人作針線(xiàn)。幸然針針相似。忽見(jiàn)人來(lái)。不覺(jué)失卻針。祇見(jiàn)線(xiàn)。這邊尋也不見(jiàn)。那邊尋也不見(jiàn)。卻自云。近處尚不見(jiàn)。遠(yuǎn)處那裏得來(lái)。多時(shí)尋不得。心煩不好。昏悶打睡。拽衣枕頭。方就枕時(shí)。驀頭一劄曰。原來(lái)祇在這裏。萬(wàn)松道。汝但河裏失錢(qián)河裏漉。不可離了揀擇憎愛(ài)。別有洞然明白也。有底道。至道最難。須要揀擇。若不憎愛(ài)。爭(zhēng)得明白。這箇卻是揀擇不揀擇。憎愛(ài)不憎愛(ài)。於諸法中。不生二解底人。所以趙州道。纔有語(yǔ)言。是揀擇是明白。趙州亦不避語(yǔ)言。亦不避揀擇。老僧不在明白裏。是汝還護(hù)惜也無(wú)。到這裏獨(dú)醒底。直須哺其醩。而啜其醨。獨(dú)清底。也須揚(yáng)其波而皷其浪。擘開(kāi)面皮。憎愛(ài)揀擇一迴。卻與三祖相見(jiàn)。這僧道。和尚既不在明白裏。護(hù)惜箇什麼。卻到如來(lái)喫粥處。州云。我亦不知。這老漢剩忙百閙半路抽身。這僧忙趕云。既不知。為什麼道不在明白裏。萬(wàn)松道。且道在那裏。大小大趙州。尚自不知。拶到轉(zhuǎn)身不得處。便拈向一邊道。問(wèn)事即得。禮拜了退。末後打箇乾出身。這裏還有揀擇憎愛(ài)麼。他道老僧不在明白裏。且道趙州在什麼處旦過(guò)。這僧與趙州切磋琢磨。變態(tài)殽訛。趕賊不得趕上。罵人不得罵著。皆云。良賈深藏。正是分明拈出。還識(shí)趙州與這僧麼。文殊大設(shè)無(wú)遮會(huì)。摩詰牢關(guān)不二門(mén)。

第九十七則睦州毛端

舉睦州問(wèn)武陵長(zhǎng)老。（今日正逢著太白星）了即毛端吞巨海。（不須咬嚼）始知大地一微塵作麼生。（已太多生）陵云。和尚問(wèn)誰(shuí)。（新生犢兒不怕虎）州云。問(wèn)長(zhǎng)老。（紩鎚來(lái)也）陵云。何不領(lǐng)話(huà)。（撩蜂剔蝎）州云。我不領(lǐng)話(huà)。你不領(lǐng)話(huà)。（誣人之罪。以罪加之）天童拈云。睦州武陵總道不領(lǐng)話(huà)。（幾乎忘卻）其間有貪觀白浪。失卻手橈。（隔壁過(guò)狀。打草驚蛇）乃竪起拂子云。看（何不領(lǐng)話(huà)）。

師云。武陵長(zhǎng)老。未詳法嗣。無(wú)盡燈。作茂陵。睦州老漢。尋常辛辛辣辣。嘊嘊喍喍。問(wèn)武陵長(zhǎng)老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵作麼生。此語(yǔ)本出丹霞孤寂吟。睦州既探竿在手。武陵亦影草隨身道。和尚問(wèn)誰(shuí)。睦州以平展。誰(shuí)與你干戈相待道。問(wèn)長(zhǎng)老。武陵也好。當(dāng)面與一錐道。和尚何不領(lǐng)話(huà)。殊不知自己腳跟下蹉過(guò)多時(shí)。所以睦州道。你不領(lǐng)話(huà)。我不領(lǐng)話(huà)。雖如倚勢(shì)欺人。爭(zhēng)柰理無(wú)曲斷。天童拈處。指桑罵榆。近日不領(lǐng)話(huà)者轉(zhuǎn)多。天童卻放伊不過(guò)道。其間有貪觀白浪。失卻手橈。豈止睦州武陵分上。遂竪起拂子云。看。這迴推與阿誰(shuí)。具眼者辨取。

第九十八則南泉至莊

舉南泉因至莊。（山裏師子村裏弄）偶莊主預(yù)偹迎奉。（不妨伶俐）泉云。老僧居常出入。不與他知。何夙排辦。至於如此。（皆和尚道力所致）主云。昨夜土地神報(bào)。（咄這鬼頭）侍者便問(wèn)。既是大善知識(shí)。為甚卻被鬼神覷見(jiàn)。（今日遭人點(diǎn)檢）泉云。土地前。更添一分供養(yǎng)著。（果報(bào)靈通。究竟常樂(lè)）天童拈云。長(zhǎng)蘆則不然。（別是一尊土地）若見(jiàn)這莊主恁麼道。便與捉住云放你不得。（不奈舡何。打破戽斗）何故如此。（官人打見(jiàn)在）不見(jiàn)道。來(lái)說(shuō)是非者。便是是非人（并贓捉獲）。

師云。叢林傳悟本。住洞山二十年。土地神不識(shí)。神白主事。如何得識(shí)和尚一面。主事云。和尚齋堂上受食時(shí)。汝與覆卻飯檻。和尚失聲。忽能見(jiàn)之。次日。神覆飯檻。師失聲曰。可惜常住物。神方識(shí)師一面。昔鹽官會(huì)下。有一主事僧。忽見(jiàn)一鬼使來(lái)追。僧曰。某甲身充主事。未暇修行。乞容七日得不。使曰。待為白王。若許七日後來(lái)。不然。須臾便至。言訖不見(jiàn)。至七日後復(fù)來(lái)。竟覓其僧。了不可得。後有舉問(wèn)一僧。若被覓著時(shí)如何抵?jǐn)M他去。洞山代云。被他覓得也。萬(wàn)松道。謾這老鬼不得。南泉莊頭神報(bào)主事。預(yù)備迎奉。豈免遭人點(diǎn)檢。雲(yún)居錫見(jiàn)南泉道。土地前更下一分供養(yǎng)著。徵云。是賞伊。是罰伊。祇如土地前見(jiàn)者。是南泉。不是南泉。萬(wàn)松道。莫錯(cuò)認(rèn)。達(dá)觀云。南泉被這僧一問(wèn)。不免向鬼窟裏作活計(jì)。萬(wàn)松道。瞎驢趂大隊(duì)。真宗時(shí)。真州長(zhǎng)蘆登和尚。數(shù)年鼎新起就長(zhǎng)蘆寺。一夜夢(mèng)有神人來(lái)。乞?yàn)橥恋亍５窃弧Ｄ阕鑫彝恋夭坏谩Ｉ裨弧：喂省５窃弧Ｄ阋?jiàn)我僧家過(guò)。或起瞋。神曰。某有長(zhǎng)誓。遂下一臂呈登。登曰。若如是則可。遂與建祠堂。迨塑土地。一臂墮落。屢修復(fù)爾。方知願(yuàn)力之重也。有僧問(wèn)。長(zhǎng)蘆登不唯鬼覷見(jiàn)。他亦覷見(jiàn)鬼又作麼生。萬(wàn)松道。三八日念誦。天童拈云。若見(jiàn)莊主恁麼道。便與捉住云。放你不得。何故如此。不見(jiàn)道。來(lái)說(shuō)是非者。便是是非人。萬(wàn)松道。天童雖解捉鬼賣(mài)。未免莊頭鬼亂。萬(wàn)松即不然。若見(jiàn)莊主道。昨夜土地報(bào)。便與彈指三下云。唵度嚕度嚕地尾娑訶。

第九十九則洞山鉢袋

舉僧問(wèn)洞山。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。（有尾無(wú)頭。雖飽無(wú)力）為什麼不得他衣鉢。（不得封侯也是閑）山云。直饒道本來(lái)無(wú)一物。也未合得他衣鉢。（有頭無(wú)尾。終是不貴）且道什麼人合得。（金香爐下鐵崑崙）僧下九十六轉(zhuǎn)語(yǔ)不契（喫盡生薑呷盡醋）末後云。設(shè)使將來(lái)他亦不受。（設(shè)使受下。向甚麼處著）山深肯之。（且信一半）雪竇云。他既不受是眼。（瞎卻了也）將來(lái)必應(yīng)是瞎。（恰與雪竇同參）天童拈云。長(zhǎng)蘆則不然。（但具一隻眼）直須將來(lái)。（巖前花爛熳）若不將來(lái)爭(zhēng)知不受。（室內(nèi)不知春）直須不受。（家中無(wú)一物）若不不受。爭(zhēng)免將來(lái)。（來(lái)者不空歸）將來(lái)底必應(yīng)是眼。（瞎卻了也）不受底真箇是瞎。（卻與天童同參）還會(huì)麼。（問(wèn)取眉毛）照盡體無(wú)依。（踏破澄潭月）通身合大道（衝開(kāi)碧落天）。

師云。無(wú)盡燈錄云。僧問(wèn)洞山。時(shí)時(shí)勤拂拭。為什麼不得鉢袋子。山曰。直饒道本來(lái)無(wú)一物。亦未得他鉢袋子。僧曰。未審什麼人合得。山曰。不入門(mén)者。僧曰。祇如不人門(mén)者還得不。山曰。雖然如是。不得不與他。復(fù)曰。直道本來(lái)無(wú)一物。猶不合得他鉢袋子。且道什麼人合得。這裏合下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。且道下得什麼語(yǔ)。一上座下九十六轉(zhuǎn)。並不契意。末後一轉(zhuǎn)。始可山意。山曰。闍黎何不早與麼道。一僧聞?wù)埳献e一徧。上座終不為舉。僧乃執(zhí)事三年。上座亦不肯舉。一日忽不安。其僧自念三年求舉。不蒙慈悲。善取不如惡取。遂持刀向前曰。若不舉。即殺上座去也。座悚然曰。且待為闍黎舉。乃曰。直饒將來(lái)。他亦不要。其僧禮謝悔過(guò)。天童略云。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。為什麼不得他衣鉢。雒陽(yáng)天宮寺。神秀國(guó)師。諡號(hào)大通。身長(zhǎng)八尺。秀眉大耳。有公伯之氣。稔聆黃梅道勝而往見(jiàn)。共以坐默體道為務(wù)。忻然謂真吾所依也。誓以樵汲備眾。如是六載。祖每潛歎曰。東山法門(mén)。其在此人矣。師一日涕泗辭祖。創(chuàng)荊門(mén)玉泉蘭若。卜將老焉。會(huì)東山圓寂。復(fù)徙江陵當(dāng)陽(yáng)山。學(xué)者鍾湊。久視元年。天后詔之。肩輿上殿。遂推為兩京法主。凡歷三帝皆師禮之。神龍二年。丙午二月二十八日。泊然而逝。神龍?jiān)辍Ｐ伦g棱嚴(yán)。閟於宮禁。國(guó)師堅(jiān)請(qǐng)。私錄密傳舘陶慧震。經(jīng)今大行。師之力也。國(guó)師報(bào)齡一百有七。當(dāng)葬舊山。天子送至午橋而決。王公大臣至伊水而別。卒哭。設(shè)大會(huì)於龍華寺。飯緇白八千人。度僧二七員。二祥於西明辦事如前會(huì)。萬(wàn)迴法雲(yún)公。乞施後宮。手舉珍異。以侑其供。燕公張說(shuō)。報(bào)師資禮。門(mén)人普寂。義福。並為朝野所重。如圭峰承龔圖曰。普寂化緣轉(zhuǎn)盛。法嗣者三十人。如南嶽懶瓚。嵩山一行。終南惟政。三峰道樹(shù)。皆凡聖不測(cè)。如義福者。初參大通。通與語(yǔ)。乃稱(chēng)濕土近水。乾木易然。萬(wàn)迴法雲(yún)公。執(zhí)福手叮嚀曰。深入妙覺(jué)。廣度眾生。當(dāng)勉旃。福住終南二十餘載。一日竹栢蘭[卄/（〡*臣）]。茂然分錯(cuò)。忽有老翁。風(fēng)骨殊俗。鬚髮皓然。拜首曰。弟子內(nèi)谷神也。竊恐和尚他適。終棄此山。故再請(qǐng)乃滅。未幾京城僧眾。請(qǐng)於其年五月止大慈恩寺。千官車(chē)馬。四部駢羅。復(fù)被詔歸伊雒。如普寂之子。南嶽懶瓚。德宗遣詔。對(duì)宣使不暇拭涕。如一行禪師。天文大衍。世所共知。一日見(jiàn)寂。炷香作禮。絕躬附耳密言。寂曰。是是。無(wú)不可者。如是致禮者三。退入南房。闔戶(hù)而滅。寂令扣鐘云。一行滅矣。視之果然。河南尹裴寬。親見(jiàn)其事。服衰（崔）絰（迭）。徒步送喪。終南惟政。文宗嗜蛤蜊御饌。有擘不張者。焚香禱之。忽開(kāi)。現(xiàn)觀音像。具體妙麗。詔政問(wèn)之。政舉經(jīng)云。應(yīng)以菩薩身得度者。即現(xiàn)菩薩身。而為說(shuō)法。上曰。菩薩身已現(xiàn)。且不聞?wù)f法。政曰。陛下信此事為奇特不。上曰。希有之事。朕深信之。政曰。菩薩為陛下說(shuō)法竟。上感政言。勅令天下設(shè)觀音像。三峰道樹(shù)。山神化為野人。服色素樸。言譚詭異。於言笑外。變作四聖天仙等形。或放神光。或發(fā)聲響。大眾不能測(cè)。猶此涉十年。寂無(wú)聲影。告眾曰。山神作多色伎倆。眨惑吾曹。祇消老僧箇不聞不見(jiàn)。伊伎倆已窮。吾不聞不見(jiàn)無(wú)盡。萬(wàn)松具錄大通門(mén)下師勝資強(qiáng)。圭峰抑為息妄脩心宗。又云。就法。有不變隨緣二義。就人。有頓悟漸修兩門(mén)。二義顯。則知一藏經(jīng)論之旨?xì)w。兩門(mén)開(kāi)。則見(jiàn)一切賢聖之軌轍。達(dá)磨深意。實(shí)在斯焉。頓悟喻者。如人夢(mèng)被枷鎻。覺(jué)時(shí)還須脫枷鎻乎。所以六祖道。本來(lái)無(wú)一物。何假拂塵埃。此洞山答處。漸修喻者如水結(jié)氷。失灌溉洗濯之用。火日銷(xiāo)鎔。始還全用。所以大通道。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。若就鏡喻之。大鑑如鏡。本明本淨(jìng)。大通如昏垢須磨。以氷夢(mèng)二喻。夢(mèng)則悟不假修。氷則須銷(xiāo)得用。且教中有本性淨(jìng)。有離垢淨(jìng)。有如理智。有如量智。有即相解。有離相解。有真空。有妙有。有第一義諦。有世俗諦。乃至理事性相。權(quán)實(shí)頓漸。偏圓遮照。存泯。君臣父子。配屬兩宗。皎然可見(jiàn)。此雖涉情解。具擇法眼者。不可不知。宗鏡錄云。入吾宗者。先須知有。然後保任。又頭尾須得相稱(chēng)。不可理行有闕。心口相違。若入宗鏡。理行俱圓。據(jù)宗鏡斷。大鑑祇具一隻眼。大通雙眼圓明。何者。大鑑具理而無(wú)行。謂本來(lái)常淨(jìng)。不假拂塵。大通已悟須修拂塵鏡朗。所以道。正雖正卻偏。偏雖偏卻圓。非久參洞上之宗者。未可與語(yǔ)。萬(wàn)松嘗向人道。波必有水。水或無(wú)波。性海無(wú)風(fēng)。心波自湧。二利妙門(mén)。無(wú)出於此。圭峰答溫慥尚書(shū)問(wèn)曰。真理雖然頴達(dá)。此情難以卒除。如風(fēng)頓止。波浪暫停。豈可一身所修。便同佛用。但可以空寂為自體。勿認(rèn)色身。以真知為自心。勿認(rèn)妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時(shí)。自然業(yè)不能繫。黃龍晦堂答韓宗古侍郎問(wèn)曰。然心外無(wú)剩法者。不知煩惱習(xí)氣是何而欲盡之。若起此心。翻成認(rèn)賊為子也。從上以來(lái)。但有言說(shuō)。乃是隨病設(shè)藥。縱有煩惱習(xí)氣。但以如來(lái)知見(jiàn)治之。皆是善權(quán)方便。誘引之說(shuō)。若是定有習(xí)氣可治。卻是心外有法而可盡之。響如靈龜曳尾於途。拂跡跡生。可謂將心用心。轉(zhuǎn)見(jiàn)病深。茍能明達(dá)心外無(wú)法。法外無(wú)心。心法既無(wú)。更欲教誰(shuí)頓盡邪。覺(jué)範(fàn)判曰。二老。今古之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無(wú)優(yōu)劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問(wèn)之意。而語(yǔ)不失宗。開(kāi)廓正見(jiàn)。以密較之。晦堂所得多矣。萬(wàn)松道。到這裏返觀大鑑祇具一隻眼。原來(lái)盡大地是沙門(mén)一隻眼。又喚作把定乾坤眼。綿綿不漏絲毫。亦名頂門(mén)具金剛眼。大通雙眼圓明。似鋸解秤鎚。擘破虗空相似。大通且置。於大鑑眼上。萬(wàn)松道箇瞎。又作麼生。雪竇拈云。他既不受是眼。將來(lái)底必應(yīng)是瞎。還見(jiàn)祖師衣鉢麼。若於此入門(mén)。便乃兩手分付。非但大庾嶺頭一箇是提不起。設(shè)使葢國(guó)人來(lái)。且欵欵將去。萬(wàn)松道。祖師衣鉢百襍碎也。雪竇道。他既不受是眼。將來(lái)必應(yīng)是瞎。天童道。將來(lái)必應(yīng)是眼。不受底真箇是瞎。萬(wàn)松道。瞎底雙眼圓明。具眼底祇見(jiàn)一半。不逢瞎?jié)h。終難辨明。畢竟事作麼生折合。山遠(yuǎn)路長(zhǎng)休點(diǎn)火。大家吹煞暗中行。

請(qǐng)益錄下卷音義

豏（胡斬切豆半生也）　唼噴（上所甲切下並寸切鼓鼻也）　撿（評(píng)中為檢）　躅（池錄切蹢〡也）　莠（余受切稗草）　謴（古困切順言謔弄貌）　慵（是容切〡懶也）　[戲-戈+支]（側(cè)加切）　援（雨元切引也）　撼（胡甘切恨也）　啻（音士止也）　摵（沙獲切拂也又稍〡也又楚革切擊也）　斗（音科）　帩（七肖切縳也）　濩落（上胡郭切惠子謂莊子吾有三石大瓠〡〡無(wú)用莊子曰云云）墼（居的切說(shuō)文云瓴也）　艣（盧古切大舡）　霅（丈洽切水出吳興又縣名）　鈯（徒鶻切鈍也）　嗡（烏[糸*口]切〡[口*弘]也牛聲[口*弘]烏橫切）　撼（胡感切搖也）　殆（音大危也）　贄（脂利切）　搕（口合切打也）　[打-丁+（天/韭）]（先蓋切破聲也音三入聲）　舀（以沼杼也）　[薜/蟲(chóng)]（牛列切）　迨（徒改切及也）　稔（如沈切年一熟也）　聆（郎丁切耳聽(tīng)也）　侑（禹救切周禮曰王以樂(lè)〡食注〡勸也）[卄/（〡*臣）]（齒改切香草也）　雒（音洛）　慥（七到切溫〡禮注守實(shí)言行相應(yīng)之貌）