朱子集中吳伯豐問孟子序說引史記列傳以為孟子之書孟子自作韓子曰軻之書非自著先生謂二說不同史記近是而于滕文公首章道性善注則曰門人不能盡記其詞又于第四章決汝漢處注曰記者之誤不知如何朱子答云前說是后兩處失之熟讀七篇觀其筆勢如镕鑄而成非綴緝所就也按今孟子注仍是伯豐所引則知朱子于集注未及改者亦有矣然其大本處則必?zé)o差非姚江之徒所可借口也

朱子答劉仲升書謂平日不曾仔細(xì)玩索義理不識文字血脈別無證佐考驗但據(jù)一時自己偏見便自主張以為只有此理更無別法只有自己更無他人只有剛猛剖決更無溫厚和平一向自以為是更不聽人說話此固未論其所說之是非而其粗厲激發(fā)已全不是圣賢氣象矣譚梁生見圣編其病正自如此［見五十三卷］

朱子答項平父書謂告子之病蓋不知心之慊處即是義之所安其不慊處即是不合于義故直以義為外而不求今人因孟子之言卻有見得此意而識義之在內(nèi)者然又不知心之慊與不慊亦有必待講學(xué)省察而后能察其精微者故于學(xué)聚問辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實則百步五十步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也按愚向直以告子作象山陽明之流今觀朱子此條則又見其小異處［見五十四卷］

蒙引一書大有功于先儒如程子云性即理也蒙引曰性即理也指心中之理也故為性不然何處不是此言豈不大有功于程子乎

胡世寧在弘治間言風(fēng)俗之弊曰朝士安于豢養(yǎng)狃于因循廉節(jié)埽地趨媚成風(fēng)以通達(dá)為高致以廉退為矯激以推奸避事為老成以黨惡和光為忠厚其羣居言議所及心志所向不曰升官則曰成家其有語及國事當(dāng)憂民瘼當(dāng)恤者則眾怒羣猜百舌排斥不曰生事則曰好名使必?zé)o所容身而后已愚嘗三復(fù)斯言自古風(fēng)俗之弊莫不皆然但有輕重淺深之不同耳有志世道者可一日而忘挽回之方哉

史記載晏嬰沮孔子之言曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下崇喪遂哀破產(chǎn)厚葬不可以為俗游說乞貸不可以為國自大賢之息周室既衰禮樂缺有間今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節(jié)累世不能殫其學(xué)窮年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細(xì)民也司馬溫公金仁山皆疑晏子之賢未必有此事然朱子于論語序說雖削去其語而仍載其事則未嘗以為無也明末有王革論之最詳曰晏子學(xué)于墨氏而精其術(shù)是故見吾夫子之祭必豐腆也則以為不若豚肩不掩豆之為愈也見吾夫子之衣以裼裘也則以為不若一裘三十年之為愈也見吾夫子之飲食多不茍也則以為不若食無兼味之為愈也見吾夫子之親喪自盡而祔于內(nèi)外者必誠必信也則曰崇喪厚葬不可以為俗也而不知以薄為道之流于忍也見我夫子之急于濟(jì)時而周流四方也則曰游說乞貸不可以為國也而不知如其道則傳食諸侯不為泰也見其巽與之言則謂之滑稽而不知欲人之易從也見其直道事人則謂之倨傲而不知持身之不可茍也見其動容周旋皆中乎禮則謂其盛容繁飾而經(jīng)年累世不能殫且究也而不知茍簡鄙陋君子以為固也此一段可為定論愚謂夫子之于晏子老子猶朱子之于象山道雖不同而不嫌于交好

晏子子西同沮孔子然晏子之沮是因其學(xué)術(shù)之僻若子西則曰王之使使諸侯有如子貢者乎王之輔相有如顏回者乎王之將帥有如子路者乎王之官尹有如宰予者乎孔丘得據(jù)土壤賢弟子為佐非楚之福也純是私意兩人相去又甚遠(yuǎn)

史記檀弓皆載孔子負(fù)杖逍遙歌泰山梁木之事吳澄曰此妄也圣人德容始終如一至死不變今負(fù)手曳杖逍遙于門動容周旋中禮者不如是也圣人樂天知命視死生若晝夜豈自為歌詩以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲圣人之將死而為此歌詞則可圣人自為此歌而自比乃若是妄也蓋是周末七十子以后之人撰造為之欲表圣人之豫知其死將以尊圣人而不知適以卑之也草廬此論言圣人生死之際甚明白若如史記檀弓所載則孔子之臨沒不如曾子之啟手足易簣遠(yuǎn)矣

危邦不入亂邦不居不容看得容易有多少牽制多少逼迫自人視之皆是不得不入不得不居之勢卻能擺脫所以非有學(xué)有守者不能

宋儒薛士龍云好名特為臣子學(xué)問之累人主為社稷計惟恐士不好名

無為其所不為無欲其所不欲亦不要看得容易須要在事勢牽制中放出力量來方能如此

子夏云出見紛華而悅?cè)肼劮蜃又蓝鴺范咝膽?zhàn)未能自決能戰(zhàn)即是好機括今人俱望風(fēng)而靡何嘗能戰(zhàn)但與紛華靡麗戰(zhàn)猶易與貧窮困阸戰(zhàn)卻難故須要在此處爭個勝負(fù)方是真能無為所不為無欲所不欲

朱子沒而門人各記其所聞之語殆百余家蜀士李道傳［字貫之］始取三十有三家刻之于池州為語錄其弟李性傳又取四十有二家刻之于饒州為續(xù)錄建安蔡抗又取二十三家刻之饒州為后錄莆田王士毅［字子洪］又因而類分之曰語類刻于蜀東陽王佖［字符敬］又為續(xù)類刻于徽州凡三錄二類五書者并行而錯出不相統(tǒng)一景定癸亥導(dǎo)江黎靖德始合五書而參校之去其重復(fù)謬誤因士毅門目以類附焉而名閂語類大全凡百四十卷其后又取建安所刻天臺吳堅別錄附入焉于是文公遺語始備然蔡公抗后錄序云先師又有親自刪定與先大父西山講論之語及性與天道之妙名曰翁季錄者久未得出以流行于世豈斯文之顯晦固自有時乎則朱子之語為語類所未載者亦有矣古今立言之多莫盛于斯矣

朱子謂干彖辭文王易本是作大亨利貞只作兩字說孔子見這四字好便挑開說了所以某嘗說易難看愚按此即賦詩斷章之意在圣人亦不過偶一為之若學(xué)者著書自當(dāng)謹(jǐn)守章句不可穿鑿附會借口圣人

朱子論天謂要知得他有心處又要見得他無心處故程子云天地?zé)o心而成化又云天地之常以其心普萬物而無心若止說得他無心處則易所謂復(fù)其見天地之心正大而天地之情可見程子所謂以主宰謂之帝以性情謂之干又如何心便是他主宰處此一條楊道夫所記說天字最周密又沈僩所記有云經(jīng)傳中天字有說蒼蒼者有說主宰者有單訓(xùn)理者亦明

語類云孟子說性善但說得本原處卻不曾說得氣質(zhì)之性所以亦費分疏諸子說性惡與善惡混使張程之說早出則這許多說話自不用紛爭故張程之說立則諸子之說泯矣愚謂孟子言形色天性也未嘗不言氣質(zhì)氣質(zhì)之說非起于張程此一條似有可商

朱子論讀書之法謂始初一書費十分工夫后一書費八九分后則費六七分又后則費四五分矣此即所謂勢如破竹數(shù)節(jié)之后迎辦而解

語類謂顏子亦只是持敬與集注干道坤道之說不同集注是分言之語類是合言之合言之則克己復(fù)禮亦止是持敬之至［見卷十二］

朱子論致知格物謂游楊諸公所聞于程子者語意不全或只聞一時之語所以其說多差后來卻是集諸家語錄此段工夫方始渾全則當(dāng)時門人親炙者未為全幸生于先生之后者未為不幸然則生于朱子之后者得見朱子之全書而折衷［語類云折衷是折兩頭而取其中之義］之亦未為不幸也但不可自鹵莽耳［見語類十八卷］

唐以前儒者皆以愛言仁自程子曰偏言則一事專言則包四者而人始知愛不足以言仁自程子之后儒者又多離愛言仁自朱子曰仁者心之德愛之理而人又知仁非即愛亦不離愛言仁之說于是始精然此等處不看語類不知程朱用心之苦若無程子之說則言仁者日流于淺近若無朱子之說則言仁者又日流于高遠(yuǎn)無理會處

孔子于魯人獵較可從而女樂必行者一則是由剝而復(fù)之機一則是由復(fù)而剝之機也圣人之審機精矣語類曰天下無道譬如天之將夜雖未甚暗然自此只向暗去知其后來必不可支持故亦須見幾而作正此之謂

語類謂泰伯之心即夷齊叩馬之心太王之心即武王孟津之心二者道并行而不相悖然圣人解泰伯為至德謂武為未盡善亦自有抑揚蓋泰伯夷齊之事天地之常經(jīng)而太王武王之事古今之通義但其間不無些子高下若如蘇氏用三五百字罵武王非圣人則非矣按朱子?xùn)|坡同有不滿武王之意而其語氣相去霄壤讀此一條可以悟修辭之法

語類謂詩者古人所以詠歌性情當(dāng)詩人一歌詠其言便能了其義故善心可以興起今人須加訓(xùn)詁方理會得又失其歌詠之律如何一去看著便能興起善意以今觀之不若熟理會論語方能興起善意也愚謂讀論語固能興起善意然圣言簡略又不若小學(xué)近思錄朱子行狀尤能使人興起善意

嘉善周永則先生嘗作戒謔箴曰莫道是詼諧其實是輕薄被人包容甚于戮辱愚每三復(fù)此言

文文山御試策云今之士大夫之家有子而教之方其幼也則授其句讀擇其不戾于時好不震于有司者俾熟復(fù)焉及其長也細(xì)書為工累牘為富持試于鄉(xiāng)校者以是較藝于科舉者以是取青紫而得車馬也以是父兄之所教詔師友之所講明利而已矣其能卓然自拔于流俗者幾何人哉心術(shù)既壞于未仕之前則氣節(jié)可想于既仕之后以之領(lǐng)郡邑如之何責(zé)其為卓茂黃霸以之鎮(zhèn)一路如之何責(zé)其為蘇章何武以之曳朝紳如之何責(zé)其為汲黯望之奔競于勢要之路者無怪也趨附于權(quán)貴之門者無怪也牛維馬縶狗茍蠅營患得患失無所不至者無怪也言舉業(yè)之弊最為痛切

文文山御試策云有一分之道心者固足以就一分之事功有一分之人心者亦足以召一分之事變世道污隆之分?jǐn)?shù)亦系于理欲消長之分?jǐn)?shù)而已此即召公所謂細(xì)行不謹(jǐn)終累大德伊尹所謂爾惟不德罔大也

嘉靖時不惑于異學(xué)者崔銑子鍾［崔銑一字仲鳧官至南部侍郎謚文敏安陽人］亦其一人也余曾見其所著洹詞侃侃言之曰圣王在上諸臣宜務(wù)實德以贊休治乃尊陸氏彼集中書尺夸伐憤戾非德人之詞學(xué)者習(xí)之不亦長輕而助蕩乎泰和整庵羅公斥象山之訛一言蔽之曰認(rèn)心為性渭崖霍氏章?lián)n而句抉之然后陸氏之為異端莫遁也又曰儒道衰于我代前輩若薛文清吳康齋胡叔心三子造詣各等然篤學(xué)修身庶哉儒矣成化中乃有陳白沙起于嶺嶠失志科場乃掇異學(xué)之緒炫以自居槁首山樊坐收高譽近日效之者變異橫發(fā)恬亡顧憚此等正論亦嘉隆以來所罕見者崔公論他事亦多見道之言其論楊東里曰當(dāng)宣德正統(tǒng)之間其君子有為之時乎其民樸其君任人其奢淫不萌其賞罰行而不讙呶也東里公乃日與其僚嬉燕晉書唐律是攻是炫孟子曰國家閑暇及是時明其政刑諸公而知此道安有己巳之狩庚午之易儲丁丑之幸功耶其論周文襄曰文襄其知巧之才耶非可與語裕民之政也民共正賦已竭力矣奚從而有余米括余米而曰薄賦則朝四暮三愚弄其民而已余米豐衍乃奉貴宦結(jié)交游修釋子之宮濫費生民之膏血蘇人幸寬目前乃忘其厲己而祠之追觀漢臣之富民力農(nóng)也唐臣之生財善賈也君子弗貴曰君不志道而富之祇以長其侈大況文襄者曷足多哉其論羅一峯曰李文達(dá)奪情而相非義也然出于新皇眷倚之篤非文達(dá)求之也羅氏勸君遂賢之請可矣乃襲宋士詆嵩之文丑言過斥何歟其言皆卓然崔子鍾謂景皇帝易儲或譏薛文清之隨正德戊辰銑與修實錄得見國史文清以正統(tǒng)己巳起丞大理督餉于滇景泰辛未歸朝壬申升南理卿署狀時公不與焉亦無銜名此亦誦法文清者不可不知

語類中論克己有吳雉所載一條云或曰若是人欲則易見但恐自說是天理處卻是人欲所以為難曰固是如此且從易見底克去又卻理會難見底如剝百合須去了一重方始去那第二重今且將義利兩字分個界限緊緊走從這邊來其間細(xì)碎工夫又一面理會如做屋柱一般且去了一重粗皮又慢慢出細(xì)今人不曾做得第一重便要做第二重工夫去如中庸說戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子謹(jǐn)其獨此是尋常工夫都做了故又說出向上一層工夫以見義理之無窮耳不成十目所視十手所指處不謹(jǐn)便只去謹(jǐn)獨無此理也愚因此悟大學(xué)八條目俱是尋常工夫惟誠意章謹(jǐn)獨二字是漸說到向上工夫非謹(jǐn)獨即誠意也蓋意之發(fā)有人所共知者亦有己所獨知者

語類曰色取仁而行違居之不疑與鄉(xiāng)原不同此是大拍頭做要壓倒人鄉(xiāng)原卻是不做聲不做氣陰沈做罪過底人二者皆是要譽但一個是向前去做一個是退來做按朱子之意是以居之不疑為近于無忌憚之小人此是就子張身上說子張雖非小人然是此一邊氣習(xí)極其流必至于此

善人教民七午集注謂教民者教之以孝弟忠信務(wù)農(nóng)講武語類謂司馬溫公嘗行保伍之法春秋教習(xí)以民為兵后來所教之人歸更不去理會農(nóng)務(wù)生事之屬只管在家作鬧要酒物吃其害亦不淺古人兵出于民卻是先教之以孝弟忠信而后驅(qū)之于此所以無后來之害按此則言講武于今日豈易言哉溫公猶如此而況他人乎所以夫子言足兵必本于信子路言勇必曰知方

語類徐寓問明道言學(xué)者須先識仁識得仁以敬養(yǎng)不須防險曰未要看此不如且就博學(xué)篤志切問近思做去朱子之言如此乃自嘉隆以來談良知者莫不借口明道識仁說且豈善讀先儒之書者乎

孟子議論最高處在知大小能詳其大而略其小如文王之囿方七十里章朱子曰其意只主在風(fēng)齊宣王爾若文王之囿果然縱一切人往則雖七十里之大不過幾時亦為赤地矣又焉得有林水鳥獸之長茂乎周之盛時雖天下山林猶有厲禁豈有君之苑囿反縱芻獵恣往而不禁乎亦無是理漢武帝上林苑只有二三十里當(dāng)時諸臣已皆以為言豈有文王之囿反如是之大蒙引曰看來孟子都不肯辨折他只要大處合正便罷如焚廩浚井之說最宜駁倒孟子亦不駁只要有象憂亦憂象喜亦喜二句便罷愚謂朱子教人最得此法語類中時時提醒此意雖隨其所問答之必曰道理緊要卻不在這裏不消恁地理會如林恭甫問論語記門人問答之詞而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事之類又不但問沒要緊事如此答也若問得太高又必引到親近處如云或問伊川未出門未使民時如何曰此儼若思時也圣人之言得他恁地說也好但使某答那人則但云公且去出門如見大賓使民如承大祭此俱是孟夫子家法

語類謂不得于言勿求于心是心與言不相干不得于心勿求于氣是心與氣不相貫此告子說也告子只去守個心都不管外面事外面是亦得不是亦得孟子之意是心有所失則見于言如肝病見于目相似愚意告子之病似不如此彼謂不得于言勿求于心非謂心與言不相干也正以心為言之本吾守吾心而言自明彼謂不得于心勿求于氣非謂心與氣不相貫也正以心為氣之本吾守吾心而氣自正朱子謂象山之學(xué)與告子相似則告子之說決當(dāng)如此看

薛文清讀書錄曰太極者萬理之總名又曰太極性理之尊號又曰理本無名字字之曰太極又曰太極者理之別名非有二也又曰太極只是性又曰太極是性之表德此數(shù)語發(fā)明太極最精與程子性即理也一句同

體用一原顯微無間動靜無端陰陽無始此四語是理學(xué)之宗祖讀書錄亦解得最明其解顯微體用曰太極中涵陰陽五行男女萬物之理體用一原也陰陽五行男女萬物具太極之理顯微無間也其解陰陽動靜曰太極動而生陽雖自動處說起而其根卻自靜中來如天之四時貞下起元是也然靜又根于動動又根于靜所謂動靜無端陰陽無始也又曰今天地之始即前天地之終其終也雖天地混合為一而氣則未嘗有息但翕寂之余猶四時之貞乃靜之極耳至靜之中而動之端已萌即所謂太極動而生陽是則太極或在靜中或在動中雖不雜乎氣亦不離乎氣也若以太極在氣先則是氣有斷絕而太極則為一縣空之物而能生夫氣矣是豈動靜無端陰陽無始之謂乎此種發(fā)揮確是洛閩之真?zhèn)?

薛文清謂讀朱子語錄雜書斷不若讀其手筆之書然手筆之書亦有得語錄而益明者文清特恐人不加采擇而為此言耳

文清云豈獨樂有雅正耶書亦有之小學(xué)四書六經(jīng)濂洛關(guān)閩諸圣賢之書雅也嗜者少矣夫何故以其味之淡也百家小說淫詞綺語怪誕不經(jīng)之書邪也莫不喜談而樂道之蓋有不得教督而好之者矣夫何故以其味之廿也淡則人心平而天理存甘則人心迷而人欲肆是其得失之歸亦何異于樂之感人也哉愚謂欲崇雅而黜鄭者必先明乎雅鄭之大綱然后能審取舍不然其不以鄭為雅者幾希

文清云道學(xué)以五經(jīng)四書為本專用心于史學(xué)者無自而入道愚謂讀史必讀綱目然后史學(xué)經(jīng)學(xué)為一讀書錄曰易先天諸圖自希夷以前皆為方士所傳授至邵子反之易則知作易之本原實出于此又曰先天圖隱而不傳之時雖有大傳說卦之言讀者莫知其說及邵子得先天圖然后以大傳說卦之言證之一一相合于是象數(shù)始大明按圖象隱于異學(xué)而邵子取以明易者知其原非異學(xué)之圖象特此失其傳而隱于彼耳近世言三教合一者不得借口于斯圖象在異學(xué)止為形氣之用在吾儒則為義理之原薛文清白謂二十年治一怒字尚未消磨得盡以是知克己最難又謂余性偏于急且易怒因極力變化嗚呼文清尚如此今人安可不知極力變化耶

讀書錄曰朱子答學(xué)者之問多告之以性與天道之妙乃圣賢接引后學(xué)不得已之盛心也若必待中人以上之資始告之以此則可告者亦少矣然則孔子所言者教人之正也朱子之接引后學(xué)者權(quán)也又曰孔子教人說下學(xué)處極多說上達(dá)處極少至宋諸老先生多將本原發(fā)以示人亦時不得不然耳此二條言圣賢因時立教之意最明蓋孔子之時未有虛無寂滅自托于上達(dá)之說故孔子教人只從下學(xué)說起使其循序漸進(jìn)朱子之時則異端之說方且共托于上達(dá)而浸灌于學(xué)者之耳不先去其疾則孰肯從事于吾所謂下學(xué)哉故凡朱子之言性與天道言上達(dá)者皆所以先去其疾

文清論敬曰行第一步心在第一步上行第二步心在第二步上三步四步無不如此所謂敬也如行第一步而心在二三步之外行第二步而心在四五步之外即非敬也至若寫字處事無不皆然寫第一字心在第一字上為一事心在一事上件件專一便是敬此發(fā)明程子主一無適之義最精讀書記蘇季明對程子曰昺常患思慮不定或思一事未了他事如麻又生曰不可此不誠之本也須是習(xí)習(xí)能專一時便好不拘思慮與應(yīng)事皆要求一此即文清之說也