（一）

或問，乩沙之術小伎也，而好者紛紛，談者赫赫，其術果何自耶其皆可信耶否耶張子曰：昔回翁欲與涵三諸子發明此妙，而終未竟其說也，吾今特明之。乩者，稽也，稽以考信也。〈說文》曰："卜以問疑也。"故偏旁從"占"，正旁從“乚”。乚，古“隱”字也。〈爾雅·釋言》："隱，占也。"注曰："隱，度也。"疏曰："占者視兆以驗吉兇，必先隱度也。"吾謂占語成而猶待隱度，則與不占者同，何必占然亦有義隱在其中矣。天仙神仙，不喜與人言禍裙，只勸人修身俟命，故言訓詞則無隱，言丹道則無隱，他若救人開方亦無隱，以外一切如問吉兇成敗，則無不隱，其隱之意者，仍是推托他，不與之言也。否則明指其禍褐，將應獲裙者，以為可喜而眉狂，或轉福而成禍矣，又應受禍者，以為可畏而自迫，反懼禍而邀福矣。夫福也豈可邀哉惟作善可降祥耳。其隱語也，猶言不待語而易明也，抑且隱之義猶不止此。仙家自道成之后，步日月無影，透金石無聲，凡人不能見，故于乩沙中草寫龍蛇，千言萬態，以示其不滅。然乩假術也，自古真人皆斥為方士之行，今又何為降其筆蓋因近日成風，公卿士庶每多信好其術，神仙以度人覺世為切，故即借其乩，以默相天下人，以此即假成真耳。但學乩沙者有二等，一勝一敗。上等以德行勝，誠感勝，因緣勝，即不善乩，仙家猶欲往度之，況其知乩乎即其機而引誘之，不用符章，自然高真降室也。下等以險惡敗，虛誑敗，貪欲敗，彼即善乩，仙家不近之，況其冒瀆乎隨其乩而簸弄之，妄用符咒，反教引鬼入室也。吾輩自跳出五行以來，雖天地猶不能約束，陰陽猶不能陶鑄，即欲請之，亦必禮之，于符咒乎何用！呵呵！此術士之所以欺愚人，仙家之所以惡術士也。今吾即乩言乩，即以是為乩訓焉。

（二）

或又問：請乩之道，固當以德行、誠感、因緣，而不以符咒也，然南宮仙道又有以符咒役使神道者，何故曰：南宮一派雖則動用符咒，然此乃高真傳授，與世人救厄除害者。此等秘錄，非人間梨棗所有。即能得之，亦必推心利物，乃為功行宏深，茍或私心妄用，天帝亦加以霹靂而殞其命，奪其術矣。故雖南宮符咒，也要心恭心誠，乃有靈效。若彼乩廝符咒，則未可同日語也，況加以不恭不誠乎！諸子于此可以自明矣。

（三）

張子曰：上天原無福善禍惡之心，則降祥降殃，人自召之；上天若有福苦行禍之心，則降祥降殃，人自知之。素行善而獲福，此必然之理也，即有禍焉，亦暫矣；素行惡而得禍，此必然之勢也，即有福焉，亦暫矣。何必舍己外問哉！乃吾見蚩蚩者氓，祈于神則求簽問卦，禱于仙則扶鸞請乩，若以神與仙為必知禍福者。迨其后驗則信之，不驗則疑之，其疑與信者，仍一愚人之故態也。夫神仙固知禍福，然亦何必以人心之所已知者，而重言復語之哉！其求神與仙而驗者有故，善人問福而福至，惡人畏禍而禍臨，若有與之相合者，然非簽與卦、鸞與乩之靈也；其求神與仙而不驗者亦有故，善人問禍，無禍可加，惡人問福，無福可賜，若有與之相左者，然亦非簽與卦、鸞與乩之不靈也。天下之龜筮算數，皆如是耳，何不可自知哉！吾生平不喜人求簽問卦、扶鸞請乩，止愿人個個修德，時時內省而已矣。

（四）

張子曰：神仙有度人之愿，假乩筆而講道談元者有之；神仙有愛人之量，假乩筆而勸善懲惡者有之；神仙有救人之心，假乩筆而開方調治者有之。若云判斷禍福，則有人之善惡在，吾前章宣示已明，不復再論。獨異者寰宇之中，聞有設乩求地理，請乩論天心之輩者，此皆方士遺風，上界正神察其奸詐，未有能逃天罰者。