夫生死交謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。余則謂之不然。

何者？《放光》云：“法無去來，無動轉者。”尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜于諸動。必求靜于諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異，而惑者不同。緣使真言滯于競辯，宗途屈于好異。所以靜躁之極，未易言也。

何者？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真，則迷信而莫返，逆俗，則言淡而無味。緣使中人，未分于存亡；下士，撫掌而弗顧。近而不可知者，其唯物性乎。然不能自已，聊復寄心于動靜之際，豈曰必然？

試論之曰：《道行》云：“諸法本無所從來，去亦無所至。”《中觀》云：“觀方知彼去，去者不至方。”斯皆即動而求靜，以知物不遷，明矣。

夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。茍得其道，復何滯哉？

傷夫人情之惑久矣，目對真而莫覺！既知往物而不來，而謂今物而可往！往物既不來，今物何所往？

何則？求向物于向，于向未嘗無；責向物于今，于今未嘗有。于今未嘗有，以明物不來；于向未嘗無，故知物不去。復而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：“回也見新，交臂非故。”如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微聯，有何物而可動乎？然則旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。復何怪哉？

噫！圣人有言曰：“人命逝速，速于川流。”是以聲聞悟非常以成道；緣覺覺緣離以即真。茍萬動而非化，豈尋化以階道？復尋圣言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而不可留邪？

故《成具》云：“菩薩處計常之中，而演非常之教。”《摩訶衍論》云：“諸法不動，無去來處。”斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀圣人心者，不同人之所見得也。

何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，白首而歸。鄰人見之曰：“昔人尚存乎？”梵志曰：“吾猶昔人，非昔人也。”鄰人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？

是以如來因群情之所滯，則方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯圣言乎！

故談真有不遷之稱，導俗有流動之說。雖復千途異唱，會歸同致矣。而征文者，聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁于古今，不動，故各性住于一世。然則群籍殊文，百家異說，茍得其會，豈殊文之能惑哉？

是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：“正言似反。”誰當信者？斯言有由矣。

何者？人則求古于今，謂其不住；吾則求今于古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璇璣電卷，得意毫微，雖速而不轉。是以如來，功流萬世而常存，道通百劫而彌固。成山假就于始簣，修途托至于初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。故經云：“三災彌綸，而行業湛然。”信其言也。

何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。復何惑于去留，踟躕于動靜之間哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。茍能契神于即物，斯不遠而可知矣。