方魯岳先生寧澹語

讀桐川方魯岳先生論學(xué)序

海內(nèi)學(xué)契神交最難不佞神交方桐川未知世學(xué)有定也先生神交不佞則自朱子文序始都門奇晤得讀寧澹語集首提至善為宗謂至善無所為而為不是至善有所為而為以此明義利公私即以學(xué)術(shù)邪正分儒禪以治術(shù)誠偽判王霸錄拙序嚴(yán)理欲之辨為證脈絡(luò)貴醇宗指貴正不欲毫發(fā)攙和精心合讀以義理為性命不以精氣為性命以道義為世界即事是樂不以苦海為世界必欲空之談生不談死談人不談鬼談義理不談報(bào)應(yīng)談禮教不談彝俗深言無我以天下歸仁不以天下歸空為無我深言無貪無執(zhí)不以偏空成貪空以偏無成執(zhí)無此先生辨儒禪最精語學(xué)人全副心腸都著世味澆透必將道味換卻此味食色舊習(xí)固是難除功利二字尤其病根朱子極辨陳同父之人管仲為涉功利于名利中特取名教名節(jié)欲人惜之卻戒周旋車情浮沈時(shí)局不談圓談方不談通談執(zhí)不談變談常不談廣大談曲謹(jǐn)不談玅勝談下學(xué)此先生辨王霸最精語先生取象山不取其徒慈湖謂為禪習(xí)取陽明不取其徒龍溪謂是禪宗此自特見不喜晚年定論深惡詆及朱子不喜摭釋攙儒儒羅百氏更惡醉心儒術(shù)詆孟及孔此尤歸一正見言但得同志即為同術(shù)不必因異生辨此語似寬更言學(xué)者從入究竟必求正大旁門岐路必不可由此語尤嚴(yán)謂人大病在自是自尊去驕去泰為中為和胸中堂堂正正陽明不雜陰暗是陰陽明暗即邪正誠偽之分邪正誠偽即儒禪王霸之辨也竊見縉紳以禪學(xué)進(jìn)禪風(fēng)日隆以禪學(xué)退禪風(fēng)日替以儒學(xué)進(jìn)儒風(fēng)日隆以儒學(xué)退儒風(fēng)日替非禪學(xué)為功利之藉儒學(xué)亦功利之藉乎儒王禪霸身儒王口儒霸寧獨(dú)儒禪不明王霸因之而不明即專門是儒儒中王霸尤不可不明先生不獨(dú)辨禪業(yè)已身儒不佞何知特表而揭之以告同志此學(xué)者

天啟癸亥秋季豫章劉洪謨撰

方魯岳先生寧澹語卷上

古今論學(xué)者不一要在清其源正其本壹統(tǒng)于孔孟之道源清然后千流萬派從茲皆清本正然后千枝萬葉從茲皆正內(nèi)圣外王其至善之宗乎莫不尊親則無所不統(tǒng)矣

學(xué)者見解不能盡同師說不能盡同但褆躬繕性肯向禮門端立義路勤行即為同志即為同術(shù)若因異生辯因辯生嗔學(xué)則下矣

不說人所不能行之語不行人所不可言之事此為毋自欺之第一切巳者

既掃道理又不學(xué)問事事不中節(jié)但曰吾不自欺此則并毋自欺三字而竊之矣故易經(jīng)以無咎為公印孔門以好學(xué)明善為正印

性善之宗吾儒正學(xué)近日吳下關(guān)中俱同此指家侍御亦同此指書曰有厥善喪厥善諸君子所稱無善者無其有厥善之心而巳矣善而無善可也無善而無善弊何可言

圣人之道盡于成已成物于何下手于何究竟惟止至善而已至善者吾性本體也于此下手是以本體為工夫于此究竟是以工夫合本體

明德本來萬物一體親民作用一體萬物明親不作兩橛即止至善

我能通天下為一身天下亦通我為一身我能通萬世為一身萬世亦通我為一身是謂無內(nèi)無外無古無今之學(xué)

孟子言性必言善又言仁義者何也單言性猶空也言善而性體乃見單言善猶空也言仁義而善體乃見故七篇之中諄諄反復(fù)惟是居仁由義四字所以發(fā)明良知良能之蘊(yùn)而直接大學(xué)至善之宗也

孟子道性善矣不曰善知善能而必曰良良與善其有分耶凡善皆善也慮而知學(xué)而能即善也非其至也不名曰良不學(xué)之能不慮之知出于天而非人出于獨(dú)而無對出于性而非情是名良是名桎善至善之體人人具足在在克滿時(shí)時(shí)現(xiàn)前但征之孩提之童斯親切而明著遡之愛敬仁義斯真實(shí)而不虗故明于仁義之為良知良能又明于仁義之出于不學(xué)不慮者始言良知良能而止至善之說始可以無可說矣心與天地同根而身始于赤子赤子亦非純性也下地即嗔見乳即貪凡其知識漸開者皆欲也惟愛親一念長而知敬圣人名之曰仁義此真先天之良昧滅不得者也則可名之仁義即是無可名言之至善人因假仁義者而掃仁義之名以縱嗜欲之實(shí)夫豈知假無所得之弊更百倍于假仁義之弊耶

近溪先生言由仁義行者與行仁義者判為兩種學(xué)問可謂獨(dú)勘千古矣夫由仁義行者無所為而為至善之學(xué)也此吾儕今日所從入之門異日所究竟之室

學(xué)須默識本心默非無語識非強(qiáng)記惟在當(dāng)下返觀此體有為而為者耶無為而為者耶灼然明白毫不掩飾是謂良知理會(huì)既久自然純熟無我無人不厭不倦一以貫之矣曰本自如此者欲人忘其情見而今以本自如此恣其情見葢由嫌默識學(xué)誨為近于著意而不知著于善不可為之著意也

人非有二心也循理之謂道心從欲之謂人心理至微欲則危危者殆也精者嚴(yán)于人心道心之辨也一者一于道心不二于人心也一于道心不二于人心以先統(tǒng)后則人心化為道心是允執(zhí)厥中萬世正學(xué)之胍斯其鼻祖

虞廷曰中夫子增一言曰庸中者體庸者用耶庸者體中者用耶體非虗無用非實(shí)有無聲無臭之天實(shí)時(shí)行物生之天不聞不覩之性即庸言庸德之性初無二體亦無二用近乃強(qiáng)而索之旁而通之禪宗丹訣附于未發(fā)之中夫兩家之說夫子豈不能者能之而不為圣人所以正學(xué)胍也中庸二字對隱怪二字依中庸者必斥隱怪矣

喜怒哀樂未發(fā)謂之中此子思注虞廷中字從性命源頭說出直接二帝血脈

周子不獨(dú)言仁義而必言中正不獨(dú)言剛?cè)嵘茞憾匮灾写擞謴闹杏沟脕碇苯幼铀佳}為宋儒首欲參無聲無臭之天必觀未發(fā)之中欲求未發(fā)之中當(dāng)尋不貳之物故曰圣誠而巳矣此周子所以注中庸也

人心自少至老自朝至暮無一時(shí)不發(fā)亦無處不發(fā)安所得未發(fā)者而觀之但時(shí)時(shí)發(fā)者實(shí)時(shí)時(shí)未發(fā)者也處處發(fā)者即處處未發(fā)者也不分動(dòng)靜語默起臥共獨(dú)皆此未發(fā)之體之所貫皆此大本之體之所達(dá)也

人情大都所發(fā)過處多不及處少如花之發(fā)必不能復(fù)含如矢之發(fā)必不能復(fù)收子思佰言中節(jié)不復(fù)言文總以節(jié)其過而巳即或有所不及亦屬過也然發(fā)處有過即是未發(fā)處有過發(fā)果中也過亦何過此學(xué)者所宜致中也

水本下也平而下之且蕩而成紋峻而下之必噴而成聲此以知激不如和峻不如平詩曰既和且平可謂調(diào)理性情一法

獨(dú)者性體也無靜無動(dòng)無上無下無內(nèi)無外無人無我尸居淵默大廷酬應(yīng)何莫非獨(dú)即亦何莫非慎工夫既熟光彩必透暢四肢發(fā)事業(yè)豈有二焉匪曰塊然而株守冥然而嗇面之為慎也干之美利不言即坤之正位居體美在其中則慎與美非二也龍?zhí)韫皇垢\世皆水指何為水纔有陸地水始可名中庸言戒懼唯圣人常戒常懼無有畔岸故不見其戒慎眾人放逸而戒懼始形則戒懼者固天命之性工夫本體何嘗有二

孔門傳心之訣不越禮之一言孟云盛德之至不越中禮一言禮之為禮豈曰形器輔氏云不言理而言禮者理虗而禮實(shí)也朱子云一于禮之謂仁

紫陽之學(xué)主于居敬竆理然非紫陽之言也延平曰默坐澄心體認(rèn)天理明道曰天理二字是自家體認(rèn)出來又曰今日教學(xué)者只須用敬居處恭執(zhí)事敬是徹上徹下語葢紫陽之有所受之也

竆理者非逐物而思如悟竹之說居敬者非閉戶而守如面壁之說葢居仁由義歸于至善時(shí)時(shí)良知之謂竆理時(shí)時(shí)竆理之謂居敬紫陽之善承鄒魯也

孔子之后孟子一人荀卿故非之無論也溫公君實(shí)亦作疑孟李公泰伯作常說鄭公叔友作藝圃折衷皆以相詆而常說獨(dú)甚余隱之作尊孟辨朱子采之一一剖析其說夫孟之為孟皜皜乎中天豈問毀譽(yù)而朱之有功于孟顧不偉歟近如李氏詆性善之指為死法不通之局如祝氏詆為縱橫之流較常說又甚焉假令朱子見之當(dāng)何如以立語也

劉工部有言朱子之學(xué)在嚴(yán)天理人欲之辨跡其生平兢兢自衛(wèi)與其所以攻擊者不出此意讀其荅柯國材書則知天理自然非高非卑非近非遠(yuǎn)人心無常不可自決也讀其觀心說及大紀(jì)二篇?jiǎng)t知釋氏之差差在惡此天理耳讀稽古閣記則知晚世俗學(xué)之差差在不講此天理耳葢其四十以前如存齋記荅何叔京二書專說求心見心猶是馳騖玄玅未悟天理時(shí)語四十以后注太極圖說輯近思錄乃悔前非年近六十注論孟學(xué)庸益加精進(jìn)此時(shí)議論加意磨勘于正誼明道中猶防計(jì)功謀利之私而刮之剔之淘之澄之務(wù)底于平不敢以己私少戾天理故年踰七十病將革矣猶改大學(xué)誠意絕無私護(hù)意此其顛末苦心也先生每提此篇為朱門知巳不獨(dú)功臣而巳而晚年定論一編卻似多增一番公案

學(xué)者大病只在共覩共聞處馳求不在不覩不聞處著力或時(shí)昏昧或時(shí)放逸人欲日長天理日消何曾戒慎何曾恐懼而更為之說曰若纔起心動(dòng)念戒慎恐懼便是矜持太過便是違悖本體此說一出所謂不肯醫(yī)病更欲敗壞藥方者也不欲為正知見所障者竿頭神化也普世皆天理古今皆至善安得有障不覩之覩是為真覩不聞之聞是為真聞?dòng)G而不覩是真戒慎聞而不聞是真恐懼戒慎恐懼總不曾于不覩不聞上加增些子

朱注存天理之本然遏人欲于將萌二語首宜理會(huì)不可局在言下天理人欲不容并立未有天理既存而人欲弗遏者亦未有人欲既遏而天理弗存者本無二心安有二事惟是以存天理為主意遏人欲為工夫即孟子所云先立乎其大者其小弗能奪也此第一義也若以遏人欲為主意以存天理為工夫則明道先生所云規(guī)規(guī)外誘之除將滅于東而生于西也落第二義矣

問理障欲障之說眼喻何如先生曰瓦礫金玉屑貴賤不同總屬外物原非眼中所有皆眼障也苐可以喻欲不可以喻理理本性中所固有也理安得有障見理者為之障耳既落于見即同于欲故聲色名利喻瓦礫意見情識喻金玉屑仁智之戾于君子之道者情見之祟也而道曷恙焉于此毫厘體貼未精必將誤認(rèn)情見以為天性處處皆是又將誤認(rèn)天性以為情見處處皆非學(xué)術(shù)混焉而莫知所從入矣此世眼第一障也

君子費(fèi)隱即于費(fèi)處見隱異端素隱乃于隱處求隱求隱于隱則行必怪圣人不以后世之述而為之也道不遠(yuǎn)人歉于人道之內(nèi)即不足矣不足處當(dāng)進(jìn)而求之故不敢不勉侈于人道之外即有余矣有余處當(dāng)退而斂之故不敢盡不必以不足分屬行有余分屬言也

世儒言學(xué)先欲破執(zhí)然虞廷言允執(zhí)厥中孔門言擇善固執(zhí)今不論中弗中善弗善而但云惡執(zhí)必破廉隅以為圓破謹(jǐn)嚴(yán)以為通破本實(shí)以為空破真常以為假異端之教也佛亦自辟之矣

孝經(jīng)論孝則及于仁西銘論仁則及于孝其義交參而互發(fā)焉吾儕有志于圣必求與物同體之仁有志于仁必求于時(shí)保之之孝

欲為闇然之學(xué)不欲為的然之學(xué)闇者至善之體日章者止至善之功

耳目非不欲其聰以明也而不欲其以搜奇釣詭為聰明精神非不欲流以貫也而不欲其以同塵合污為流貫操厲非不欲其固以執(zhí)也而不欲其以傲然自是為固執(zhí)氣力非不欲其慨以慷也而不欲其以好爭喜事為慨慷才情非不欲其員以通也而不欲其以踰閑蕩撿為員通此闇然之學(xué)也

一友曰不動(dòng)而敬之謂闇然即動(dòng)而敬之為的然矣不言而信之謂闇然即言而信之為的然矣不顯之謂闇然即顯之為的然矣由今觀之的然者猶難況闇然乎先生曰此論似精乃傷于刻彼其動(dòng)而敬言而信顯而德者豈其皆務(wù)華而絕根乎近世卑談躬行而高談見地苛求實(shí)修而恕取浮慕闇然的然之辨混于茲矣

人知室西北隅為屋漏不知妻孥臧獲之為真屋漏也又不知大廷廣眾之為真屋漏也夫惟知真屋漏者合德于鬼神明明德于天下

治世不離賞怒而曰不賞而勸不怒而威有玅于賞怒者也維風(fēng)不離禮樂而曰至禮不讓至樂無聲有神于禮樂者也修身不離言動(dòng)而曰不言而信不動(dòng)而敬有精于言動(dòng)者也應(yīng)物不離學(xué)慮而曰不學(xué)而知不慮而能有良于學(xué)慮者也證道不離思勉而曰不思而得不勉而中有微于思勉者也故不二不測圣不可知可測者物而不化可知者人而非天

氷蠶不知寒火鼠不知熱蓼蟲不知苦糞蛆不知臭與生俱化也人生而善者也而嗜欲之氷火塵緣之糞蓼而不之知習(xí)之尤也性曷故焉

性本善也合有無而一之也今不從善之一處定宗乃從有無之二處起見始焉一意掃除離有而歸無繼焉一意攝入從無而兼有終乃一意會(huì)合處于亦有亦無非有非無之間此其立見翻似于頭上覓頭此其用工亦嫌于足下添足非性善之宗也宗一善以為主者不問有無總歸一善全體瑩然而渾涵大用昭然而呈露尸居淵默莫非善莫非性也視聽言動(dòng)莫非善莫非性也子臣弟友莫非善莫非性也天地民物莫非善莫非性也不必作一意掃除而覓無又不必作一意攝入而覓有又不必作一意會(huì)合而覓非有非無亦有亦無之間是乃直截簡易止至善之學(xué)

天下之萬有毋于無即是毋于善標(biāo)曰毋于無即以無為體以善惡為用由體達(dá)用而惡也無善也無天地萬物隳于無矣以為毋于善即以善為體以有無為用由體達(dá)用而有亦善無亦善天地萬物皆歸于善矣持至善之宗可以參合天地可以聯(lián)屬萬物千圣千賢若合其符持無善之宗惟浮屠氏一教而已且今習(xí)浮屠之教者只是總殺總赦分?jǐn)?shù)冤枉總是總不是之說言之何益非逼人為洪荒之禽獸即止葢懶學(xué)縱情之臉皮并非般若并非中諦直是特開惡路公然教魔矣真佛入中國有不奉孔子之教者乎

問善不善之因不善善之因善不善互為其因此義云何先生曰不善善之因葢儒門所謂改過遷善之義善不善之因則釋門所謂從真有妄生之義究也并真為妄并妄為真矣夫不善者非善之對也故曰主善主尊而仆從善主而不善攝若曰互為其因則是遞相兄弟更且遞相父子伸不善而抑善此余所不安也

釋氏論性在目曰視在耳曰聽在心曰知儒者論性布目曰明在耳曰聰在心曰良知葢以視為性則攝正色亦攝邪色而性混惟言明則察于禮非禮之辨而視一于善矣以聽為性則攝正聲亦攝邪聲而性混惟言聰則察于禮非禮之辨而聽一于善矣以知為性則攝善亦攝惡而性混惟言良知?jiǎng)t愛根仁敬根義而知一于善矣

性本定也而云定性安所得未定之性而定之水本清也而云清水安所得未清之水而清之程子曰所謂定者靜亦定動(dòng)亦定葢示張子以性體也識此性體則不求定而自定如太陽當(dāng)空纖毫不翳不識此性體則欲求定而不得定如颶風(fēng)撼海波浪不停故圣學(xué)一脈惟在志仁不必言無惡惟在先立其大不必言小弗能奪惟在存理不必言遏欲惟在識性不必除外累此程子定性之指也

管寧之絕華歆也以擲金劉琎之絕孔逷也以目女華之于金孔之于女非其身有之而第緣其手與目而誅其意此十視十指獨(dú)嚴(yán)幾于肺肝不受不屑更察色于簟豆大學(xué)所以先誠意也

易云立天立地立人人宜立也天地何立焉圣人不寬立之責(zé)于天地正以嚴(yán)立之責(zé)于人也故曰三十而立不惑者不惑于此立耳知天命者亦知此立耳順者從者順從此立耳人立而天地并立矣

養(yǎng)氣之說自孟子始然論浩然則充塞于道義之配論平旦則幾希于仁義之息故知必有事焉即持其志之謂勿忘勿助即無暴其氣之謂或者口實(shí)于固囗養(yǎng)命抽添火候之說此亦操戈于孟子矣

有為習(xí)忘之語者先生曰顏?zhàn)幼情履舅阑覊K然不事事之謂孟子勿忘非胼胝黧瘦仆仆往來之謂忘而不忘不忘而忘獨(dú)處非逸羣居非勞顏孟無二道羣獨(dú)非兩心

安述之曰康節(jié)先生言人心須要放此何以說焉先生曰圣賢立言各有本指未可執(zhí)一而論此章放心二字原自上文雞犬放字得來葢以放逸為義也康節(jié)言心須要放者是廣大其胸次之意是放達(dá)之義也元忠言一切放下是放舍之義也達(dá)夫言以義理安頓此心是放置之義也理可融通指須差別吾輩各各自省此心畢竟逸放時(shí)多收斂時(shí)少初學(xué)固爾賢者亦不免焉兢業(yè)顧諟緝熙無逸四勿三省見賓承祭總以求此心不使放逸之義但工夫有生熟求索有難易耳求心之法不越存天理遏人欲兩言如放逸之說似屬遏欲一邊如放置放達(dá)之說似屬存理一邊先君言心不在天理為放此皆可以交參而同歸者也

程明道先生曰有自幼而善自幼而惡是氣稟自然也不是善與惡在性中為兩物相對而生也譬之于水有流而到海終無所濁者有半道而濁者此不可不加澄治之功及澄而清也卻只是元初水也水之清則性善之謂也即此數(shù)語明以善歸性以不善歸氣稟矣故孟子以水下喻性程子以水清喻善其言若合符節(jié)豈如告子湍水之喻哉學(xué)者之失正在于認(rèn)氣作理冥悍自信先君每揭此語示諸同志葢言理本善而氣容有失之于不善者正與程子語意同故吾儒主理不兼言氣主善不兼收不善異端主氣不必主理兼收不善不必主善此學(xué)術(shù)之分也

不為不欲人之真操也不落情識不逐境緣能充此不為不欲之真操即大烹廣廈亦伯夷之樹也不能充此不為不欲之真操即環(huán)堵并日亦盜跖之行也故顏?zhàn)又勂奥锛从眇⒅诜w水土而孟子之從車傳食即伯夷之登彼西山只此一著耳

陽明有言曰耳無體以萬物之聲為體目無體以萬物之色為體口無體以萬物之味為體鼻無體以萬物之臭為體心無體以萬物之感應(yīng)為體先生曰萬物之色無體以目為體萬物之聲無體以耳為體萬物之味無體以口為體萬物之臭無體以鼻為體萬物之感應(yīng)無體以心為體由陽明之說以我無體為義也我無體則與物同矣由余之說以物無體為義也物無體則與我同矣以其兩苶顯其兩有以其兩有成其兩無無之體同有之體亦同故曰萬物皆備于我也

明道先生曰以物待物不以巳待物則無我也先生曰以巳待物不以物待物則無我也由明道之說葢順應(yīng)之義由余之說葢同體之義識同體之義乃可以語順應(yīng)之義故視國如家視民如子廓然而大公矣

與學(xué)人語而必存一叚秘密不肯泄露之意此機(jī)鋒金針之說也孔門無此教法

道理本是圓融講說最忌儱侗必須項(xiàng)項(xiàng)分明語言清楚象山先生亦道及此

道無盡也學(xué)亦無盡也無存滿足心如夏蟲井蛙之陋無存畏難心如望洋臨淵之淺無存虛夸心如虎畫狼藉之玷

傳賢與傳子異征誅與揖遜異元首與股肱異作君與作師異水土與稼穡異禮樂與刑名異然而有不異者故從異處求圣人無論曠代即覿面而相違從同處求圣人無論親炙即百世而興起故曰行一不義殺一不辜而得天下皆不為也是則同今厭其所云同者卑之為二乘之義即安所喜其未同者尊之為大乘之宗異中求異愈異愈非矣

道器一也而上下判焉緣器索道可辟神明之戶牖執(zhí)道為器秪深俗學(xué)之營壘故曰君子不器其形上非形下

上不離下離下之上非上也道不離囗離器之道非道也今曰儒者下學(xué)而上囗釋氏上學(xué)而上達(dá)遂以儒者之仁義禮樂盡屬于器釋氏之生死禍福皆屬于道學(xué)術(shù)之支離在此矣

惟有道之人為能游于世游者如魚之游水也魚不能一刻離水然而水不是魚魚不能一刻離游然而游不是水此游藝之說也世人但知藝故溺于藝而不能游圣人知道故游于藝而不可溺易曰形而上者謂之道形而下者謂之器曰藝曰器皆屬之向下一層故夫子曰志于道而游于藝藝非出于道之中道亦非出于藝之外而圣人以為立志只在于道至于此世此藝則第游之而非其志也葢志于道而后能為此游也

舉晦翁云陸子靜之學(xué)只言心不言事若識得一個(gè)心了萬法流出更都無許多事他實(shí)見此道理不怕天不怕地一向胡呌胡喊此意云何先生曰葢晦翁深知象山之言也然晦翁非遺心而求事象山非遺事而求心就其入手或有分別考其得手同一究竟晦翁詩云川原紅綠一時(shí)新暮雨朝晴更可人書冊埋頭何日了不如拋卻去尋春此可以見內(nèi)外合一之學(xué)矣然書冊即春拋卻尚多一層

琬琰而在洿淖雖廉弗釋弊簞毀甑而在裀袇雖貪不摶美之所在即污辱世弗能賤惡之所在即高隆世弗能貴此天地自然之貴賤必當(dāng)次序分別不可專以無分別作矢溺瓦甓護(hù)身符灰萬世之公好公惡破圣人之春秋噬嗑也

學(xué)者貴儉而所以儉之心有四其上養(yǎng)德其次惜福其次愛名其下積財(cái)上者非衣惡食蔬水簞瓢是也次者麫為犧牲是也次者豚不掩豆脫粟布被是也下則為鉆李為錢虜已耳故君子必審所以儉之心而后乃稱儉德

節(jié)用為儉者用所當(dāng)用也夫子德容有五亦曰儉者謂其合于制不小踰耳故美黻冕孝鬼神大賚予周鄰里鄉(xiāng)黨皆所以善為儉也

君子于其言無所茍而已矣茍之一字賊德之門豈惟言哉善小不為惡小為之皆起于一念之茍也發(fā)憤不厭洗心神武正法此茍后世務(wù)習(xí)險(xiǎn)怪奇言以為無上門庭者因有總是總不是之見橫于胸臆故成一大茍而不自知然局蹐退縮不肯學(xué)問自以為安分自以為羲皇上人者此一懶茍更自難醫(yī)

人各有至性至性所發(fā)可以蹈水火貫金石格鬼神人獨(dú)患自戾其性耳順性而出即奇而平即難而易即過而中故臥氷泣竹羅雀感螬諸事與今人廬墓刲股其所為孝與圣門曾閔所操絕無差別其出于至性者同也

世情埋沒惟是名利二字莊子云貪夫殉利烈士殉名二字并譏焉然論語言利直歸之小人言名猶歸之君子一則疾沒世之不稱一則惡去仁之不成天是生機(jī)人是喜機(jī)花香燈光必不能避圣人教人求寔而巳等名于利而譏之譏其聲聞過情者耳后學(xué)習(xí)聞莊語遂至屑越名教不肯比潔于烈先已失染于貪甚之罵名以為名罵利以取利而畏教樂善之人冤屈久矣夫人至于不肯惜名而教竆矣安能不講自利之別教耶或言福田或言自受用乃利教也說到大人之學(xué)則自受用三字正是病根

名與節(jié)相須非節(jié)不足以立名名易襲而節(jié)難豎念庵先生曰祿位不能使之榮擯斥不能使之辱功能不能使之樂禍患不能使之憂言論不能使之惑意氣不能使之改斯亦浩然而剛大者矣有志于學(xué)必從節(jié)操起手萬萬不可模棱為也然曳尾遮身者先取以死償節(jié)一語掃盡方正自作地步豈不冤哉即曰徇名夫以名敵死者幾人乎聞道之成仁原在平日非專以殺身之模樣論春風(fēng)也

昔人云求忠臣必于孝子求直節(jié)死義必于犯顏敢諫故學(xué)者平居見利而抱思義之操久要而懷不忘之信然后見危乃能樹授命之節(jié)葢未有淟涊委瑣而能植立世宙者夫子所以思剛德也

為臣必為忠臣為子必為孝子為弟必為順弟為友必為信友斯人也猶以未聞道目之將所謂道者安在但有偏至無全詣多飭厲鮮解悟君子貴講學(xué)者以此

劉子政臣道篇言六正六邪確然當(dāng)官懿訓(xùn)但正人指邪人為邪邪人亦指正人為邪水火之譏玄黃之戰(zhàn)竟復(fù)何益君子寧戒車于康莊毋失足于岐路寧踽踽而自全毋靡靡而眾好程子曰成就一是而已覆幬自然參兩并容而立法惟取公是一路卓子康曰律設(shè)大法禮順人情推此意也在行法明法者自得之耳

施德于人不可有責(zé)報(bào)之意受德于人不可有忘報(bào)之意一或有意則德反為怨矣人知怨不可任也不知德不可任也不任德者謙之至也故曰君子有終盛德容貌若愚此出于自然則善一涉有心則偽夫偽貌于愚故不乏也圣人之學(xué)根心生色動(dòng)容中禮有時(shí)乎恂恂若愚有時(shí)乎便便侃侃若辨有時(shí)乎兵來墮都若勇有時(shí)乎商羊萍實(shí)若智有時(shí)乎鳴鼓扣脛若怒有時(shí)乎不脫冕不接浙若廹所謂盛德之至也必以若愚為術(shù)者老子之毒藥也

妹喜冠男子之冠而亡夏何晏服婦人之服而亡身牛飲者徙商虎酣者敗楚故服制有章嚴(yán)不衷之誠飲食有禮畏如流之譏以千年禮樂之服而膜拜以滛詞艷曲而謂不礙道君子以為妹喜何晏也容之則容之注意效效之則非矣

責(zé)人善而我不能善是曲木之交攻頑石之交冶也無益也我能善而遽責(zé)人善是以繩督木以鏨開石而曲木頑石未必肯受尋且厭之亦無益也夫惟躬自厚而薄責(zé)于人斯益矣

圣人教人有以形示者為夷俟之杖有以事示者為闕黨之命有以色示者為率爾之哂有以聲示者為鳴鼓之攻有以意示者為取一之歌然此皆圣人分上事若吾輩之于人非惟不必示形示事示色示聲即意亦不必示也不示意乃能忘意所謂蒸蒸乂不格奸是善學(xué)圣人者也

執(zhí)因果禍福之說欣動(dòng)人為善之心不可謂非設(shè)教一法但學(xué)人求道必先自定主意若見得此善吾性固有職分當(dāng)為愿力堅(jiān)固究竟成就葢無所為而為也此正教也若見福利而后為善見禍報(bào)而后不為惡則愿力巳分于二三究竟不免于觀望且有見福不厔而先輟者矣葢有所為而為也此又一教也

諸大儒語錄多出門人所記隨其所見以文之或未必盡合本旨如淳化一帖今且臨摹為東書寶賢停云戲鴻亦各隨其臨摹手筆或古或勁或華或媚有不必相肖者矣吾輩看語錄須知此意

凡人精神所注形亦隨之韓子畫馬閉戶想象人窺之則馬也月光童子作水觀人窺之室盡水也故吾輩講學(xué)既久氣質(zhì)自化倘亦令人窺之卓然有道之品乎則今日屋漏既從容而自得異日彌留亦可卜其逍遙一無憾矣

人之不能以善同人也局于已乎舜之能以善同人也其舍巳乎然所云舍者舍其不善也已果善矣亦何舍焉故圣人以善為巳不以已為巳以善為人不以人為人是無我無人止至善之學(xué)

方魯岳先生寧澹語卷下

樂取于人以為善及與人為善二語極奇以與為與猶有量也取以為與其與無量矣以取為取猶有思也與以為取其取無思矣內(nèi)無所思外無所量至善之本體同人之玅用也

龍德先潛而后見當(dāng)其見也亦不忘潛故勿用為用神于用者也君子之學(xué)先塞而后通當(dāng)其通也亦不變?nèi)矢?qiáng)為強(qiáng)矯于強(qiáng)者也

葛以為履桃以為殽豈曰不儉詩人譏焉故數(shù)米而炊者非大烹之器析薪而爨者非遠(yuǎn)到之材也以其褊恡而瑣碎也語曰蹄涔不蛟龍培塿不松栢言小之不可大也故學(xué)貴見大

軒皇愛嫫母之丑不易落英之麗容文王嗜菖歜之葅何殊龍肝之上味圣人不能無所嗜好者情也與凡夫同而圣人所以為真嗜好者學(xué)也與凡夫異若好斧鑿聲喜結(jié)眊悅痂悅臭錢癖馬癖地癖之類皆任情而行不足談?wù)呶彷叜?dāng)致慎于此矣

山銳者無大木水淺者絕巨鱗樹禿者鳥不巢林稀者獸不穴故圣人以深厚藏天下以博大載天下以平易養(yǎng)天下以周密范天下

宋相子罕堂下污水自鄰穴流出人曰胡不塞子罕日鄰地高而吾洼塞其流不得也宜興王尚書囗〈亻與〉買宅其人有先壟欲徙去囗〈亻與〉曰既以全宅讓我乃不保其三尺吾不忍也穴垣聽其祭掃此二事具見萬物一體之心不獨(dú)昔人所稱不求田宅方圓不為子孫馬牛之說而已阡陌甲第身外長物何至與人作更作仇也哉

劉伶僳形于室中光逸露頭于狗竇聚數(shù)人而共飲累晝夜以不休此何足污史冊晉人采之目為八達(dá)老莊之流毒亂亡之兇征也

人之相投也必其相信也一不相信雖原憲之廉必以為此其干我于賄者矣雖晏嬰之忠必以為此其翹我于言者矣雖管寧之友必以為此其妒我于席者矣君子之不茍于所投也其自信審也

君子無所爭爭非美德也然遇朝廷大利害則宜爭遇綱常大關(guān)系則宜爭遇學(xué)術(shù)邪正大主腦則宜爭爭而出于無為而為之心爭而不爭也上殿如虎不失和氣是之謂君子

伯溫著孔明論康節(jié)怒曰汝如武侯猶不可妄論況萬萬相遠(yuǎn)乎以武侯之賢安知其不能興禮樂也后生輒議先進(jìn)亦不韙矣近者石埭畢司徒有曰吾兒似范翻刻朱子晚年定論序以為文公守書冊溺言語至晚而悟余謂文公之心當(dāng)求之學(xué)庸二序玩繹自能領(lǐng)會(huì)未可草率言之也合此二段公案可見前輩教法子弟雖賢不肯寬其督誨先進(jìn)雖遠(yuǎn)不敢輕有疵瑕學(xué)者式焉存忠厚之意立正大之品戒浮薄之習(xí)定畫一之趨皆在此矣

近時(shí)相習(xí)詆朱子自晚年定論始而后學(xué)口實(shí)不免流于錯(cuò)誤謂朱子早年有目用以注經(jīng)末年盲廢乃始悟道反恨盲之不早是何言歟余觀朱子所與潘叔度叔昌兩書止云精力益衰目力全短閑中靜坐收斂放心又云閑起看書聊復(fù)遮眼雖有恨盲廢不早之語非真盲者也后學(xué)誤傳每如此類粗者既誤精者可知矣夫悟道之士豈必在于不注書而世之不為朱子之學(xué)不注書者豈盡處于悟道之科耶

具有眼力看破千古是非立定則根抵住一時(shí)毀譽(yù)蔡元定既竄道州猶然聚徒講學(xué)且曰必欲相禍亦非閉戶墐竇所可免也此謂有定識有定守矣

一友自云過即知悔先生曰系辭言震無咎者存乎悔悔之一字轉(zhuǎn)兇為吉轉(zhuǎn)失為得之門也然圣人下一震字意謂既有悔念便須如雷如霆奮迅撼動(dòng)遷善改過一悔永不再悔耳若今日過而悔明日又過而悔晏子所謂愚人多悔也輒自侈然曰吾未嘗文過也不亦盜鈴掩耳者乎

民饑己饑民溺己溺赤心白意擔(dān)當(dāng)天下但知為之自我當(dāng)如是耳不知有功又安知有矜不知有能又安知有伐禹所以明德遠(yuǎn)也

有功而不言功有能而不言能者天下萬世為一體也目不以視為功能耳不以聽為功能手不以持為功能足不以行為功能

諱疾者自斃也護(hù)痛者自病也不諱不護(hù)而不急醫(yī)終自誤而已故遮掩彌縫為害大孤陋寡聞為害尤大

水上拖絲石上著棒浪費(fèi)精神虛延歲月學(xué)之弊也針針見血艾艾著肉新痛未罷舊病已除學(xué)之益也遵成憲述祖德孝子之道也故三年不改者非謂三年之外猶可改也葢終身之義也

好學(xué)者急于求所聞懼于失所聞此也橫難彼也縱論此也苦語彼也甘對凡以明師友之益收多聞之效也曾子有余魚知泔而不知奧自傷其聞之晚焉至于涕淚大賢猶然況下士乎細(xì)事猶然況至道乎勤而聞之虛而受之夜以繼日坐以待旦不可懈也學(xué)莫先悟嘐嘐然自謂頓門馳無上之境大誤人者也亦無先修踽踽然自謂實(shí)地拘循墻之守大誤人者也真悟者必修真修者必悟

不睹不聞與獨(dú)未發(fā)此三言俱指吾性本體絕分不開今以不覩不聞為靜以獨(dú)為靜之動(dòng)幾以未發(fā)為靜中一物此則言愈多理愈岐矣戒慎恐懼功夫與慎獨(dú)之慎致中之致果有三樣否若必以獨(dú)為動(dòng)幾則當(dāng)日立言何不云慎幾而云慎獨(dú)也而他日又何云知幾不云知獨(dú)也幾與獨(dú)葢有辨焉

問子思言中而以喜怒哀樂明之者何先生曰顏淵論仁不越視聽言動(dòng)子思論中和不外喜怒哀樂孟子論性不出動(dòng)容周旋葢圣學(xué)頭腦只在克巳由巳本身修持別無巧法亦可以明當(dāng)下之說矣

問素位先生曰素者吾心之本體也位者貧賤富貴之本位也君子時(shí)時(shí)見此素體時(shí)時(shí)行此本位入于富貴貧賤之中而富貴貧賤不能入吾心之中是本體嘗得而未嘗失也故曰自得得其素也素則居易不素則行險(xiǎn)素則俟命不素則僥幸君子小人之分決于此矣

愿外者愿于性之外者也此愿不可有也若性體無外以匹夫而系廟堂之思居室而來千里之應(yīng)亦屬之素不謂之外也此義尤精不可不講居易之居兼行言行險(xiǎn)之行兼居言

問易言天下何思何慮禪言不思善不思惡此義云何先笪曰儒禪宗指毫厘之別正在于此禪者并善惡而不思?xì)w之于空而已儒者禁思惡不禁思善何思何慮者無妄思無妄慮也下文即由之曰精義致用安身崇德兼三王夢周公好古敏求居仁由義乃所云一致而同歸者也華嚴(yán)曰分別即無分別專執(zhí)不思善惡為道乃并為所言囗囗耳彼總以夜暗為正日明為偏圣人以日統(tǒng)夜以前用而總以歲統(tǒng)日月猶之以善統(tǒng)有無彼言無是絕待之無我言善是絕待之善明眼何分字面然儒以教萬世之夫婦還正直之天地而釋則以回護(hù)出家一段巳甚之毒藥耳

問敬軒先生之學(xué)先生曰學(xué)以復(fù)性為宗其談格物之義云只是格個(gè)性而巳此先生極透露語也又云太極至玅而實(shí)不外乎身心動(dòng)靜五常百行之間后人作為高遠(yuǎn)不可究詰之理愈求而愈失之矣余論太極亦云然

問白沙先生之學(xué)先生曰白沙云學(xué)以自然為宗以忘巳為大以無欲為至然又言若無孟子工夫驟而語之以曾點(diǎn)見處一似說夢余乃仰窺白沙學(xué)脈所謂自然者正與孟子集義之指同故又言功深力到華落實(shí)存乃浩然自得夫浩然者本自然者也末學(xué)妄臆其說引而入于玄門老氏之流不知白沙矣

問敬齋先生之學(xué)先生曰學(xué)以主忠信為本以求放心為要葢先生從躬行起手者也又曰第一怕見得不真第二怕工夫間斷此四語是學(xué)者對癥之藥切骨入髓幸而服膺

閩中陳布衣先生務(wù)為圣賢踐履之學(xué)嘗曰大學(xué)誠意為鐵門關(guān)主一二字乃其玉鑰匙也合肥蔡先生揭無自欺之指正相符合人心二則欺一則不欺一者一之于天理而已夫?qū)W玅于心悟然舍躬行之外另求一種牛鬼蛇神話頭是以心與身為二矣

問董子如何先生曰正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功設(shè)誠于內(nèi)而致行之此董子有功于后學(xué)不淺也楊慈湖斥其設(shè)誠致行之語以為不達(dá)大本似屬大過葢慈湖習(xí)禪語喜談空體厭言實(shí)功耳

王心齋言孟子猶麤此出自橫渠先生余謂前輩評品人處意見較殊正不必剿襲翻成錯(cuò)誤

朱子綱目有宋力起莘發(fā)明劉友益書法元汪克寬考異徐昭文考證王幼學(xué)集覽明陳濟(jì)正誤馮智虛質(zhì)實(shí)諸說與朱子抵牿者多可見前輩立語之難后賢好議之易然此特言耳舉事于千載之上其時(shí)異其地殊其情別千載之下吾一人之意遙為計(jì)算而嚴(yán)為督責(zé)不亦過乎傷吊古不可不恕

釋言無生玄言長生關(guān)一人之生耳儒言生生通天地萬物以為生者也天大于生地廣于生萬物資于生人受中以生中也者生生之主致中而位育備矣無生究歸于生即無生長生究歸于養(yǎng)生主依然不出生生之范圍也

與不知者語而厭與知巳者語而悅?cè)饲橐踩灰詤捫淖髡Z或至刻厲而失其倫不如應(yīng)之以嘿以悅心作語或至燕昵而失其倫不如應(yīng)之以簡故曰言中倫者簡嘿之則也

閱三國志孫權(quán)論魯肅勸孤借玄德地是其一短不足損其二長余窺魯肅此意豈其謀吳短也葢寓忠于漢潛扶正統(tǒng)之意與武侯合乃其長也其勸權(quán)破曹者亦為漢謀也千載而后誰當(dāng)子敬知巳子敬有遺跡在吾桐

士大夫言論不合意見不投遂起戈矛蹈水火毀壞國家公事吾誠不知何心觀于藺廉寇賈媿心無地矣韓范二公經(jīng)略西夏韓主五路進(jìn)兵范堅(jiān)持不可韓徑行其說致敗好水川然二公終不以言論意見為壘堞獨(dú)以同志合謀為犄角破元昊之膽樹靈夏之威是經(jīng)濟(jì)也耶亦其學(xué)力矣

語曰胡荽不結(jié)囗菽根不產(chǎn)麻言物各有種也即干道各正之義也故貽慶于蘭玉必積厚于淵源而滋潤于雨露必成溪于桃李為人祖若父者計(jì)在箕裘不可不種為人子若孫者計(jì)在閥閱不可不培

論語曰君子正其衣冠孝經(jīng)曰非先王之法服不敢服孟子曰服堯之則是所云正者非大篾整齊不欹側(cè)之謂葢言法服也王儉作解散髻斜插簪周弘正錦髻紅裩謝尚刺文袴豈獨(dú)服妖實(shí)乃人痾近見后生輩日趨靡風(fēng)頗犯此戒幸相與歸正守先王之法明尚綗之義斯可與共學(xué)之一端也

學(xué)以充其資之所近學(xué)以克其性之所偏

劉惔料桓溫伐蜀必克人問其故答曰以博知之溫善博然不必得則不為也葢惔之窺人于其微矣謝玄領(lǐng)兵御秦料其必辦曰玄居常使才雖屐履間各得其任二事正相類天下未有疏闊孟浪而可與成功者今為學(xué)亦如是矣

王應(yīng)麟言得一異事如獲一真珠船此為多聞多識地也然用心于異事何如用心于性命所謂自家寶藏不問他珍彼稗官野史說海談叢傳者既未必盡真閱者亦但資笑而更有啟人邪僻之路壞人風(fēng)俗之甚者不可不慎

涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知此二語原是知行合一不分前后未嘗謂敬在知前亦未嘗謂知在行外也先君有言曰敬者敬其所知知者知其所敬得朱子之髓矣

問近儒談自然先生乃云強(qiáng)制之功圣人有之此與告子奚別先生曰告子烏得為強(qiáng)制哉有所不得忖之勿求是遂過而長傲也孔孟之學(xué)行有不得皆反求諸已見過而自訟省心而無惡日積月累繇強(qiáng)而無強(qiáng)繇制而無制與告子相萬也

荀子云精神相反一而不貳為圣人此語最切近治心之訣也相反者神以帥精而不使精之漏精以固神而不使神之竭交濟(jì)之義也故曰一而不貳有生之身神生于精而神即生精天地之先神以主精而精乃棲神

蜀山人不起念十年便能前知董五經(jīng)者久不接物靜而心明此以論于至誠之前知奚若心合于氣氣合于神天地萬物莫遯其形此以論于至誠之前知奚若故有事前未必知而不失為至誠者有事能預(yù)料而未可合于囗至誠不可不辨

以鬼神為無知亦何不可以為無知而遂忽崇報(bào)之禮則不可以鬼神為有知亦何不可以為有知而妄動(dòng)祈福之想則不可敬而遠(yuǎn)之葢謂此也

溫公曰受人恩而不忍負(fù)者其為子必孝為臣必忠此語最宜體貼故秦西乞以放麑受賞金日磾以牧馬見知

朱子解載營魄三字最詳老子屈以人之精神言之楊子以日月言之以日月言者月之體質(zhì)為魄日之光耀為魂以精神言者魂陽動(dòng)而魄陰靜魂火二而魄水一故曰載營魄守一能勿離乎以魂加魄以動(dòng)守靜以火廹水以二守一常不相離如人登車而載其上魂安靜而魄精明火不燥而水不溢長生久視之道也蘇子繇王元澤之說以魂為神以魄為物欲使神常載魄以行不欲使神為魄所載如此則魂勞而魄亦不得息窈冥之中精一之玅反為強(qiáng)陽所挾而馳騖終擾卒陷于傷生損壽之域矣又言子產(chǎn)云物生始化曰魄既生魄陽曰魂葢謂受形之初精血之聚其間有靈者名曰魄也既生魄便有暖氣其間有神者名曰魂也二者合然后有物易所謂精氣為物是也及其變也魂游為神魄降為鬼此論皆確

古人云葢棺論始定生平前后必相符合乃稱完品改過與改節(jié)兩有譏焉而改節(jié)者為恨尤甚弇州曰李密為祖母陳情解官而后以遷遲怨望獲罪方望諫隗囂稱王而后立劉林以死李迥秀為母出忤婦而晚為張阿臧私夫劉殷孝子而以二女奉劉聰至太保房玄齡妻為夫病剔目而后以妬聞太宗脅之以毒而不懼臧質(zhì)之守盱眙奚減耿恭孔覬之清節(jié)何愧羊續(xù)袁顗之才氣亦不下其舅蔡興宗而卒以從亂誅人固不可以本末論也然妬者女子常情李密之得罪人嫉之耳臧孔起事其是非各有義弇州心粗矣

國語曰罷士無任罷女無家罷者弱不事事也故洪范以為六極之一

舉歐陽南野先生云知覺與良知實(shí)異凡視聽言動(dòng)皆知覺也而未必其皆善良知者惻隱羞惡辭讓是非所謂本然之善也又云格物者從正不從邪為善不為惡日循其良知之天理而無所虧蔽此圣門篤實(shí)真切用功之地也今斤斤以理為障而不知即成無理之障安知所謂格物

戰(zhàn)國策皆狙詐之言言在此乃心在彼矣然其言必本諸大義顯別是非必揣諸時(shí)情譏切利害然后可以聳動(dòng)耳目得志于諸侯吾儕身為儒者言或不近情亦或不必近義又在戰(zhàn)國諸人下矣況有事在得巳本不必言而乃多方譎狙以駴人者乎故曰遠(yuǎn)鄙倍又曰近信此要道也

子曰性相近習(xí)相遠(yuǎn)習(xí)之于人內(nèi)熏移意外熏移質(zhì)蘭鮑易臭蒼黃改色熏者不知所自來受熏者不知所自往意如火質(zhì)如膏而性乃受燼則繕性者宜何習(xí)而可

禍莫大于不愛身害莫大于不擇交過莫大于不讀書失莫大于不惜時(shí)

生死之際義利之交最易以惑人心意折人氣魄即云豪杰不免二三其間矧庸眾乎夫子時(shí)時(shí)拈此兩語警醒后來學(xué)者以節(jié)槩之士猶為綱常之砥柱焉與其臨難而茍免也不若舍生以取義與其攫盜而亡行也不若潔身以立名與其多才多藝而無所忌憚也不若規(guī)矩凖繩而躬行有得此卞莊公綽殆又出臧孫冉求之上矣

竆經(jīng)博物詞章訓(xùn)詁非學(xué)也裒衣博帶堯趨舜步模擬古人一二行事非學(xué)也驕語巖穴而不能兼善侈談經(jīng)濟(jì)而不能獨(dú)善非學(xué)也學(xué)者覺也覺吾性而已矣此性與太虛同體與一元同運(yùn)息息流行處處圓滿無人無我無顯無晦常悅常樂常自無慍

從古學(xué)術(shù)之不純只為名根之難斷一有名根任是許大氣魄許多才力不免駁雜于徇外為人之見而消鑠于希知寡和之境終不得為君子然有罵好名以為名者有鄉(xiāng)人之不好名者究竟之義曰務(wù)寔而巳求福者自求而巳太陽不自以光豈避光哉

夫子自言樂以忘憂然要在發(fā)憤忘食其教人亦以憤憤有二義有憤恨之憤中心愧悔恥其不能為人者而怨艾生是覺機(jī)也有憤激之憤神情勃郁振起其所為人者而邁往生是進(jìn)機(jī)也此憤一發(fā)即如孟明報(bào)三北之賜濟(jì)河焚舟誓不退轉(zhuǎn)又如田單厲氣殉城有死之心無生之氣此個(gè)發(fā)憤既出于心懇意懇是人以為苦我以為樂也一日憤即一日樂終身憤即終身樂朝于斯夕于斯存于斯氶于斯可以化饑為飽可以轉(zhuǎn)郁為通可以貫金石不渝可以與天地同久此之謂至樂此之謂真樂

圣人所以攝天下攝萬世攝天地鬼神而莫之敢與敵者惟其神也惟其神之全也眾人亦有神而神乃殘故或能攝人人亦能相攝可以敵人人亦能相敵夫囗曷以全全于一也神曷以殘殘于二三也一則光明二三則暗夫紀(jì)渻養(yǎng)雞丈人承蜩醉者墜車瞀者臨淵皆歸于神全小試之道猶然況圣人乎

圣人所為神者非虗空也能以文理表虗空則虗空皆真實(shí)也卦畫禮樂之功大哉天之高星辰之遠(yuǎn)何以璇璣玉衡齊七政地之廣山川之險(xiǎn)何以定九州島平九年之水至于一毫毛之小節(jié)鑄九鼎竆神奸令人不逢不若縳支無祁諸妖韶作而舞百獸儀鳳皇皆神之實(shí)用而總是文明允塞寄歸勤儉之實(shí)用特人不肯信耳

獲井氷于道暍之時(shí)則瓊漿矣索薪灶于雪霜之時(shí)則絲纊矣借正大之評于市閧之頃則權(quán)衡矣領(lǐng)性命之論微渺之旨于世網(wǎng)塵勞之中則導(dǎo)師矣今又為之言曰殆布帛菽粟語耳夫舍布帛誰與之衣舍菽粟誰與之食舍衣食誰與之生而完其性命甚矣人之惑邪說而搖于學(xué)強(qiáng)口舌而肴其惰自非凝神而信并力而趨夜以繼日坐以待旦吾恐其于學(xué)日遠(yuǎn)如胡越之不相及于道無味如栗棘之不可吞也斗與衡可平也亦可竊也符璽可信也亦可竊也仁義可治也亦可竊也圣人豈不知天下后世之必竊也哉即剖而衡量毀而符璽棄絕仁義其能必天下后世之遂無竊也哉今曰有法即亂有知亦亂是必偃然寢于巨屋髑髏而南面王乃非竊亦非亂耶生者吾所已有也而又增一長生之說死者吾所不免也而又增一不死之說囗愚蒙而誑賢知幾何不為竊不為亂耶言有所不能必行者非至言行有所必不能通天下者非至行圣人之言與行則至矣

黃老之術(shù)可治天下然黃帝尚矣老子不能并也老子之術(shù)惟漢文帝用之以治景帝則不能用用之乃以召六國之變殺錯(cuò)殺亞夫幾于大亂又流而為申為商則竟以滅韓而亡秦矣何者其術(shù)偏也其術(shù)體剛而用柔柔處則廢棄禮法剛處則純用刀鋸豈堯舜之術(shù)也哉總之清明在躬有開必先并行不悖主日攝夜是在覆幬持載之者矣

鬻子曰民至卑也而使之取吏焉必取所愛故十人愛之則十人之吏也百人愛之則百人之吏也千人愛之則千人之吏也萬人愛之則萬人之吏也萬人之吏撰卿相矣卿相者君侯之本也先生曰愛人者人恒愛之欲民愛我必我愛民然有真愛如召伯甘棠之詠晏子待火之施有偽愛則田常大量小量之私惠王莽四十萬功德之穪頌倘以偽勝真遂曰君侯之本適足為亂臣賊子者予之媒耳豈立政之常經(jīng)乎

人之觀人也言乎非言乎衛(wèi)姬知桓公伐衛(wèi)乃在于足高氣揚(yáng)見妾而色動(dòng)管仲知公全衛(wèi)乃在于揖恭言徐見臣而色慚此其智微矣言步氣色由中達(dá)外良可畏矣絺疵之覘韓魏也亦然

舉商鞅相秦首下墾草之令凡若干欵內(nèi)一云大臣諸大夫博聞辨慧游居之事皆無得學(xué)無得居游于百縣則農(nóng)無所聞農(nóng)無從離其故事而愚民不知不好學(xué)問則務(wù)農(nóng)疾草必墾矣先生曰商鞅變法其智亦必首禁詩書禁學(xué)問要在愚百姓以取富強(qiáng)耳后來焚坑之禍皆肇于此不必李斯之罪也即漢黨錮唐清流宋黨人碑道學(xué)籍其根亦肇于此奸人害國害萬世可勝誅哉夫士者國之寶也士所以為寶者事詩書明學(xué)問也加之厲禁繼之酷刑舉國皆愚安所得士奈何不簒殺大亂哉今之誤談無分別而籍口六經(jīng)注我者術(shù)在愚人亦囗坑之倀鬼也

圣人深居以避辱靜安以待時(shí)然夫子不以伐木削跡之故挽其棲棲之轍者何也天下萬世之事大而一身之慮小故時(shí)不可為而猶欲為之無所待也世以為辱而不足為辱無所避也非至圣不及此矣

明主不以驁霸王之心驁賢才學(xué)者不以狎富貴之心狎師友又豈可以侮名利之心侮圣賢乎人臣安能強(qiáng)其主以伯王之業(yè)在人主之自勉之賢師良友不能強(qiáng)學(xué)者以富貴之術(shù)在學(xué)者之自置之強(qiáng)哭者不悲強(qiáng)笑者不樂強(qiáng)人以學(xué)者不成夫惟自強(qiáng)而行者如三冬之于寒三伏之于暑其必至也如百草之春風(fēng)如嘉禾之膏雨其必榮也

文章家侮侮厭薄道學(xué)然王弇州記札內(nèi)篇有數(shù)條偶合于道學(xué)不可遺也其曰思無邪詩之綱乎自強(qiáng)不息易之綱乎毋不敬禮之綱乎允執(zhí)厥中書之綱乎又曰是內(nèi)而非外不若內(nèi)外之兩忘非忘也毋不敬也又曰或謂釋老虗圣道實(shí)然乎曰實(shí)則虗之虗則實(shí)之無所不虗以成一實(shí)釋老也實(shí)則實(shí)之虗則虗之以虗明實(shí)以實(shí)維虗圣道也故夫圣人者自然者也凡此數(shù)叚不可不謂洞達(dá)道學(xué)之旨矣

圣人視身與天下合而一之矣而先后本末有分焉故曰先修其身壹是為本威儀淑慎以修其外仁義中正以修其內(nèi)綱舉而目怭理根茂而枝自達(dá)千里應(yīng)于居室萬邦貞于一人巨大者不遺細(xì)微者不摘恭嘿高居無為而化是黃帝盡岐伯之術(shù)不以岐伯治天下滿文得老氏之意不以老氏治天下若瑣瑣尾尾角天下于身以內(nèi)又蘇蘇徐徐棄天下于身以外是又岐伯老氏之必不能有成功者矣

荀子曰凡人好傲慢小事大事至然后興之務(wù)之則常不勝夫熟比于小事者矣何也小事之至也數(shù)其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為精也小故善日者王善時(shí)者霸能積微者速成

先生曰諸公知此意乎極醒發(fā)極切要即圣人時(shí)習(xí)之意積小高大之意吾觀世之犯此病者不少每托于治要不治詳之說日狃于因循而事不舉相尋于忽略而禍且至矣夫修道而不貳者即天不能兇悖道而妄行者即天不能吉皆由微而之著也荀子猶慎所積也吾儕可知矣

宋儒有言誰是紅塵誰是靜不論城郭與青山亢倉子曰有居山林而諠者有在人俗而靜者有諠而正者有靜而邪者在昔得道之人言多符合然究竟求道者必借境以養(yǎng)心所謂不見可欲使心不亂其得力較易也延平先生教學(xué)者必靜坐葢亦借靜坐以為境也近日體貼知得超動(dòng)靜之無息則提起正是放下全體入用即為至靜

養(yǎng)心莫善于寡欲寡之云者亦戒詞耳圣人無欲寧言寡乎然又曰欲而不貪無欲者無其貪而已

獨(dú)善兼善孟子固分竆達(dá)言之然善一也可獨(dú)者即其可兼者也但兼有大小或一鄉(xiāng)或一國曰天下則大矣夫子且兼善萬世矣然其肇基必自獨(dú)善中得來今日勸人只講大獨(dú)

余年友陳筠塘諱幼學(xué)以所著知罪錄相贈(zèng)葢為祝允明詆孟子乃著此詆祝氏也以孟子之學(xué)而古今不相信者如荀卿司馬光李泰伯鄭叔友及于允明李贄之徒各肆其丑詆為孟子辨者則余隱之與今陳公也總以朱子之論為凖

王化卿先生曰踐形養(yǎng)氣自孟子以前未之聞也孟子獨(dú)創(chuàng)之心之囗則思思之說猶是賢人之學(xué)至于踐形之說則不思而得即孔子從心不踰之境圣人之學(xué)也其上繼前哲下開后來者以此奈何據(jù)其文詞博辨指為縱橫之流哉

宋澄子索緇衣于涂婦利之惽也東野稷敗馬于莊公技之急也嗜利以喪守見巧而被詘者學(xué)問亦然搜奇習(xí)譎對衾影之簿則喪矣矜莊飾遯遇造次之刀則訕矣

子華子不以禎祥符瑞加于堯舜之治子思不以美須眉貴于道德之躬孔子不以宋人之圍改于弦歌之樂莊子不以梁相勝于雛鹓之翔老萊子不以楚聘之逸美于荷鍤之勞于陵子不以齊相之食加于螬李之饑夷齊不以孤竹自有之榮壽于西山之死偏全雖殊各以所安成其所以則一也重在內(nèi)則外輕矣重在天下則身小矣重在萬世則一時(shí)暫矣親見天下萬世為我則有何內(nèi)外輕重之有

囗子以夷惠并稱圣人至云百世之師又不及尹者囗囗清與和之道虗人人可學(xué)而任之道實(shí)人有所囗囗囗囗囗矣

囗囗囗囗子思曰縣子言子之為善不欲人巳信乎囗囗囗非臣之情也臣修善人知而譽(yù)臣是為善有囗囗所愿而不可得者也若臣修善而人莫知?jiǎng)t必囗囗是為善而受毀也所不愿而不可避者也若夫囗鳴為善孳孳以至夜半而曰不欲人知恐人譽(yù)巳斯人也非虗則愚也先生曰但知在巳者其在人者聽之而巳孰能作意而求譽(yù)又作意而求避哉