如來說彼為具相者。此非具相。由此說為具相。此有何意。頌曰

謂于真法身無隨好圓滿

亦非是具相非身性應知

于法身無別非如來無二

重言其具相由二體皆無

言法身實不圓滿隨好色身。應知亦不具足眾相。彼無身性故。是謂法身無具相義。亦非如來無斯二種。所謂色身圓滿及以具相。由斯二種不離法身。是故如來有其相好。為此重言。色身圓滿及以具相。由二皆無故。是故此二亦說為無。言此非圓滿此亦非具相。亦說為有。以說色身圓滿及具相言故。斯有何意。由其法身無此相好。是故名此為如來。色身圓滿及以具相。由與彼身不相離故。法身之性即不如是。然法身非彼自性故。若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者。如何如來有所說法耶。為答斯難。此即以其惡取而謗于我。由不能解我所說義故。頌曰

如來說亦無說二是所執

何意重言。說法說法者。頌云說二是所執。云何為二。一乃是文。二便是義。由何所以。文云無法可說是名說法耶。答曰

由不離法界說亦無自性

由不離法界外有說法自性可得。若言無有世尊是能說者。所說之法亦復不離法身。故成非有。如是甚深之法。如何當有敬信之人。為除此難。答曰

能說所說雖甚深然亦非無敬信者

經云。妙生彼非眾生非非眾生者。此有何意。頌曰

由非眾生非非生非圣圣性相應故

諸有當能生敬信者。彼非眾生。由余眾生不與圣性相應。即與凡夫性相應故。非非眾生者。由與圣性相應故。此中義者。由彼望其凡夫性故。不是眾生。由望圣人性故。非非眾生。何以故。眾生眾生者。如來說彼為非眾生。此據愚小異生性。由此說為眾生者。此據圣人性。若言如來曾無有法。是所覺知者。云何離其后后正知次第。而名無上正等覺耶。為答此難。非是有法可覺方名無上正覺。然由頌曰

少法無有故無上覺應知

由法界不增清凈平等性

及方便無上

于此乃至無有少法能過故名無上。又復法界無有增故。其法平等故。名無上上。上性無故。又復如來法身清凈平等故。其法無不齊等。無有少增故名無上。又復其法是無我自相。此即高。高性無故名無上。又復于諸方便亦是無上。所有善法皆圓滿故。名為無上。此余菩提于諸善法不圓滿故。即此方便實為有上。此乃如來說為非法。由此說為善法者。此有何意。頌曰

由漏性非法是故非善法

由此名為善

由有漏性彼不是持有漏之相。不能持故。由此說為善法。由無漏性決定能持是善性故。若要以善法獲大菩提者。所有說法亦應不獲菩提。是無記性故。為遮此難更言差別之福答所說法。縱令無記終有所得。頌曰

說法雖無記非不得應知

由非離此能得菩提故。知籍斯菩提方契。頌曰

由斯一法寶勝彼寶無量

故此宣說法寶。望前無數妙高無邊之寶。顯福差別。假為第百分亦不能及一者。乃至廣說。將顯何義。頌曰

于諸算勢類因亦有差殊

尋思于世間喻所不能及

此言何義。謂以此福望前福聚。謂是算勢類。因四種差別。于此世間遍尋思已。無有其喻能比況者。言由算差別者。始從假為第百分。乃至或為算分不顯差殊。但言算者。此即應知總攝。其余所有算數。或為勢分者。由其勢力有差殊故。如強弱人事不相并。或為比數者。由品類別。言此福類元不比數前之福類。如貴賤人不相比數。因者明其因。果亦不相干涉故。言彼亦不可與此為因（鄔波尼殺曇譯為因字如芥子種將比松柏）于此世間竟無其喻可況于福。由斯前福望于此福。實為減少皆不足言。故云乃至譬喻亦不能及。若言彼法性相平等故。無不平者即無能度所度。云何如來說脫有情耶。為除此難故起后文。將顯何義。頌曰

法界平等故佛不度眾生

于諸名共聚不在法界外

凡名有情者。于彼蘊處由名共蘊。不在法界之外。即此法界其性平等。是故曾無有一眾生可是如來之所度脫。此即如何當有我執者。此有何意。若言但唯脫其五蘊而已。此即是有所許眾生。由如是故。頌曰

若起于法執與我執過同

定執脫有情是無執妄執

如云妙生言我執者如來說為非執。妄執如來說為非生者。是不能生圣法之義。若言不應以其具相觀于如來。非彼自性故。由是法身自性故。然彼如來自性法身。可以具相而比知之。有作斯難。為除疑意生起后文。將顯何義。頌曰

不應以色體準如來法身

勿彼轉輪王與如來齊等

此則報相之福。亦名具相。由彼成此故。藉其福力得菩提故。有作是說。此則如來以其具相。現證無上正覺。為除此意。不應以具相如是等。將顯何義。頌曰

即具相果報圓滿福不許

能招于法身由方便異性

由真法身是智自性故。與彼福體性不同。此二伽他要顯何義。頌曰

若以色見我以音聲求我

彼人起邪勤不能當見我

應觀佛法性即導師法身

法性識難知故彼不能了

此二頌中。所說之義。頌曰

唯見色聞聲是人不知佛

此真如法身非是識境故

此文意顯不應以色聲二種觀于如來。由是異生不能見者。此何為也。彼人起邪勤。言彼異生妄起邪勤。不依正道求見于我。此云法性者即是真如。若言福不證菩提者。此即菩薩福業其果應斷。為釋此疑故有下文。言此福性雖復不能親招覺處。頌曰

其福不失亡果報不斷絕

得忍亦不斷以獲無垢故

更論于福因為此陳其喻

彼福無報故正取非越取

由此是彼智資糧性故。又復何為。更于其福而陳喻耶。故云得忍亦不斷。以獲無垢故。更論其福因。為此陳其喻。又有疑云。既得無生法忍智乃不生。菩薩諸福皆應斷絕。為顯福不斷絕至極清凈。獲福既多果報亦勝。于不生法得無性者。有二種無性。由其二性體不生故。經云妙生應正取不應越取者。云何是正取不應越取。答彼福無報故。正取非越取。凡所有福招果報者。是可厭故。當知彼取即是越取。如越正路而行崄道。而彼福不招報。是故彼是正取非為越取。問菩薩福津既不感報。所獲之果如何可知。答曰

彼福招化果作利有情事

彼事由任運成佛現諸方

去來等是化正覺常不動

彼于法界處非一異應知

諸佛世尊現眾變化。非彼如來若來若去等故。云彼事由任運成佛現諸方去來等是化正覺常不動。為顯斯義生起下文。曾無有去亦不有來。由此故名為如來。此有何意。若如來有去來等異者。彼即不是。如其常性無有變易。微塵作墨喻者。是誰之喻顯何事耶。答曰

彼于法界處非一異應知

言彼如來于法界處。非一非異性。意顯斯事故彰其喻。頌曰

微塵將作墨喻顯于法界

又世界為墨。喻顯何義。頌曰

此論造墨事為彰煩惱盡

非聚非集性顯是非一性

于彼總集性明其非異性

譬如造墨。所有塵埃眾多極微性非一處。其聚集物非一事故。亦非異性。由總集故。此由無有別別斷割之理。如是應知。諸佛世尊于法界中煩惱障盡。非一處性。亦非異性。此即兼述三千大千世界。不是聚性。及是聚性其喻亦同。如來說為非是聚性。是故說為極微聚者。此顯何義。若其聚物是其一者。不應名此為極微聚。又復若是一界者。亦不應言三千大千世界。由此故云。此即是其有聚執也。此即如來說為非執。不為聚執故。由其妄執是故說為聚執。欲明異此余悉應無無上正智。復有何因。諸凡愚類于實無聚而執耶。為除斯難。而云其聚執者。但俗論說有如是等。此何所明。頌曰

不了但俗言諸凡愚妄執

妙生諸有說云。如來宣說我見等者。此明何義。頌曰

斷我法二種非證覺無故

言我法二種體是無故。此兩雖言得斷。而亦不證菩提。是誰之斷而能獲耶。答由二見之斷。彼二之見是所除故。頌曰

是故見無見無境虛妄執

由此故知我體是無。諸有我見如來說為非見。以無境故。意道所有我境元來是無。文云故名我見者。明虛妄分別有也。如是于無我理顯見無見性已。亦是顯其于法見無見性。是故文云。于一切法應如是知等。然其法想亦是非相性故。猶如我見。復有何意。此之我法二見說為非見性耶。答曰

由此是細障如是知故斷

是所顯義。此之我法二見。是其見取。此謂細障。由于二事如是正知非見性故。方能除斷。經云應如是知。應如是見。應如是解者。此文說頌曰

由得二種智及定彼方除

謂以覆俗勝義智。及以此二所依之定。方除彼障。又論差別之福何所顯耶。答頌曰

陳福明化身非無無盡福

如來雖復任運廣為化用。然彼化身宣說正法。即是無漏之福。便成無有盡期。云何正說等者。此意為顯如來不自言我是化身。頌曰

諸佛說法時不言身是化

由不自言故是其真實說

此何所陳。欲明如來雖為眾生宣揚法化。而不自說我是化身。由作如是不正說故。為此名彼以為正說。意道若異此者。于彼所化諸眾生輩不生極敬。斯乃為利多眾生事。復是無法可說故。若言如來為多化身無盡說法。如何彼復說有涅槃耶。為釋此疑說伽他曰

如來涅槃證非造亦不殊

非諸如來所證圓寂是其造作。有為自性望其造作復不是異。雖現涅槃而是其化。示同生死利益有情。欲顯如來無住涅槃。生死涅槃兩皆不住故。復有何因。示同生死而不住于生死因緣事耶。答頌曰

一切有為法如星翳燈幻

露泡夢電云應作如是觀

此集造有九以正智觀故

由以星等九事為同法喻。喻九種正智而觀于境。何謂九觀。應知即是九種所觀之事。何謂所觀。頌曰

見相及與識居處身受用

過去并現存未至詳觀察

此中應觀見如星宿。謂是心法正智日明。亦既出已光全滅故。應觀所緣境相。如翳目人睹發團等。是妄現故。應觀其識猶若于燈。此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如于幻。即器世間有多奇質。性不實故。應觀其身譬如露渧。暫時住故。觀所受用猶若水泡。其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同于夢境。但唯念性故。應觀現在事同于電。疾滅性故。應觀未至體若重云。阿賴耶識在種子位。體能攝藏諸種子故

作斯九種觀察之時。有何利益。獲何勝智。頌曰

由觀察相故受用及遷流

于有為事中獲無垢自在

此義云何。觀有為法有其三種。一由觀見境識故。即是觀察集造有為之相。二由觀器界身及所用故。即是觀其受用。于此由彼所受用也。三由觀三世差別轉故。即是觀其遷流不住。由此觀故便能于諸有為法中。獲無障礙隨意自在。為此縱居生死塵勞不染。其智設證圓寂灰燼。寧味其悲。頌曰

由斯諸佛希有法陀羅尼句義深邃

從尊決已義廣開獲福令生速清凈