師。坎下坤上。師。憂(yōu)。

師者眾也。其卦坎下坤上。以卦象論地中有水。為眾聚之象。以卦德論。內(nèi)險(xiǎn)而外順。險(xiǎn)道以順行。師之義也。以爻論。一陽(yáng)居下卦之中。上下五陰從之。將統(tǒng)兵之象也。二以剛居下。五柔居上而任之。人君命將出師之象也。序卦訟必有眾起。師興由爭(zhēng)。故次于訟。

師貞。丈人吉。無(wú)咎。以三畫(huà)卦論。二為人位。故稱(chēng)丈人。囗貞者正也。丈人者。老成持重。練達(dá)時(shí)務(wù)者也。凡人君用師之道。在得正與擇將而已。不得其正。則師出無(wú)名。不擇其將。則將不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。則以事言。有戰(zhàn)勝攻取之吉。以理言。無(wú)窮兵厲民之咎矣。戒占者當(dāng)如是也。囗彖曰。師。眾也。貞。正也。能以眾正可以王矣。剛中而應(yīng)。行險(xiǎn)而順。以此毒天下而民從之。吉。又何咎矣。王去聲囗以卦體卦德釋卦辭。眾者。即周官自五人為伍。積而至于二千五百人為師也。正者。即王者之兵。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。如此之正也。以者。謂能左右之也。一陽(yáng)在中。而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正。則足以宣布人君之威德。即王者仁義之師矣。故可以王。以象正。言為將者?？梢酝跹悦鼘⒄?。能正。即可以王。故師貴貞也。剛中而應(yīng)者。為將不剛則怯。過(guò)剛則猛。九二剛中。乃將才之善者。有此將才。五應(yīng)之。又信任之專(zhuān)。則可以展布其才矣。行險(xiǎn)者。兵危事也。謂坎也。順者順人心也。謂坤也。兵足以戡亂而順人心。則為將有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。猶既濟(jì)隱字。時(shí)久師老之意。噬嗑中爻為坎。故亦曰遇毒。乃陳久之事。文案繁雜。難于聽(tīng)斷。故以臘毒象之。非毒害也。言出師固未免毒于天下。然毒之者。實(shí)所以這之。乃民所深愿而悅從者也。民悅而從。所以吉而無(wú)咎。毒天下句。與民從之句。意正相應(yīng)。若毒天下而民不從。豈不兇而有咎。囗象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。為聚眾之象。故為師。容者。容保其民養(yǎng)之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于農(nóng)。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常時(shí)民即兵。變時(shí)兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也。囗初六。師出以律。否臧兇。初與九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律。囗專(zhuān)以將言。律者法也。號(hào)令嚴(yán)明。部位整肅。坐作進(jìn)退。攻殺擊刺。皆有法則是也。否者塞也。兵敗也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不論成敗。成亦兇。敗亦兇。二者皆?xún)?。故曰否臧兇。觀(guān)小象失律兇之句?？梢?jiàn)矣。囗初六。才柔。當(dāng)出師之始。師道當(dāng)守其法則。故戒占者。師出以律。失律則不論否臧皆?xún)匆印｀黻吧埔?。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。師出以律。失律兇也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云?zhí)事順承為臧。逆為否。囗失律。否固兇。臧亦兇。囗九二。在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。師中者在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應(yīng)。六五小象之以中行。皆此中也。在師中者。剛中也。錫命者五應(yīng)也。蓋為將之道不剛則怯。過(guò)剛則猛。惟剛中則吉而無(wú)咎矣。吉無(wú)咎者。恩威并著。出師遠(yuǎn)討。足以靖內(nèi)安外也。錫命者。乃寵任其將。非褒其成功也。曰錫命。則六五信任之專(zhuān)可知矣。本卦錯(cuò)同人。乾在上。王之象。離在下。三之象。中爻巽。錫命之象。全以錯(cuò)卦取象。亦如睽卦上九之見(jiàn)豕負(fù)涂也。囗九二。為眾陰歸。有剛中之德。上應(yīng)六五。而為之寵任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬(wàn)邦也。意在萬(wàn)邦。故寵任將。非為將一人也。囗天謂王也。在師中吉者。以其承天之寵。委任之專(zhuān)也。王三錫命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。囗將握重兵。主易猜疑。王翦請(qǐng)美田宅是也。囗六三。師或輿尸。兇?；蛘?。未必之辭。變巽進(jìn)退不果?；蛑笠病］浾叨嘁病１娙酥?。即今輿論之輿。以坤坎二卦。皆有輿象。故言輿也。尸者主也。言為將者。不主。而眾人主之也。觀(guān)六五弟子輿尸可見(jiàn)矣。程傳是。囗六三。陰柔。不中不正。居大將九二之上。才柔志剛。故有出師大將不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占兇。象曰。師或輿尸。大無(wú)功也。陸遜按劍。戒諸老將。穰苴誅莊賈。孫臏誅宮嬪皆然。囗曰大者。甚言其不可輿尸也。囗六四。師左次。無(wú)咎。師三宿為次。右為前。左為后。蓋乾先坤后。乾右坤左。故明夷六四陰也。曰左腹。豐卦九三陽(yáng)也。曰右肱。左次謂退舍也。囗六四居陰。得正。故有出師。度不能勝。完師以退之象。然知難而退。兵家之常。故其占無(wú)咎。象曰。左次無(wú)咎。未失常也。士會(huì)勸荀林父不渡河是也。曹操曰。孫權(quán)不欺我遂還。囗知難而退。師之常也。圣人恐人以退為怯。故言當(dāng)退而退。亦師之常。故曰未失常。囗六五。田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。田乃地之有水者。應(yīng)爻為地道。居于初之上。田之象也。故乾二爻曰在田。禽者上下皆有陰。與小過(guò)同禽之象也?？矠轷埂ｅe(cuò)離為雉。皆禽象也。禽害禾稼?？鼙I之象也。坎為盜。亦有此象。執(zhí)者興師以執(zhí)獲也。坤為眾。中爻震綜艮為手。眾手俱動(dòng)。執(zhí)獲之象也。言者。聲罪以致討也。坤錯(cuò)乾為言。言之象也。無(wú)咎者。師出有名也。長(zhǎng)子九二也。中爻震。長(zhǎng)子之象也。長(zhǎng)子即丈人。自眾尊之曰丈人。自爻象之。曰長(zhǎng)子。弟子六三也?？矠橹心小Ｕ鹬芤?。弟子之象也。囗六五用師之主。柔順得中。不為兵端者也。敵加于己不得已而應(yīng)之。故為田有禽之象。應(yīng)敵興兵。利于執(zhí)言。占者固如是矣。然在將又不可不專(zhuān)。若專(zhuān)于委任。使老成帥師以任事可也。荀參之以新進(jìn)之小人俾為弟子者。參謀輿尸于其間。使長(zhǎng)子之才。有所牽制。而不得自主。則雖田有禽。乃應(yīng)敵之兵。其事固貞。然所任不得其人。雖貞亦兇矣。因六五陰柔。故許以無(wú)咎。而又戒之以此。貞兇。象曰。長(zhǎng)子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當(dāng)也。當(dāng)去聲囗言所以用長(zhǎng)子帥師者。以其有剛中之德。使之帥師以行。使之當(dāng)矣。若弟子。使之不當(dāng)也。以中行。惟原其二之辭。使不當(dāng)。歸咎于五之辭。囗龐籍薦狄青為大將。征儂智高曰。愿勿置監(jiān)軍。必能成功。囗上六。大君有命。開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。坤錯(cuò)乾。大君之象也。乾為言。有命之象也。命者。命之以開(kāi)國(guó)承家也。坤為地。為方國(guó)之象也。故曰開(kāi)國(guó)。變艮為門(mén)闕。家之象也。故曰承家。損卦艮變坤。故曰元家。師卦坤變艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。開(kāi)者封也。承者受也。功之大者開(kāi)國(guó)。功之小者承家也。小人。開(kāi)承中之小人也。陽(yáng)大陰小。陰土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功勞。而遂任用以政事也。變艮為止。勿用之象也。囗上六師終成功。正論功行賞之時(shí)矣。故有大君有命開(kāi)國(guó)承家之象。然師旅之興。效勞之人。其才不一。不必皆正人君子。推計(jì)其一時(shí)得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。則惟賢是用。而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得乾預(yù)乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸戒之于師始。小人勿用戒之于師終。圣人之情見(jiàn)矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。正功者正功之大小也。亂邦者。小人挾功倚勢(shì)。暴虐其民。必亂其邦。王三錫命。命于行師之始。惟在于懷邦。大君有命。命于行師之終。惟恐其亂邦。圣人行師。惟救其民而已。豈得已哉。囗命則止論功。用則必得人。

坤下坎上。比。樂(lè)。

比。親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論。水在地上。最相親切。比之象也。以爻論。五居尊位。眾陰比而從之。有一人撫萬(wàn)邦。四海仰一人之象。故為比也。序卦眾必有所比。故受之以比。所以次師。

比吉。原筮元永貞。無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。比毗意反囗原者再也。蒙之剛中在下卦。故曰初筮。比之剛中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮?？鬃佑诙藻柁o。皆以剛中言。蒙剛中在下。故能發(fā)人之蒙。比剛中在上。故有君德。而人來(lái)親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。元者元善也。即仁也。永恒也。貞。正也。言元善長(zhǎng)永貞固也。無(wú)咎者。有此元永貞之三德也。不寧者。不遑也。四方歸附。方新來(lái)者不遑也。猶言四方歸附之不暇也。坤為方。故曰方。后夫兇者。如萬(wàn)國(guó)朝禹。而防風(fēng)后至。天下歸漢而田橫不來(lái)也。下畫(huà)為前。上畫(huà)為后。凡卦畫(huà)陽(yáng)在前者為夫。如睽過(guò)元夫是也。此夫指九五也。陽(yáng)剛當(dāng)五。乃位天德。元之象也。四陰在下。相率而來(lái)。不寧方來(lái)之象也。一陰高亢于上。負(fù)固不服。后夫之象也。囗言筮得此卦。為人所親輔。占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽(yáng)剛得中。而有元永貞三者之德。則在我己無(wú)咎。而四方之歸附于我者。日不遑。后來(lái)者自蹈迷復(fù)之兇矣。此所以吉也。囗彖曰比吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)。上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。釋卦名義。又以卦體釋卦辭。比。吉也。乃漸卦女歸吉也之例。皆止添一也字。比輔者。言陽(yáng)居尊位。群下順從以親輔之也。蓋輔者。比之義。順從者。又輔之義。順者情不容已。從者分不可逃。以者因也。因有此剛中之德也。剛中。則私欲無(wú)所囗。所以為善者此也。剛中則健而不息。所以為永者此也。剛中。則正而不偏。所以為貞者此也。蓋八卦正位?？苍谖?。所以有此三德而無(wú)咎。九五居上。群陰應(yīng)于下。上下相應(yīng)。所以不寧方來(lái)。道窮者。理勢(shì)窮蹙。無(wú)所歸附也。囗象曰。地上有水。比。先王以建萬(wàn)國(guó)。親諸侯。物相親比而無(wú)間者。莫如水在地上。先王觀(guān)比之象。建公侯伯子男之國(guó)。上而巡狩。下而述職。朝聘往來(lái)。以親諸侯。諸侯承流宣化。以親其民。則視天下猶一家萬(wàn)民猶一身。而天下比于一矣。彖則人來(lái)比我。象與諸爻。則我去比人。師之畜眾。井田法也。比之親侯。封建法也。囗初六。有孚。比之無(wú)咎。有孚盈缶。終來(lái)有他吉。缶音否囗有孚者。誠(chéng)信也。比之者。比于人也。誠(chéng)信比人則無(wú)咎矣。缶。瓦器也。以土為之。而中虛。坤土陰。虛之象也。盈者充滿(mǎn)也。缶。坤土之器?？?。下流之物。初變成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事論。乃自一念。而念念皆誠(chéng)自一事而事事皆誡。即盈缶也。有孚即孟子所謂信人。盈缶則充實(shí)之謂美矣。來(lái)者自外而來(lái)也。他。對(duì)我言。終對(duì)始言。囗初六。乃比之始。相比之道。以誠(chéng)信為本。故無(wú)咎。若由今積累。自始自終。皆其誠(chéng)信充實(shí)于中。若缶之盈滿(mǎn)。孚之至于極矣。則不但無(wú)咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但無(wú)咎。而即有他吉。見(jiàn)比貴誠(chéng)實(shí)也。囗六二。比之自?xún)?nèi)。貞吉。二在內(nèi)卦。故曰內(nèi)。自?xún)?nèi)者。由己涵養(yǎng)有素。因之得君。如伊尹樂(lè)堯舜之道。而應(yīng)成湯之聘也。八卦正位。坤在二。故曰貞。囗六二。柔順中正。上應(yīng)九五。皆以中正之道相比。蓋貞而吉者也。占者。有是德則應(yīng)是占矣。象曰。比之自?xún)?nèi)。不自失也。中正故不自失。囗六三。比之匪人。唐河朔藩鎮(zhèn)。互相朋黨。比匪也。囗三不中不正。已不能擇人而比之矣。又承乘應(yīng)皆陰。故為比之匪人。若以剛中處之。則雖匪人。安能為我比哉。象曰。比之匪人。不亦傷乎。傷。哀傷也。即孟子哀哉之意。不言其兇。而曰傷乎者。蓋惻然而痛憫也。囗六四。外比之貞吉。九五外卦。故曰外。謂從五也。之字指五。本卦獨(dú)九五為賢。六二以正應(yīng)而比之。修乎己而貞吉也。六四以相近而比之。從乎人而貞吉也。于此見(jiàn)易之時(shí)。囗六四柔順得正。舍正應(yīng)之陰柔。而外比九五剛明中正之賢。得所比之正者矣。吉之道也。故占者貞吉。象曰。外比于賢。以從上也。五陽(yáng)剛中正。故言賢。君尊位。故言上。言六四外比。豈徒以其賢哉。君臣大分。亦以安從上之分也。囗九五。顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡吉。顯者。顯然光明正大無(wú)私也。言比我者無(wú)私而我亦非違道以求比乎我也。下三句。顯比之象也。三驅(qū)者。設(shè)三面之綱。即天子不合圍也?？插e(cuò)離為日王之象也。又居三。三之象也。坎馬駕坤車(chē)。驅(qū)之象也。綜師用兵。驅(qū)逐禽獸之象也。前后坤土兩開(kāi)。開(kāi)一面之象也。故同人初九前坤土兩開(kāi)。曰同人于門(mén)。一陽(yáng)在眾陰之中。與小過(guò)同。禽之象也。故師卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在應(yīng)爻之外。失前禽之象也。坤為邑。又為眾。又三四為人位。居應(yīng)爻二之上。五之下。邑人之象也。不誡者。禽之去者聽(tīng)其自去。邑人不用警誡。以求必得也。不誡者。在下之無(wú)私。不合圍者。在上之無(wú)私。所以為顯。囗九五。剛健中正。以居尊位。群陰求比于己。顯其比而無(wú)私。其比而無(wú)私。其不比者。聽(tīng)其自去。來(lái)者不拒。去者不追。故有此象。占者比人無(wú)私。則吉矣。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。顯比豈宜有失。惟但取順而舍逆。故有失也。獵者。以鹿黽為上殺。用首者為下殺。舍逆不殺。迎降也。舍。音舍。囗位正中。即剛健中正。居尊位也。用命不入鋼而去者為逆。不我比者也。不用其命。入綱而來(lái)者為順。比我者也。人中正。則不貪得。邑人不誡者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不貪得。猶上有以使之也。所以失前禽。邑人不誡。囗上六。比之無(wú)首。兇。乾為首。九五乾剛之君。乃首也。九五已與四陰相為顯比。至上六。則不能與君比。是比之無(wú)首。其道窮矣。故蹈后夫之兇。囗師比相綜。本是一卦體。在師則專(zhuān)論剛?cè)帷Ｔ诖藙t專(zhuān)論陰陽(yáng)。象曰。比之無(wú)首。無(wú)所終也。無(wú)所終。即后夫兇。

小畜。乾下巽上。小畜。寡也。

小者陰也。畜者止也。乾下巽上。以陰畜陽(yáng)。又一陰居四。上下五陽(yáng)。皆其所畜。以小畜大。故為小畜。又畜之未極。陽(yáng)猶尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。

小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同。囗中爻離錯(cuò)坎云之象。中爻兌。西之象。下卦乾。郊之象。詳見(jiàn)需卦。凡云自西而來(lái)東者。水生木泄其氣。故無(wú)雨。囗小畜亨。然其所以亨者。以畜未極。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨。囗彖曰。小畜。柔得位。而上下應(yīng)之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反囗以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦與履相綜。故孔子雜卦。曰小畜寡也。履不處也。履之三爻陰居陽(yáng)位。不得其位。往而為小畜之四。則得位矣。故曰柔得位而上下應(yīng)之。上下者五陽(yáng)也。以柔得位。而上下應(yīng)之。則五陽(yáng)皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。內(nèi)健。則此心果決。而能勝其私。外巽則見(jiàn)事詳審。而不至躁妄。又二五剛居中位。則陽(yáng)有可為之勢(shì)。可以伸其必為之志矣。陽(yáng)性上行。故曰志行。乃亨者。言陽(yáng)為陰所畜。宜不亨矣。以健而巽剛居中而志行。則陽(yáng)猶可亨也。往者陽(yáng)往。施者陰施。言畜之未極。陽(yáng)氣猶上往。而陰不能止也。惟陽(yáng)上往。所以陰澤不能施行而成 。囗象曰。風(fēng)行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽順。懿美之象。下乾。陽(yáng)德之象。中爻離文之象。以道而見(jiàn)諸躬行。曰道德。見(jiàn)諸威儀文辭。曰文德。風(fēng)行天上。有氣而無(wú)質(zhì)。能畜而不能久。曰小畜。君子大則道德。小則文德。故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者。見(jiàn)文乃德之輝也。囗當(dāng)小人畜君子之時(shí)。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示無(wú)用。故不為小人所忌也。囗初九。復(fù)自道。何其咎。吉。自下升上曰復(fù)。歸還之意。陽(yáng)本在上之物。志欲上進(jìn)。而為陰所畜止。故曰復(fù)。自者由也。道者以正道也。言進(jìn)于上。乃陽(yáng)之正道也。何其咎。見(jiàn)其本無(wú)咎也。復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)。休復(fù)者。乃六陰已極之時(shí)。喜陽(yáng)之復(fù)生于下。此卦之復(fù)自道。牽復(fù)者。乃一陰得位之時(shí)。喜陽(yáng)之復(fù)升于上。囗初九乾體。居下得正。雖與四陰為正應(yīng)。而能守正。不為四所畜。故有復(fù)自道之象。占者如是。則無(wú)咎而吉矣。象曰。復(fù)自道。其義吉也。自道。所以當(dāng)復(fù)。不論利害禍福。止論理也。不謀于姊。幾不得于義。辛憲知義矣。囗在下而畜于上之陰者勢(shì)也。不為陰所畜。而復(fù)于上者理也。陽(yáng)不為陰畜。乃理之自吉者。故曰其義吉。囗九二。牽復(fù)。吉。九二漸近于陰。若不能復(fù)矣。然九二剛中。則不過(guò)剛。而能守已相時(shí)。故亦復(fù)。與初二爻并復(fù)。有牽連而復(fù)之象。占者如是。則吉矣。三陽(yáng)同體。故曰牽。故夬卦亦曰牽。程傳。謂二五牽復(fù)。本義謂初。觀(guān)小象亦字。則本義是。象曰。牽復(fù)在中。亦不自失也。在中者。言陽(yáng)剛居中也。亦者承初爻之辭。言初九之復(fù)自道者。以其剛正。不為陰所畜。固不自失也。九二剛中牽復(fù)。亦不自失也。言與初九同也。囗九三。輿說(shuō)輻。夫妻反目。說(shuō)音脫囗輿脫去其輻。則不能行。乾錯(cuò)坤輿之象也。變兌為毀折。脫輻之象也。脫輻非惡意。彼此相脫。不肯行也。乾為夫。長(zhǎng)女為妻。反目者。反轉(zhuǎn)其目。不相對(duì)視也。中爻離為目。巽多白眼。反目之象也。三四初時(shí)陰陽(yáng)相比而悅。及變兌為口舌。巽性進(jìn)退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在內(nèi)。則三反見(jiàn)制于四。不能正室。而反目矣。且陽(yáng)性終不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。諸爻皆不能畜。然亦三之自取也。囗九三比陰。陰陽(yáng)相悅。必茍合矣。為四畜止不行。故有輿脫輻之象。然三過(guò)剛不中。銳于前進(jìn)。四性入堅(jiān)于畜止。不許前進(jìn)。三反見(jiàn)制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之兇可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者閨門(mén)也。正者。男正位乎外。女正位乎內(nèi)也。三四茍合。豈能正室。所以反目。故歸妹。大象曰。君子以永終知敝。囗六四。有孚。血去惕出。無(wú)咎。去上聲囗五陽(yáng)皆實(shí)。一陰中虛。孚信虛中之象也。中爻離錯(cuò)坎?？矠檠Ｑ笠?。血去者。去其體之見(jiàn)傷也。又為加憂(yōu)。惕之象也。惕出者。出其心之見(jiàn)懼也。曰去曰出者。以變爻言也。蓋本爻未變錯(cuò)坎。有血惕之象。既變。則成純乾矣。豈有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四為畜之主。近乎其五。蓋畜君者也。畜止其君之欲。豈不傷害憂(yōu)懼。蓋畜有三義。畜之不善者。小人而羈縻君子是也。畜之善者。此爻是也。囗六四近五。當(dāng)畜其五者也。五居尊位。以陰畜之。未免傷害憂(yōu)懼。四柔順得正。乃能有孚誠(chéng)信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是誠(chéng)信。斯無(wú)咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚誠(chéng)信也。囗九五。有孚攣如。富以其鄰。本卦大象中虛。而九五中正。故有孚誠(chéng)信。攣者。攣綴也。綴者緝也續(xù)也。皆相連之意。即九二之牽也。謂其皆陽(yáng)之類(lèi)。所以牽連相從也。巽為繩。攣之象也。又為近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有財(cái)可與鄰共之也。以者左右之也。以其鄰者。援挽同德。與之相濟(jì)也。君子為小人所困。正人為邪黨所厄。則在下者。必攀挽于上。期于同進(jìn)。在上者。必援引于下。與之協(xié)力。故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽(yáng)。初二皆牽復(fù)吉。不為陰所畜。彖曰。剛中而志行。乃亨。剛中志行。正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾。則助小人以畜君子。陽(yáng)豈得亨。非圣人作易之意矣。一陰五陽(yáng)。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜。囗九五居尊。勢(shì)有可為。以九二同德為輔佐。當(dāng)小人畜止之時(shí)。剛中志行。故有孚攣如。富以其鄰。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚攣如。不獨(dú)富也。言有孚。則人皆牽攣而從之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不獨(dú)富。囗上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九變坎為雨。雨之象也。處者止也。巽性既進(jìn)而退。巽風(fēng)吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止?？缮型?。尚德載者。下三陽(yáng)為德?？矠檩?。成需。即需上六。不速之客三人來(lái)也。載者。積三陽(yáng)而載之也。故曰積德載。此言陽(yáng)尚往也。水火乃相錯(cuò)之卦。火天大有。曰大車(chē)以載。象曰。積中不敗。則坎車(chē)積三陽(yáng)。載之上往也明矣。巽婦畜乾之夫。以順為正。巽本順而正者也。今變坎。失巽順而為險(xiǎn)陷。危厲之道也。故始貞而今厲矣?？矠樵?。中爻離為日。日月之象也。巽錯(cuò)震。中爻兌。震東兌西。日月相望之象也。言陰盛也。易中言月幾望者三。皆對(duì)陽(yáng)而言。中孚言從乎陽(yáng)。歸妹言應(yīng)乎陽(yáng)。此則抗乎陽(yáng)也。三陽(yáng)有乾德。故曰君子。巽性進(jìn)退不果。本疑惑之人。今變坎陷。終必疑君子之進(jìn)。畜止而陷之。故征兇。囗畜己終矣。陰終不能畜陽(yáng)。故有雨止陽(yáng)往之象。畜者雖貞。亦厲之道也。然陰既盛抗陽(yáng)。則君子亦不可往矣。兩有所戒也。故其象占如此。陽(yáng)終不為陰所畜。故雜卦曰。小畜寡也。觀(guān)寡字?？芍?。囗漢桓靈之世。豈無(wú)君子。上九既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九出九五之上。六四安得而畜之。是雨止之時(shí)。可與三陽(yáng)同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽(yáng)而貞。然猶危厲。其所以危厲者。以其居君之側(cè)。如月與日相望。借日以為光。君子征兇。宋之章惇。終借哲宗以肆報(bào)復(fù)。君子豈可曰慶而輕進(jìn)乎。戒君子之輕進(jìn)也。象曰既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽(yáng)多陰小。陽(yáng)盛陰衰。所以雨止。然終疑一陰在君側(cè)。征必兇也。宋之紹圣是也。囗畜陽(yáng)者。必恃近君之位。可以困阨君子。故賴(lài)九五剛中之君。乃可無(wú)患。然終是近君之陰。不可不防。疑小人難保。正以君心難保也。而況司馬君實(shí)。恃元佑之女主乎。囗上九陽(yáng)也。而處乎上。乃退休老臣之象。卦辭曰不雨。爻辭曰既雨。則既雨二字。豈可徑作雨止。當(dāng)是經(jīng)雨而休息者。故曰君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽(yáng)德積而尚往。故貞厲。陰終疑陽(yáng)之進(jìn)而畜之。故征兇。

履。兌下乾上。履。不處也。

履者禮也。以禮人所踐履也。其卦?xún)断虑?。天尊于上。澤卑于下。履之象也。?nèi)和悅而外剛健。禮嚴(yán)而和之象也。序卦。物畜然后有禮。故受之以履。因次小畜。囗履虎尾者。履帝位之象也。心之憂(yōu)危。若蹈虎尾。凜于春冰是也。初與二非上也。故在其所履而無(wú)害。三則上矣。稍剛即暴矣。五中正而厲者剛也。上九不中正而元吉者。以理自治也。

履虎尾。不咥人。亨。咥重結(jié)反。音绖。囗履者足踐履也。中爻巽錯(cuò)震。為足。有履之象。乃自上而履下也。咥者嚙也。下卦?xún)跺e(cuò)艮。艮為虎。虎之象也。乃兌為虎。非乾為虎也。先儒不知象。所以以乾為虎。周公因文王取此象。故革卦上體兌。亦取虎象。曰尾者。因下卦錯(cuò)虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下體艮。亦曰尾。兌口乃悅體。中爻又巽順。虎口和悅。巽順不猛。故不咥人。囗彖曰。履。柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。說(shuō)音悅囗以卦德釋卦名卦辭。而又言卦體之善。柔履剛者。以三之柔。履二之剛也。此就下體自上履下而言也。釋卦名也。悅而應(yīng)乎乾者。此就二體。自下應(yīng)上而言也。曰應(yīng)者。明其非履也。三與五同功。故曰應(yīng)。此釋卦辭之所以亨也。帝指五。九五剛健中正。德與位稱(chēng)。故不疚。不疚則功業(yè)顯于四方。巍然煥然。故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善。非圣人不足以當(dāng)之。故文王言履虎尾?？鬃友月牡畚弧｀硐笤?。上天下澤。履。君子以辯上下。定民志。君子觀(guān)履之象。辨上下之分。上下之分既辨。則民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣。囗初九。素履。往無(wú)咎。素者白也空也。無(wú)私欲污濁之意。素履即中庸素位而行。舜飯糗茹草若將終身。顏?zhàn)勇锊桓钠錁?lè)是也。往者進(jìn)也。陽(yáng)主于進(jìn)。故曰往。囗初九陽(yáng)剛在下。本無(wú)陰私。當(dāng)履之初。又無(wú)外物所誘。蓋素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不變。履之善者也。故占者無(wú)咎。象曰。素履之往。獨(dú)行愿也。獨(dú)有人所不行。而己獨(dú)行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。獨(dú)行己之所愿。而不愿乎其外也。囗九二。履道坦坦。幽人貞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隱行怪也。幽獨(dú)之人。多是賢者。所以能履道坦平。不過(guò)乎高。而驚世駭俗。則貞吉矣。變震為足。履之象也。又為大涂。道坦坦之象也。幽對(duì)明言。中爻離明在上。則下爻為幽矣。三畫(huà)卦。二為人位。幽人之象也。故歸妹中爻離。九二亦以幽人言之。履以坦行。禮之用和為貴。所以本卦陽(yáng)爻處陰位。如上九則元吉者。以嚴(yán)而有和也。二與四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二與五皆得中位。二貞吉而五貞厲者。以二剛居柔。五以剛居剛也。囗九二剛中居柔。上無(wú)應(yīng)與。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。有此中德。心志不自雜亂。所以依中庸而貞吉。世之富貴外物。又豈得而動(dòng)之。囗六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。兇。武人為于大君。中爻巽錯(cuò)震足。下離為目。皆為兌之毀折。眇跛之象也。六畫(huà)卦三為人位。正居兌口。人在虎口之中?；A人之象也。三變則六畫(huà)皆乾矣。以悅體而有文明。乃變?yōu)閯偯臀溆隆Ｎ渲笠?。三人位。武人之象也。曰武者。?duì)前未變離之文而言也。陽(yáng)大陰小。陰變?yōu)殛?yáng)。大之象也。故坤卦用六。以大終變?yōu)榍?。大君之象也。咥人不咥人之反。為大君。履帝位之反。囗六三。不中不正。柔而志剛。本無(wú)才德。而自用自專(zhuān)。不能明。而強(qiáng)以為明。不能行。而強(qiáng)以為行。以此履虎。必見(jiàn)傷害。故有是象。占者之兇可知矣。亦猶履帝位者。必德稱(chēng)其位而不疚。武人乃強(qiáng)暴之夫。豈可為大君哉。徒自殺其驅(qū)而已。武人為大君。又占中之象也。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當(dāng)也。武人為于大君。志剛也。不足有明與行。以陰柔之才言。位不當(dāng)者。以柔居剛也。又以位為志。六三。陰柔才弱而志剛。亦如師卦之六三。所以武人而欲為大君。囗九四。履虎尾。愬愬終吉。四應(yīng)初。故履虎尾。愬愬畏懼貌。四多懼。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志剛猛。所以觸禍。四以剛明之才。而其志恐懼。所以免禍。天下之理。原是如此。不獨(dú)象。故然也。囗九四亦以不中不正。履其虎尾。然以剛居柔。故能愬愬戒懼。其初雖不得即吉。而終則吉也。象曰。愬愬終吉。志行也。初曰獨(dú)行。遠(yuǎn)君也。四曰志行。近君也。志行者。柔順以事剛決之君。而得行其志也。始雖危而終則不危。所謂終吉者此也。蓋危者使平。易之道原是如此。故三之志徒剛。而四之志則行。囗九五。夬履。貞厲。夬者決也?？灰蕴煜轮聻榭蔀?。主張?zhí)^(guò)之意。蓋夬與履。皆乾兌上下相易之卦。曰夬履者。在履而當(dāng)夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言。六爻皆未動(dòng)也。見(jiàn)其剛中正。故善之。爻辭則專(zhuān)主九五一爻而言。以變爻而言也。變離。則又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不憂(yōu)?；计洳荒軜?lè)。故喜其履坦在上位者。不患其不樂(lè)。患其不能憂(yōu)。故戒其夬履。二之坦。則正而吉者。喜之也。五之夬。則正而危者。戒之也。囗九五以剛中而履帝位。則有可夬之資。而挾可夬之勢(shì)矣。又下應(yīng)巽體。為臣下者皆容悅承順。故有夬履之象。雖有所恃。必有所害。雖使得正。亦危道也。故其占為貞厲。其戒深矣。象曰。夬履貞厲。位正當(dāng)也。有中正之德而又當(dāng)尊位。傷于所恃。又下卦悅體因悅方成其夬。所以?xún)吨盼逡嘌晕徽?dāng)。囗上九。視履句考祥。其旋句元吉。視履。作一句。與素履夬履同例。視者回視而詳審也。中爻離目。視之象也。祥者善也。三兇五厲。皆非善也?？计渎闹?。必皆天理之節(jié)文。人事之儀則。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡禮以義合。而截然不可犯者。謂之方。猶人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。謂之圓。猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多。不過(guò)周旋折旋而已?？计渖朴谥苄坌g。則中規(guī)中矩矣。豈不元吉。囗上九當(dāng)履之終。前無(wú)所履?？梢曰匾暺渎囊印９视幸暵闹蟆Ｄ芤暺渎摹t可以考其善矣?？计渖贫幸?guī)中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有慶也。大。即元。慶。即吉。非元吉之外。別有大慶。

泰。乾下坤上。

泰者通也。天地陰陽(yáng)相交而和。萬(wàn)物生成。故為泰。小人在外。君子在內(nèi)。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。

泰。小往大來(lái)。吉亨。小謂陰。大謂陽(yáng)。往來(lái)以?xún)?nèi)外之卦言。由內(nèi)而之外曰往。自外而之內(nèi)曰來(lái)。否泰二卦同體。文王相綜為一卦。故雜卦曰否泰。反其類(lèi)也。小往大來(lái)者。言否內(nèi)卦之陰。往而居泰卦之外。外卦之陽(yáng)。來(lái)而居泰卦之內(nèi)也。囗彖曰。泰。小往大來(lái)。吉亨。則是天地交。而萬(wàn)物通也。上下交。而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。則是二字。直管至消也。天地以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。陰陽(yáng)以氣言。健順以德言。此二句。造化之小往大來(lái)也。君子小人以類(lèi)言。此三句。人事之小往大來(lái)也。內(nèi)外釋往來(lái)之義。陰陽(yáng)健順。君子小人釋大小之義。囗象曰。天地交泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其體之自然而言。宜就其用之當(dāng)然而言。財(cái)成者。因其全體。而裁制使不過(guò)。如氣化充行。圣人則為之分春夏秋冬之節(jié)。地勢(shì)廣邈。圣人則為之分東南西產(chǎn)之限。此裁成天地之道也。輔相者。隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺。此時(shí)運(yùn)之自然。高黍下稻。亦地勢(shì)之所宜。圣人則使之春耕秋斂高黍下稻。此輔相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。陽(yáng)左陰右。有此象。故曰左右。囗初九。拔茅茹。以其匯。句征吉。變巽為陰木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。匯者類(lèi)也。拔茅茹以其匯者。言拔一茅。則其根茹。牽連同類(lèi)而起也。征者仕進(jìn)之意。囗當(dāng)泰之時(shí)。三陽(yáng)同體。有拔茅茹以其匯之象。占者同德?tīng)窟B。而往則吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。馮音憑囗包字。詳見(jiàn)蒙卦包荒者。包乎初也。初為草茅?；泥碇笠?。因本卦小往大來(lái)。陽(yáng)來(lái)乎下。故包初。馮河者。二變則中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。乾健利涉大川。馮之象也。馮河者。用馮河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二變與五隔河。若馮河而往。則能就乎五矣。二與初為邇。隔三四。與五為遐。不遐遺者不遺乎五也。朋者初也。三同陽(yáng)體。牽連而進(jìn)。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成乾。四居乾之中。亦曰朋從。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交為泰。故以尚中行為辭。曰得尚者慶幸之辭也。若惟知包乎荒。則必不能馮河而就五。必遐遺乎五矣。必不能亡朋矣。用馮河以下。圣人教占者之辭。陽(yáng)來(lái)居內(nèi)。不向乎外。有惟知包乎內(nèi)卦之初。遐遺乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。舊注不識(shí)象。所以失此爻之旨。囗當(dāng)泰之時(shí)。陽(yáng)來(lái)于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。賢人君子。正當(dāng)觀(guān)國(guó)用賓之時(shí)。故圣人教占者。用馮河之勇。以?shī)^其必為之志。不可因邇而忘遠(yuǎn)。若能忘其所邇之朋得尚往于中行之君。以共濟(jì)其泰。則上下交而其志同?？梢允展獯笾聵I(yè)。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也。孔子小象多是如此。舍相比溺愛(ài)之朋。而尚往以事中德之君。豈不能光明正大。乾陽(yáng)大之象也。變離光之象也。囗九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑為反囗彼傾邪也。無(wú)平不彼。以上卦地形險(xiǎn)夷之理言。無(wú)往不復(fù)。以下卦天氣往來(lái)之理言。艱者勞心焦思。不敢慢易之意。貞者謹(jǐn)守法度不敢邪僻般樂(lè)之意。恤者憂(yōu)也。孚者信也。勿恤其孚者。不憂(yōu)此理之可信也。食者吞于口而不見(jiàn)也。福者福祿也。有福者。我自有之福也。食有福者。天祿永終之意。乾之三爻。乾乾惕若厲。艱貞無(wú)咎之象也。變兌為口。食之象也。囗三當(dāng)泰將極而否將來(lái)之時(shí)。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久?？芍^平矣。無(wú)謂平而不彼也。陰往陽(yáng)來(lái)?？芍^往矣。無(wú)謂往而不復(fù)也。今三陽(yáng)既盛。正將彼將復(fù)之時(shí)矣。故必艱貞而守正。庶可保泰而無(wú)咎。若或不憂(yōu)此理之可信。不能艱貞以保之。是自食盡其所有之福祿矣?？晌分跻?。故戒占者以此。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。際者交際也。外卦地。內(nèi)卦天。天地否泰之交會(huì)。正在九三六四之際也。囗六四。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。此爻正是陰陽(yáng)交泰。翩翩飛貌。言三陰群飛而來(lái)也。小畜曰。富者。乃陽(yáng)爻也。此曰不富者。乃陰爻也。泰否相綜中爻巽。巽為利市三倍。富之象也。又為命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其鄰從之者。甚于從富不待戒之以令。而其類(lèi)信之者。速于命令也。從者從乎陽(yáng)也。信者信乎陽(yáng)也。言陰交泰乎陽(yáng)也。陽(yáng)欲交泰乎陰。故初曰征。二曰尚。陰欲交泰乎陽(yáng)。故四曰不富以鄰。不戒以孚。言乃中心愿乎陽(yáng)也。五曰帝乙歸妹。言行愿乎陽(yáng)也。此四爻正陰陽(yáng)交泰。所以說(shuō)兩個(gè)愿字。彖辭。上下交而其志同。正在于此。若三與上雖正應(yīng)。然陰陽(yáng)之極。不成交泰矣。故三陽(yáng)之極則曰無(wú)往不復(fù)。所以防城復(fù)于隍于其始。六陰之極。則曰城復(fù)于隍。所以表無(wú)往不復(fù)于其終。二復(fù)字相應(yīng)。囗六四柔順得正。當(dāng)泰之時(shí)。陰向乎內(nèi)。已交泰乎陽(yáng)矣。故有三陰翩翩。不富不戒之象。不言吉兇者。陰方向內(nèi)。其勢(shì)雖微。然小人已來(lái)于內(nèi)矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未見(jiàn)世道之否。不可以言?xún)匆?。象曰。翩翩不富。皆失?shí)也。不戒以孚。中心愿也。皆失實(shí)者。陰虛陽(yáng)實(shí)。陰往于外已久。三陰皆失其陽(yáng)矣。今來(lái)與陽(yáng)交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚。囗六五。帝乙歸妹。以祉元吉。中爻。三五為雷。二四為澤。有歸妹之象。故曰歸妹。因本卦陰陽(yáng)交泰。陰居尊位。而陽(yáng)反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也。囗泰已成矣。陰陽(yáng)交會(huì)。五以柔中。而下應(yīng)二之剛中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。蓋享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。陰陽(yáng)交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰歸。一往一來(lái)之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所謂上下交而其志同也。四與陽(yáng)心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于陽(yáng)。則見(jiàn)諸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。則泰道成矣。所以元吉。囗上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。坤為土。變艮亦土。俱有離象。中虛外圍。城之象也。既變?yōu)轸?。則為徑路。為門(mén)闕。為果蓏。城上有徑路。如門(mén)闕。又生草木。則城傾圯。不成其城矣。復(fù)于隍之象也。程子言掘隍土。積累以成城。如治道。積累以成泰。及泰之終。將反于否。如城土傾圯復(fù)于隍是也。此復(fù)字。正應(yīng)無(wú)往不復(fù)復(fù)字。師者。興兵動(dòng)眾。以平服之也。坤為眾。中爻為震。變爻象離。為戈兵。眾動(dòng)戈兵。師之象也。與復(fù)上六同。中爻兌口。告之象也。兌綜巽。命之象也。自者。自近以及遠(yuǎn)也。邑字。詳見(jiàn)謙卦。囗上六。當(dāng)泰之終。承平既久。泰極而否。故有城復(fù)于隍之象。然當(dāng)人心離散之時(shí)。若復(fù)用師以平服之。則勞民傷財(cái)。民益散亂。故戒占者。不可用師遠(yuǎn)討。惟可自一邑親近之民播告之。漸及于遠(yuǎn)。以論其利害可也。此收拾人心之舉。雖亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下詔于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。命。即可以寄百里之命。命字謂政令也。蓋泰極而否。雖天運(yùn)之自然。亦人事之致。惟其命亂。所以復(fù)否。圣人于泰終而歸咎于人事。其戒深矣。

否。坤下乾上。否。泰反其類(lèi)也。

否者閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。序卦物不可以終通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。

否之匪人。不利。句君子貞。大往小來(lái)。否之匪人。與履虎尾同人于野艮其背同例。蓋此四卦卦辭與卦名相連。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小來(lái)也。不利者即彖辭。萬(wàn)物不通。天下無(wú)邦。道長(zhǎng)道消也。君子貞者。即儉德避難。不可榮以祿也。不言小人者。易為君子謀也。大往小來(lái)者。否泰相綜。泰內(nèi)卦之陽(yáng)。往而居否之外。外卦之陰。來(lái)而居否之內(nèi)也。文王當(dāng)殷之末世。親見(jiàn)世道之否。扎以發(fā)匪人之句。后來(lái)孔子居春秋之否。乃曰道之將行也與命也。道之將廢也與命也。孟子居戰(zhàn)國(guó)之否。乃曰莫之為而為者天也。所以孔孟進(jìn)以禮退以義。惟守君子之貞。程朱以為非人道也。似無(wú)道字意。誠(chéng)齋以為用非其人。似無(wú)用字意。不如只就大往小來(lái)說(shuō)。囗言否之者非人也。乃天也。否由于天。所以占者不利。丁否運(yùn)之君子。欲濟(jì)其否豈容智力于間哉。惟當(dāng)守其正而已。囗彖曰。否之匪人。不利。君子貞。大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。釋大往小來(lái)四字。與泰卦同。上自為上下自為下。則雖有國(guó)。實(shí)與無(wú)邦國(guó)同矣。故天下無(wú)邦。囗象曰。天地不交。否。君子以?xún)€德辟難。不可榮以祿。辟音避。難去聲囗儉者。儉約其德。斂其首先之光也。坤為吝。嗇儉之象也。辟難者。避小從之禍也。三陽(yáng)出居在外。避難之象也。不可榮以祿者。人不可得而榮之以祿也。非戒辭也。言若不儉德。則人因德而禁祿。小人忌之。禍即至矣。今既儉德。人不知我。則不榮以祿。故不禁以祿者。正所以避難也。囗初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。變震為蕃。茅茹之象也。否綜泰。故初爻辭同。貞者。上有九五剛健中正之君。三陰能牽連而志在于君則貞矣。蓋否之時(shí)。能從乎陽(yáng)。是小人能從君子。豈不貞。囗初在下。去陽(yáng)甚遠(yuǎn)。三陰同體。故有拔茅茹以其匯之象。當(dāng)否之時(shí)。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅貞吉。志在君也。貞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此變外為君者。泰六五之君。不如否之剛健中正。得稱(chēng)君也。囗六二。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。猶言將承包之也。大來(lái)乎下。故曰包荒。小來(lái)乎下。故曰包承。既包乎承。則小人與小人為羣矣。小人與小人為羣。大人與大人為羣。不相乾涉。不相傷害矣。否則不榮以祿也。囗當(dāng)否之時(shí)。小來(lái)乎下。故六二有包承之象。既包乎承。則小人為羣。不上害乎大人矣。故占者在小人則有不害正之吉。在大人則身否而道亨也。象曰。大人否亨。不亂羣也。陰來(lái)乎下。陽(yáng)往乎上。兩不相交。故不亂羣。囗六三。包羞。包者。包乎二也。三見(jiàn)二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎陽(yáng)。故包同類(lèi)。若三則親比乎陽(yáng)矣。從陽(yáng)可也。乃不從陽(yáng)。非正道矣?？尚哒咭病９试话?。囗六三不中不正。親比乎陽(yáng)。當(dāng)小來(lái)于下之時(shí)。止知包乎其下矣。而不知上有陽(yáng)剛之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不當(dāng)也。位不當(dāng)者。柔而志剛不能順從乎君子。故可羞。囗九四。有命無(wú)咎。疇離祉。變巽為命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多懼之地。易于獲咎。今變巽順。則能從乎五矣。故有命無(wú)咎。疇者。同類(lèi)之三陽(yáng)也。離者麗也。離祉者附麗其福祉也。囗九四當(dāng)否過(guò)中之時(shí)。剛居乎柔。能從乎休否之君。同濟(jì)乎否。則因大君之命。而濟(jì)否之志行矣。故不惟在我無(wú)咎。獲一身之慶。而同類(lèi)亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命無(wú)咎。志行也。濟(jì)否之志行。囗九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽為陰木。二居巽之下。陰木柔。桑之象也。巽為繩。系之象也。叢生曰苞。叢者聚也。柔條細(xì)弱。群聚而成叢者也。此爻變離合坎。為叢棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又況叢聚而生。則至小而至柔者也。以國(guó)家之大。不系于盤(pán)石之堅(jiān)固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意。囗九五。陽(yáng)剛中正。能休時(shí)之否。大人之事也。故大人遇之則吉。然下應(yīng)乎否。惟休否而已。未傾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之為吉。兢業(yè)戒懼。念念惟恐其亡。若國(guó)家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此則否休而漸傾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。有中正之德而又居尊位。與夬履同者。亦恐有所恃。故爻辭有其亡其亡之句。囗上九。傾否。先否后喜。上文言休息其否。則其否猶未盡也。傾者倒也。與鼎之顛覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相綜之卦。泰陰上陽(yáng)下。泰終則復(fù)隍。陽(yáng)反在上。而否矣。否陽(yáng)上陰下。否終則傾倒。陰反在上而泰矣。此傾字之意也。復(fù)隍復(fù)字。應(yīng)無(wú)往不復(fù)復(fù)字。傾否傾字。應(yīng)無(wú)平不陂陂字。陂者傾邪也。周公爻辭。其精極矣。變兌成悅。喜之象也。囗上九以陽(yáng)剛之才。居否之終。傾時(shí)之否。乃其優(yōu)為者。故其占為先否后喜。