魔藏五宗原曰。嘗見(jiàn)繪事家圖七佛之始。始於威音王佛。惟大作一囗圖相之後。則七佛各有言詮。言詮雖異。而諸佛之偈旨不出圖相也。夫威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)。文字已前最上事也。苦龍樹(shù)所現(xiàn)。而仰上所謂無(wú)相三昧。然燈以前是也。

密雲(yún)以魔藏?fù)I造一囗為千佛萬(wàn)佛之祖。自悔座下有此魔外弟子。貽累方來(lái)。於是一闢再闢。以至七闢。魔忍後而救之。作五宗救。密雲(yún)復(fù)作闢妄救以辨之。此篇蓋密雲(yún)法藏一段公案之緣起也。魔藏謂七佛之始。始於威音王佛。惟大作一囗圓相之後。則七佛各有言詮。今且不必備舉七佛偈旨。只舉第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身從無(wú)相中受生乎。魔藏一囗。獨(dú)非相乎。即魔藏自言。亦未嘗不名之為圓相。然則業(yè)已顯悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又謂言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相。夫古德明明道個(gè)不在內(nèi)不在外不在中間。今謂諸佛偈旨不出圓相。則是偈旨在圓相之中。而圓相有內(nèi)外及中間矣。若圓相有內(nèi)外及中間者。則威音王以前。此圓相何處安著。威音王以後。此圓相又何處安著。豈不成戲論乎。又謂威者形之外者也。音者聲之外者也。威音王者形聲之外。未有出載。無(wú)所考據(jù)。文字以前最上事也。夫形聲之外亦是今世門(mén)頭。豈是威音那畔。且威音二字。如此依文解義。則正在文字之中。又何得謂文字以前。猶之形外有威。而威究從形起。聲外有音。而音究從聲出。則亦正在形聲之中。又何得謂形聲之外也。仰上所謂無(wú)相三昧然燈以前者。豈謂此形外之威。聲外之音耶。若云兩儀未判以前。謂之形聲之外。如世儒之所云者。則尚未識(shí)如來(lái)二字在。又何從說(shuō)起威音那畔乎。夫去住同時(shí)。古今一貫。法華經(jīng)云。我觀(guān)久遠(yuǎn)。猶如今日。維摩經(jīng)云。法無(wú)去來(lái)。常不住故。若了此無(wú)所住之真心。不變異之妙性。乃可從無(wú)分別中。彊分別個(gè)威音那畔今世門(mén)頭。夫所為威音那畔者。豈太古鴻荒之謂哉。時(shí)因法立。法本自無(wú)。所依之法體猶空。能依之古今奚有。即此今世門(mén)頭。便是威音那畔。若舉威音那畔。不得復(fù)舉今世門(mén)頭。唯證乃知。非言可說(shuō)。今法藏謂威音王佛惟大作一。囗。至於七佛乃有言詮。然則當(dāng)威音王住世之時(shí)。亦是威音王之今世門(mén)頭。又何所為無(wú)相三昧乎。則其所為大作一囗者。即便是威音王之文字。又何所為文字以前最上事也。依文解義。三世佛冤。凡世間生死。出世涅槃等。無(wú)量差別之名。皆知見(jiàn)文字所立。若無(wú)知見(jiàn)文字。名體皆空。本妙明心。更何所有。古德只為世人迷真棄本。執(zhí)相徇名。故於語(yǔ)言文字之外。別作方便示人。如囗。如∴。如。如◎等。皆是不得已而為之。今乃復(fù)以語(yǔ)言文字之法。為之詮注。且謂西天七佛。曾經(jīng)詮注此一囗。又謂此一囗。乃威音王佛所作。如伏羲畫(huà)卦者然。誠(chéng)所為癡人說(shuō)夢(mèng)也已。

魔忍曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與授記釋迦之然燈也。仰上宗有三然燈。然燈前然燈後。正然燈。是也。大作一囗象示也。如太極圖以示天地萬(wàn)物未形之際。非定執(zhí)此圖為太極也。闢書(shū)謂先師妄捏一囗以葢釋迦。謂釋迦既出然燈之後。此相不合在然燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂然燈也哉。茲法中深旨。論之無(wú)益。姑論其淺者。以開(kāi)先師之罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫(huà)此。今謂曹山妄捏一以葢威音彌勒。可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難與道純錦之麗密。羹藜含糗者。不足與論太牢之滋昧。夫先師所示。皆臨濟(jì)德山共證之旨也。行周於魯。人且笑之。況行臨濟(jì)德山之道於後五百歲乎。

法華常不輕菩薩品。佛告得大勢(shì)菩薩。古昔過(guò)無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祗劫。有佛名威音王如來(lái)。劫名離衰。國(guó)名大成。其威音王佛。於彼世中說(shuō)法。是威音王佛。壽四十萬(wàn)億那由它恒河沙劫。正法住世劫數(shù)。如一閻浮提微塵。像法住世劫數(shù)。如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國(guó)土。復(fù)有佛出。亦號(hào)威音王如來(lái)。如是次第有二萬(wàn)億佛。皆同一號(hào)。此密雲(yún)所謂世尊法華所載威音王佛事跡也。法藏謂威音在七佛之前。然則世尊所說(shuō)如是次第有二萬(wàn)億佛。皆同一號(hào)。且謂常不輕菩薩。親見(jiàn)威音。豈異人乎。我身是者。盡屬齊諧之論耶。即經(jīng)一字。三世佛冤。離經(jīng)一字。即為魔說(shuō)。今將法華所載威音事跡。與七佛然燈釋迦彌勒。編年紀(jì)月。作佛國(guó)春秋。豈非即經(jīng)一字。三世佛冤。若謂非定指法華所載之威音。別有個(gè)威音王佛。又復(fù)大作一囗。謂之象示。豈非離經(jīng)一字。即為魔說(shuō)。畢竟世尊所說(shuō)威音事跡。何以是如語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。而非齊諧之論。於此尚未洞明。乃謂威音尚無(wú)文字。七佛已落言詮。杜撰妄談。如盲人說(shuō)象。既不知威音七佛。究竟是何義旨。定不知授記釋迦之然燈。即是仰上所言然燈前然燈後正然燈也。且釋迦牟尼佛於此經(jīng)中。既明明說(shuō)常不輕菩薩。即是釋迦。乃至他經(jīng)所說(shuō)。鴿髓鵝珠等。亦俱是釋迦。於此只作寓言會(huì)取。無(wú)怪將仰上三然燈。謂非授記釋迦之然燈也。又引曹山威音王未曉。彌勒豈惺惺。畫(huà)此相公案。以解法藏謂威音王大作一囗之失。然曹山何嘗謂威音彌勒作此一也。曰未曉。曰豈惺惺。而作此相以示。則其為曹山所作明甚。豈若法藏妄謬揑造謂威音大作一囗。七佛各以言詮之也。魔忍又牽連周濂溪太極圖說(shuō)。以附會(huì)外護(hù)。謂此一囗象示。如太極圖示天地萬(wàn)物未形之際。更為鄙倍。夫威音那畔。並非天地萬(wàn)物未形之際。不得作此解會(huì)。若可作此解會(huì)。即說(shuō)個(gè)天地萬(wàn)物未形之際。便得。何必說(shuō)個(gè)威音那畔。且天地萬(wàn)物未形之際。威音王佛。又如何大作一囗。且無(wú)天地?zé)o萬(wàn)物之先。但有此一大囗。果孰聞之而孰傳之耶。今且姑勿置論。只以太極圖言之。天地萬(wàn)物。同一太極。各一太極。而此太極。即是無(wú)極。太極。有也。無(wú)極。無(wú)也。此有。乃不有之有。故曰太極本無(wú)極。也此無(wú)。乃不無(wú)之無(wú)。故曰無(wú)極而太極也。俗儒不會(huì)。乃言天地萬(wàn)物未形之先。則有五行。五行未布之先。則有陰陽(yáng)。陰陽(yáng)未分之先。則有太極。太極未成之先。則有無(wú)極。不知此無(wú)極太極陰陽(yáng)五行。於天地萬(wàn)物未形之際。於何安著耶。且天地萬(wàn)物俱尚未形。人乃萬(wàn)物中之一。而作此謬解者。又是萬(wàn)萬(wàn)人中之一。伊亦尚自未形。何由知得爾時(shí)有如許層次。如許絡(luò)索。乃大言不慚。作此判斷耶。一人傳虗。千人傳實(shí)。魔忍拾得此遺漦。便以此說(shuō)救法藏。法藏拾得此遺漦。便以此說(shuō)模擬威音七佛。所為以違順想風(fēng)。動(dòng)搖覺(jué)海。貪癡愛(ài)水。滋潤(rùn)苦芽。瞖目生華。轉(zhuǎn)用花為目之自性。迷頭認(rèn)影。又從影裏索取本頭。沒(méi)入深泥。自投叢棘。可憐憫者。莫過(guò)於斯矣。

魔藏曰。圖相出於西天諸祖。七佛偈出於達(dá)摩。傳來(lái)葢有所本也密雲(yún)曰。漢月反抹殺世尊法華所載威音王佛事跡。謂未有出載。無(wú)所考據(jù)者。無(wú)根妄作一囗相。反以為然燈已前。既謂然燈已前。豈可謂圓相出於西天諸祖。既曰出於西天諸祖。皆釋迦老子之後者。以何為然燈已前耶。則漢月如是自語(yǔ)相違自相乖戾者。欲人不謂漢月妄作妄說(shuō)。而老僧則不信也矣魔忍曰。長(zhǎng)沙岑大蟲(chóng)曰。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發(fā)時(shí)。無(wú)佛無(wú)眾生。乃至尚無(wú)生佛消息。先師所謂無(wú)文字考據(jù)已前。葢此意也。棗栢論華巖。寂音論法華諸經(jīng)。其間名號(hào)事跡。多以象示。豈刻舟求劒者同年而語(yǔ)哉。夫威音者。諸佛之母也。西天祖師託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與象示之端矣。必規(guī)規(guī)然以先後之跡求之。不亦勞且惑乎。且闢書(shū)自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了然者也。今無(wú)論其理之未當(dāng)。姑就闢書(shū)二說(shuō)以問(wèn)之。其一以為眾生之容威。其一執(zhí)定法華之事跡。亦自語(yǔ)相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。臨濟(jì)曰。無(wú)依道人是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦。為長(zhǎng)子。此等垂示。皆非經(jīng)籍所載。豈獨(dú)疑三峯一囗相為妄捏乎。

古德云。若有一法可信。即是邪見(jiàn)。一切不信。方成其信。夫一切不信。又成何信。豈古德又是自語(yǔ)相違耶。果其自證得徹。始成圓信。既成圓信。自然無(wú)一法可信。無(wú)一法可信。自然無(wú)一法可簡(jiǎn)。若有一法可信。必有諸法可簡(jiǎn)。既有簡(jiǎn)有信。何成圓信。見(jiàn)相橫前。仍沿此岸。果能識(shí)得七佛偈。則囗內(nèi)囗外。都盧是摩訶般若光。奚問(wèn)其有何所本。若有所本。即是邪法。若信為本。即是邪見(jiàn)。即與西天諸祖所示。七佛所傳。恰相違背。亦無(wú)須再論囗相之未必出於西天諸祖也。心是根。法是塵。覓心尚了不可得。何況對(duì)根之塵。緣心之法。若於此起法見(jiàn)。成法執(zhí)。正所為一向狥塵。罔知返本者。法藏謂此囗與偈。葢有所本。足見(jiàn)伊之迷本逐末矣。密雲(yún)斤斤與論威音事跡。載在法華。不得謂無(wú)所考據(jù)。囗相既出西天諸祖。不得又謂在然燈已前。捨其大謬。闢其小謬。固亦無(wú)足道者。而魔忍救之。謂法藏之說(shuō)。即是長(zhǎng)沙岑三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發(fā)時(shí)。無(wú)佛無(wú)眾生。乃至尚無(wú)生佛消息之義。是則並未救得法藏。徒然塗污長(zhǎng)沙岑不少耳。長(zhǎng)沙岑此語(yǔ)。豈謂摩訶般若光既發(fā)。則有文字可考據(jù)。摩訶般若光未發(fā)。則無(wú)有文字。無(wú)可考據(jù)耶。亙古亙今。亙上亙下。亙東亙西。亙南亙北。並是摩訶般若光。將何為未發(fā)。並無(wú)摩訶般若光。將何為既發(fā)。會(huì)得。則三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發(fā)時(shí)。無(wú)佛無(wú)眾生。乃至尚無(wú)生佛消息。會(huì)不得。道個(gè)摩訶般若光。便是法執(zhí)。道個(gè)光未發(fā)時(shí)。更屬子虗烏有之妄論。何況將天地未生以前。為摩訶般若光未發(fā)。天地既生以後。為摩訶般若光既發(fā)。如此分疆畫(huà)界去。長(zhǎng)沙岑更添冤苦。乃舉屏山天地未生以前。聖人在道。天地既生以後。道在聖人之語(yǔ)。以為注解。轉(zhuǎn)見(jiàn)不堪。天地未生以前。如何爾時(shí)便有個(gè)道。裝載聖人在裏許。天地既生以後。如何便將此道屬之聖人。而一切有情無(wú)情。不得而與。不特與佛祖言教大相刺謬。即與儒門(mén)所論性與天道。亦大相刺謬。此明代天啟以後秀才時(shí)文中荒唐繆悠之論。乃亦取以救法藏。滅密雲(yún)。韓愈蝦蟆詩(shī)有云。無(wú)理祇取閙。斯之謂矣。密雲(yún)因法藏?fù)I造威音王大作一囗。故以法華事跡正之。又因法藏將威音王與七佛。論長(zhǎng)幼。敘履歷。故以威音者眾生之容威。舉目了然者。曉之。而魔忍遂謂其自相悖謬。何嘗會(huì)得密雲(yún)之意。密雲(yún)意尚未會(huì)得。何況世尊法華所說(shuō)威音王佛意。古德云。舉一不得舉二。放過(guò)一著。落在第二。威音那畔。即是舉一。放過(guò)一著落在第二。則一正在裏許。若一向舉一。不特失卻二。并失卻一。故舉眾生之容威舉目了然者言之。而威音即在裏許。此正法華所載之威音也。而魔忍議之曰。自語(yǔ)相違耶。眼光未定耶。執(zhí)文泥字以刻責(zé)密雲(yún)。密雲(yún)又有何說(shuō)以解免。又舉古德流泉是命。湛寂是身。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻之語(yǔ)。臨濟(jì)無(wú)依道人。是諸佛之母之語(yǔ)。棗栢以文殊配艮封為小男。普賢配震卦為長(zhǎng)男之說(shuō)。謂均與法藏所言一囗相不殊。今無(wú)論法藏一囗相為千佛萬(wàn)佛之祖之說(shuō)。固不可與三說(shuō)同年而語(yǔ)。即三說(shuō)中。又奚得渾同一致。臨濟(jì)曰。目前聽(tīng)法無(wú)依道人。是諸佛之母。然則威音王佛。不離眾生舉目了然處矣。古德謂流泉是命。湛寂是身。千波競(jìng)起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。作此語(yǔ)句。不特親見(jiàn)威音。並且親見(jiàn)常不輕菩薩矣。魔忍果能悟此數(shù)句。定不執(zhí)威音大作一囗之謬見(jiàn)。妄生議論。至於棗栢震艮之說(shuō)。以之論易。尚且不可。何況於宗。葢易義亦不得謂震中。無(wú)艮。艮中無(wú)震。以義有分屬。斯在艮言艮。在震言震耳。震。動(dòng)也。艮。止也。無(wú)不止之動(dòng)。亦無(wú)不動(dòng)之止。止是不止之止。動(dòng)是不動(dòng)之動(dòng)。今將以文殊為止。而以普賢為動(dòng)。其又奚可。內(nèi)外教典。兩處負(fù)墮。奚得與前二說(shuō)連類(lèi)並觀(guān)耶。

魔藏曰。嘗試原之。圓相早具五家宗旨矣。五家各出一面。然有正宗第一先出。臨濟(jì)宗旨。此相拋出。直下斷人命根。於一囗中。賓主輥。輥。直入首羅眼中。所謂沿流不止問(wèn)如何。真照無(wú)邊說(shuō)似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨是也。次則雲(yún)門(mén)三句一字關(guān)也。溈仰圓相本於此也。法眼談教義於六相之外。曹洞分回互於黑白之交。只一囗中。五宗具矣魔忍曰。五宗各出一面。謂各出囗相之一面。以接人也。如曹洞宗以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而通諸面者也。至臨濟(jì)宗。則直下拋出矣。故以臨濟(jì)為正宗。非簡(jiǎn)偏也。猶曰五宗之長(zhǎng)也。闢書(shū)謂五宗各出一面。則當(dāng)分此囗相為五面。既分為五。則臨濟(jì)安得而直下拋出耶。觀(guān)其意。是以此囗相為蠢然一物耳。不知此囗相出百千萬(wàn)億面而相體不分。百千萬(wàn)億面入此囗相而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實(shí)禪師依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。觀(guān)星月?tīng)N然。有省。曉歸趨方丈。衣見(jiàn)之。乃問(wèn)五位君臣如何話(huà)會(huì)。實(shí)曰。我這裏一位也無(wú)。衣令參堂。而謂侍者曰。這漢有個(gè)見(jiàn)處。奈不識(shí)宗旨何。入室次。衣預(yù)令行者五人分?jǐn)⒍ⅰ?shí)至。俱召實(shí)上座。實(shí)於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲(yún)屯。夜明簾捲無(wú)私照。金殿重重顯至尊。知此者。可與言囗相之開(kāi)合矣。知相之開(kāi)合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固無(wú)爭(zhēng)也。而有爭(zhēng)之者。見(jiàn)不同耳。如實(shí)公之初悟。謂之無(wú)見(jiàn)可乎。謂之徹見(jiàn)亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又與宗旨豎一勁敵矣。雖然。非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭(zhēng)狠罵之辭矣。姑不備載以存厚道云。

實(shí)際理地。不立一塵。萬(wàn)行門(mén)頭。不捨一法。必於實(shí)際理地不立一塵處。得個(gè)消息來(lái)。然後可與向萬(wàn)行門(mén)頭不捨一法中。舉足下足去。既在萬(wàn)行門(mén)頭。自然無(wú)漸次中有漸次。無(wú)階級(jí)中有階級(jí)。若言實(shí)際理地。則十方平等。一道清虗。不落言思。豈容區(qū)別。今藏忍父子之論五宗。以臨濟(jì)為正宗第一先出。而雲(yún)門(mén)次之。溈仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圓宗有如是區(qū)別相耶。不過(guò)欲推尊臨濟(jì)為五宗第一。以見(jiàn)己為第一宗之嫡子。至榮至貴。至尊至勝而已。此豈武將論功。秀才對(duì)策。而有甲乙之科目。先後之殿最耶。據(jù)伊之說(shuō)。則曹洞最為末後矣。乃洞山云。這個(gè)猶不是。況復(fù)張三李。真空與非空。將來(lái)不相似。了了如目前。不容毫髮擬。永明云。只如云這個(gè)猶不是。豈況諸餘狂機(jī)謬解。然則所謂一囗直下拋出斷人命根。囗中賓主輥輥直入首羅眼中者。正洞山所為張三李四。永明所為狂機(jī)謬解耳。縱饒果是第一正宗。恰恰成得這個(gè)猶不是。何得將張三李四。狂機(jī)謬解。區(qū)別四宗。橫分次第。魔忍自覺(jué)所評(píng)五宗次第。難免明眼人檢點(diǎn)。於是回護(hù)其說(shuō)。謂以臨濟(jì)為正宗。非簡(jiǎn)偏也。猶曰五宗之長(zhǎng)也。將個(gè)鬍張三。來(lái)?yè)Q黑李四。宗若可以長(zhǎng)幼論。則必幼不及其長(zhǎng)明矣。其與宗旨偏正之說(shuō)。何異五十步笑百步。宗尚不得以是非言。況可以長(zhǎng)幼論乎。密雲(yún)謂五宗既各出一面。則當(dāng)分此囗相為五面。既分為五。則臨濟(jì)安得而直下拋出耶。只因我王庫(kù)內(nèi)。無(wú)如是刀。不勝捧腹。而為是說(shuō)。究亦祇成戲論。而魔忍又謂此囗相出百千萬(wàn)億面而相體不分。百千萬(wàn)億面入此囗相而相體不狹。所為紫色淆朱。蛙聲亂耳。又引吉祥實(shí)五位君臣公案以回護(hù)之。不知既云此囗相出百千萬(wàn)億面而相體不分。百千萬(wàn)億面入此囗相而相體不狹。則臨濟(jì)雲(yún)門(mén)溈仰法眼曹洞諸古德。不能與此囗相。分內(nèi)分外。分同分異。亦明矣。又如何臨濟(jì)能舉此囗相直下拋出。其餘四家又如何能各出一面耶。如此囗相。可以直下拋出。可以各出一面。則除非實(shí)有是囗相始得。既實(shí)有是囗相。則此囗相直是蠢然一物。又何能出百千萬(wàn)億面而相體不分。百千萬(wàn)億面入此囗相而相體不狹乎。惟宗無(wú)相。惟宗無(wú)體。今曰相曰體。即已非宗。惟宗無(wú)同。惟宗無(wú)異。今曰同曰異。又已非宗。夫相與體。同與異。皆是世間言語(yǔ)。但有虗名而無(wú)實(shí)際。何得以不定之虗名。欲定無(wú)名之妙性。欲以囗相之開(kāi)合。論諸宗之同異。譬如取音聲而繪畫(huà)之。音聲何由肯受汝畫(huà)。夫臨濟(jì)曹洞二宗。傳至於今不絕。而臨濟(jì)獨(dú)盛。雲(yún)門(mén)溈仰法眼三宗。無(wú)人承嗣。此如世法門(mén)祚之盛衰。於宗旨有何交涉。若就雲(yún)門(mén)溈仰法眼曹山五人平生為人機(jī)緣語(yǔ)句而論。皆?xún)?yōu)於臨濟(jì)。豈得以其子孫蕃衍。而遂居五宗之長(zhǎng)乎。五宗亦出後人之強(qiáng)名。豈宗之果五。同此不二法門(mén)。故稱(chēng)為宗。若其有五。則是差別魔外矣。且如吉祥實(shí)云。我這裏一位也無(wú)。此語(yǔ)亦何得謂非徹見(jiàn)。天衣預(yù)令五人分?jǐn)⒍ⅰＭ賹?shí)上座。實(shí)於言下契旨。而述偈云云。究竟五人與實(shí)上座。同是一位也無(wú)。何得從實(shí)上座偈語(yǔ)邊換卻眼睛。便乃說(shuō)一說(shuō)五。又成實(shí)法。又曰道固無(wú)爭(zhēng)也。而有爭(zhēng)之者。見(jiàn)不同耳。夫見(jiàn)即是邪魔。爭(zhēng)即是眾生。既興見(jiàn)刺。又起爭(zhēng)情。則五戒已破。尚何一乘之有。如是而欲明宗旨。何異首越而之燕。抱薪而救火。又謂密雲(yún)七闢三闢。其尚可救者。皆闢其所不知。其餘則橫爭(zhēng)狠罵之辭。姑勿具錄以存厚道云。更屬可笑。夫密雲(yún)七闢三闢。正為魔藏父子之多所知。而失卻正知。伊謂密雲(yún)不知。密雲(yún)果何知耶。魔藏父子。若能悔卻平生如許邪知。即不為所知之相縛。而能徧知一切。折合歸來(lái)。如許邪知皆成正知。而亦無(wú)所知矣。其如執(zhí)著無(wú)明所熏情識(shí)之知。轉(zhuǎn)以人所不知。為己所獨(dú)知。業(yè)識(shí)茫茫。有何了日。夫既論宗旨。則何者為厚。何者為薄。何者為能厚能薄。何者為所厚所薄。乃曰姑勿具錄以存厚道。則全是眾生相。世間法矣。如果本分相應(yīng)。即橫爭(zhēng)狠罵。又那許作罵會(huì)。如不然者。橫爭(zhēng)狠罵固不得。甘言綺語(yǔ)。又爭(zhēng)免墮無(wú)間地獄耶。

魔忍曰。雲(yún)門(mén)於衲子。淘鑄聖凡情見(jiàn)。盡淨(jìng)不留絲忽。是故嗣其法者七十餘人。臨生死若門(mén)開(kāi)相似。率多坐脫。德山密。洞山初。香山遠(yuǎn)。巴陵鑒四老其超類(lèi)者也。

世人情見(jiàn)熾然。業(yè)緣輪轉(zhuǎn)。愛(ài)河涌地。慢阜撐天。甘五濁而冥行。處重昏而罔覺(jué)。憎欣反覆。貪畏回環(huán)。就中欣而貪者莫過(guò)於生。畏而憎者莫過(guò)於死。祖佛楊葉止啼。苦塗斷乳。為說(shuō)生死事大。無(wú)常迅速。俾其從空無(wú)我得真如性。亦是先以欲鉤牽。後令成佛智耳。本無(wú)生死。又說(shuō)甚生死。文殊問(wèn)菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未甞自得有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未甞自得有所離散。而能隨其所宜。是為死義。魔忍謂雲(yún)門(mén)弟子臨生死若門(mén)開(kāi)相似。率多坐脫。以為奇特。以此歸功雲(yún)門(mén)鉗錘之妙。埋沒(méi)雲(yún)門(mén)不少。雲(yún)門(mén)弟子七十餘人。豈皆於地水火風(fēng)四緣。自得有所離散。而不能隨其所宜者耶。生。晝也。死。夜也。雖貪生怖死永墮輪迴之者。到此地位。那一個(gè)不門(mén)開(kāi)相似。不了生死。而曰臨生死若門(mén)開(kāi)相似。以為奇特。若奇特者。臨晝夜若門(mén)開(kāi)相似。亦奇特耶。天王悟臨終時(shí)。呌苦苦。又云。閻羅王來(lái)取我也。院主問(wèn)曰。和尚當(dāng)時(shí)被節(jié)使拋向水中。神色不動(dòng)。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當(dāng)時(shí)是。如今是。古德慈悲。留此因緣垂示後人。照天照地。乃猶向饑時(shí)喫飯倦時(shí)睡處。作奇特商量。癡雲(yún)黮黮。慧日朦朦。有甚了期。不見(jiàn)洞山價(jià)臨行。因眾戀慕。復(fù)開(kāi)目示訓(xùn)。並令營(yíng)齋。眾故延之。七日而齋始成。價(jià)亦隨齋。乃云。此齋可名愚癡矣。夫戀慕者。眾生相也。於坐脫生奇特想者。外道見(jiàn)也。眾生許喫愚癡齋。外道則愚癡齋亦不得喫。昔南方禪客道。此身即有生滅。心性無(wú)始以來(lái)未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。南陽(yáng)忠斥之曰。若然者。與彼先尼外道無(wú)有差別。古德明訓(xùn)灼然。何得了不契悟。流浪生死。於此粗淺見(jiàn)處。尚不分明。何得妄談宗旨哉。

魔忍曰。予在萬(wàn)峯。參雲(yún)門(mén)折足公案有省。作頌曰。石處[目掌]睛也大奇。夢(mèng)中翻轉(zhuǎn)髓和皮。這回月向泉根出。照見(jiàn)雲(yún)門(mén)跛阿師。余門(mén)人利根。見(jiàn)而驚曰。奇字不可。請(qǐng)易之。余曰。何謂也。曰和尚最怪人說(shuō)奇特元妙。余笑曰。不虗你先見(jiàn)和尚也。嗟乎。先師禁學(xué)者奇特解會(huì)。使人畏憚如此。因提濟(jì)上元要。遂以元妙誣之。無(wú)乃精鑑未至耶。

魔忍弟子利根。畏法藏平生惡人言奇特。而謂魔忍偈中奇字不可用。魔忍舉以為法藏並未說(shuō)元說(shuō)妙證。且謂密雲(yún)之闢。乃屬冤誣。所為欲葢彌彰者。夫心不負(fù)人。面無(wú)慚色。奇即是常。常即是奇。奇與常皆屬法相邊事。與清淨(jìng)妙覺(jué)有何交涉。清淨(jìng)妙覺(jué)中。無(wú)一法可取。無(wú)一法可捨。今法藏畏奇特元妙如是。必將以平常淺易為歸耶。捨奇特元妙而取平常淺易。亦是失心。況又實(shí)以奇特元妙魔魅學(xué)人。而勒令不許說(shuō)奇特元妙。則非止奇特元妙之謬說(shuō)。直是機(jī)械變?cè)p之奸謀矣。且此正可以識(shí)其切中所忌內(nèi)慚於心而惡聞人言。實(shí)則有何益處。詐者必愚。如是如是。乃魔忍轉(zhuǎn)取以為並未說(shuō)元說(shuō)妙之證。譬如哺糟啜醨。醉舞僛僛。載呌載呶。曰我平生禁酒甚嚴(yán)。而人猶謂我酒狂耶。其為可笑。何以異是。且所作雲(yún)門(mén)折足頌。何甞窺見(jiàn)睦州雲(yún)門(mén)絲毫許。而自誇有省。石虎撐睛也大奇。夢(mèng)中翻轉(zhuǎn)髓和皮。為著語(yǔ)曰。夜夢(mèng)不祥。題門(mén)大吉。這回月向泉根出。照見(jiàn)雲(yún)門(mén)跛阿師。為著語(yǔ)曰。一箇眼花。終身見(jiàn)鬼。

魔忍曰。睦州尊宿。黃檗嫡子也。識(shí)滹沱於陸沉之中。接韶陽(yáng)於門(mén)臼之內(nèi)。可謂克振家聲矣。而生平接人。多用言句。闢書(shū)曰。臨濟(jì)三度問(wèn)法。黃檗只痛棒三頓。故濟(jì)出世。惟以棒喝接人。是之謂。的骨。信斯言也。是睦州不得在的骨之例耶。且雲(yún)門(mén)既折足於睦州。則當(dāng)時(shí)時(shí)推門(mén)損人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋布之語(yǔ)。雪峰聞而喜之。雪峰亦於德嶠棒下如桶底脫又不專(zhuān)用德嶠之棒而立三句。如近代之論。則睦州雪峰雲(yún)門(mén)三大老。俱不得為克肖之子矣。昔俱胝和尚凡有問(wèn)話(huà)。但豎一指。自曰我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。有童子效之。俱胝潛利刀斷童子指。夫五家綱宗。即俱胝之利刀也。今無(wú)論棒喝言詮。真者如角。似者如毛。不以宗旨。烏能盡斬其臂哉。

密雲(yún)謂臨濟(jì)惟以棒喝接人。故為黃檗的骨。葢言臨濟(jì)所謂三元三要四喝四賓主等。皆屬門(mén)庭施設(shè)。學(xué)者不可於此著相分別。剜肉成瘡耳。今魔忍遂謂睦州平生接人多用言句。豈便不是嫡骨。雪峰於德嶠棒下透脫。而立函葢乾坤截?cái)啾娏麟S波逐浪三句。何甞專(zhuān)一用棒。以此刻責(zé)密雲(yún)。其口頭固滑利矣。奈破妄語(yǔ)戒何。棒喝言句。是同是異。於此未明。無(wú)怪言句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非言句矣。密雲(yún)接人。亦何甞不用言句。若不用者。即今所稱(chēng)臨濟(jì)出世惟以棒喝接人云云者。又是什麼。可不謂之言句耶。睦州雪峰平生接人處。渠乃作言句會(huì)那。即如所為雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即與一棒。豈不函葢乾坤。再與一棒。豈不截?cái)啾娏鳌?fù)與一棒。豈不隨波逐浪。魔忍作麼生分別。若分別者。早被東海鯉魚(yú)鱗甲裏帶過(guò)新羅國(guó)去也。俱胝斷指因緣。正是密雲(yún)證佐。若以密雲(yún)之棒。作童子竪指觀(guān)。而以綱宗比俱胝斷指者。則正伊所為雲(yún)門(mén)既折足於睦州。則當(dāng)時(shí)時(shí)推門(mén)損人之足者也。凡三元三要四喝四賓主等。皆是推門(mén)斷指一般。偶爾成文。適逢其會(huì)。今執(zhí)之以為宗旨。何異時(shí)時(shí)推門(mén)損人之足。時(shí)時(shí)袖刀斷人之指耶。若云此異於彼。則是以斷人指足為重。而以斷人慧命為輕矣。

魔忍曰。雪峰禪師有函葢乾坤句。截?cái)啾娏骶洹ｋS波逐浪句。雲(yún)門(mén)生平用此接人。如風(fēng)馳電轉(zhuǎn)。自非透明大法死盡全心者。難為湊泊。葢自家立地處不漏絲髮。故應(yīng)機(jī)垂手。不期然而然。余出峽時(shí)。過(guò)夔門(mén)江邊。有數(shù)堆亂石。傳云諸葛孔明所遺陣圖。今不知書(shū)者。但以為亂石。即知書(shū)者。亦不過(guò)曰陣圖而已。既不遠(yuǎn)出生入死之門(mén)擒縱變化之?dāng)?shù)。圖安所用哉。

雪峰三句。與臨濟(jì)四喝。同是門(mén)庭施設(shè)。雪峰鼻孔。那許從三句中摸著。魔忍於此眩轉(zhuǎn)熒惑。謂非透明大法死盡全心者不能湊泊。既死盡全心。又湊泊這野孤涎作麼。若有一法可得。雪峰即是弄泥團(tuán)漢。何得以透明大法塗污雪峰。縱饒不受天下老和尚舌頭瞞。於行解尚無(wú)交涉在。何況遇三元三要。即被三元三要轉(zhuǎn)。遇四喝四賓主。即被四喝四賓主轉(zhuǎn)。遇三句。又被三句轉(zhuǎn)。平生受臨濟(jì)舌頭瞞不了。又被雪峰瞞自飲狂藥而狂。又復(fù)以狂藥飲人。誠(chéng)何苦耶。正如俗儒不知八陣為何物。見(jiàn)說(shuō)天地風(fēng)雲(yún)龍蛇鳥(niǎo)虎。便道風(fēng)雲(yún)附天。蛇虎附地。龍與鳥(niǎo)在天地之中。作種種依文起義。不知天地風(fēng)雲(yún)龍蛇鳥(niǎo)虎。不過(guò)如今之鑲黃正黃等八旗旗色。用以為軍營(yíng)之誌別耳。雖名天地風(fēng)雲(yún)龍蛇鳥(niǎo)虎。而與天地風(fēng)雲(yún)龍蛇鳥(niǎo)虎八者了無(wú)交涉也。魔忍自謂曾過(guò)夔峽。見(jiàn)武候陣圖。而歎不知書(shū)者以為亂石。其知書(shū)者亦止以為陣圖。無(wú)人知其出生入死擒縱變化之妙。以比宗旨實(shí)有出生入死擒縱變化。如武侯八陣圖者。非極麤一棒可以了事。此正魔忍自具供招。承認(rèn)謗大般若罪業(yè)處。正法眼藏中。豈以出生入死擒縱變化為究竟也。只緣不知宗匠為人。俱是如語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。即其門(mén)庭施設(shè)。亦是如語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。其不可近傍處。皆由學(xué)人自將得來(lái)。擒者汝自擒。縱者汝自縱。種種變化。皆在汝邊。本分中有何絲毫許交涉。若先自辦個(gè)出生入死擒縱變化之機(jī)。以待學(xué)人之來(lái)。豈不自先失心。如何為人。如此而曰為人。有何利益。只是與人舌戰(zhàn)耳。且凡物之圓而轉(zhuǎn)者。皆必?zé)o根。若有根如毫髮許。則從其毫髮許之根處。便不成圓。而此根如毫髮許不斷。亦便不能轉(zhuǎn)。不寧惟是。今既鼓動(dòng)無(wú)明業(yè)識(shí)。講求所為小法之大法大法之小法。根牢蒂固。塵壅土埋。業(yè)已墮入大鐵圍山。豈能圓轉(zhuǎn)。其所為出生入死擒縱變化者。徒妄語(yǔ)耳。且使果能出生入死擒縱變化。以與天下人舌戰(zhàn)。則託諸空言。是一場(chǎng)利口。見(jiàn)諸行事。是一片機(jī)心。尚何宗旨尚何佛法。必如是乃稱(chēng)宗旨明。則是明於宗旨者。皆王法之所必誅者耶。八陣圖之說(shuō)。尤與宗旨了無(wú)交涉。且魔忍亦只取為譬喻。本無(wú)足深辨。但其好以外典顢頇一時(shí)禪和子。且以慢侮不識(shí)字之密雲(yún)。而實(shí)則自亦未甞了了。今一併揭露。以消天下後世禪和子之惑。世傳諸葛亮八陣圖有三。一在夔州。一在新都。一在沔陽(yáng)。而其在夔州魚(yú)復(fù)浦者。水發(fā)則沒(méi)。水落復(fù)出。歷數(shù)千年不圮壞。世以為神。葢天地間物。如是不可思議者甚多。或亦亮精誠(chéng)之所固結(jié)也。但所為圖。本非出自亮作。葢八則虗中而成方。七則實(shí)中而成圓。此自然之?dāng)?shù)。非人力所能為。而陣用八數(shù)。世傳出自風(fēng)后。亮以前。竇憲亦曾用之。則其非自亮始明矣。且此聚石為圖。留示後人。又豈能使人知兵。亮又豈好為身後名而為是無(wú)益之舉耶。葢不過(guò)當(dāng)時(shí)訓(xùn)練士卒所立之綿蕞耳。後之人思亮而奉為召公之甘棠。則曰武侯陣圖。其中何甞有出生入死擒縱變化之妙耶。譬如召公甘棠。學(xué)者欲於甘棠樹(shù)內(nèi)求周南之美政。雖枝枝葉葉而索之。了不可得也。且八陣亦止是戰(zhàn)時(shí)士卒之行列。守時(shí)營(yíng)伍之位置而已。何所為出生入死。然則魔忍所為出生入死云者。惑於奇門(mén)休死傷杜開(kāi)驚生景之邪說(shuō)。謂敵若入死門(mén)則必死也。極為迂愚可笑。且魔忍所為擒縱者。葢出亮征孟獲故事。亮欲大折孟獲之心。使其不為內(nèi)擾。故七縱之而七擒之。此與夔州魚(yú)復(fù)浦陣圖何涉。魚(yú)復(fù)浦即永安宮。乃與劉先主圖吳時(shí)訓(xùn)練士卒所立之綿蕞。其在今日。究竟是一堆亂石而已。魔忍認(rèn)為武侯用以七擒七縱孟獲者。恰與誤認(rèn)雪峰三句作宗旨絕相似也。

魔忍曰。古之言悟者曰。如蓮華開(kāi)。如夢(mèng)忽覺(jué)。余於溈山信然。而百丈更為說(shuō)法曰。此是暫時(shí)岐路。時(shí)節(jié)若至云云。又曰悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。方其深撥得火。慶快之際。心華發(fā)明。是故聞理最易深入。只此數(shù)言之下。一了百了。若待拋迷就悞。執(zhí)成窠臼。雖百方磨治。卒難脫洗。是之謂法乳之恩也。若仰山者懸應(yīng)西天祖師付囑圓相之記。實(shí)果位聖人。猶曰得體於躭源。得用於溈山。豈其智弗若今日歟。葢不自瞞耳。父父子子。交互增輝。開(kāi)鑿人天眼目。以垂範(fàn)百世。宜乎。

溈山云。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。魔忍遂謂方其深撥得火慶快之際。心華發(fā)明。是故聞理最易深入。此等言論。所為如蟲(chóng)蝕木。偶爾成文。究竟蟲(chóng)不識(shí)字。若溈山當(dāng)百丈撥火次。尚滯理境。則有何發(fā)悟之處。百丈何得顢頇眾生。妄為印可。古之言悟者曰。如蓮華開(kāi)。如夢(mèng)忽覺(jué)。如蓮華開(kāi)。則不立一塵。若尚有理竟之可深入。則蓮華尚在污泥中。何甞得開(kāi)。如夢(mèng)忽覺(jué)。覺(jué)後。夢(mèng)中所見(jiàn)之物。所行之事。究在何處。若尚有理境之可深入。則是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)。何甞得覺(jué)。圓宗若可從理得者。祖師即不道。以心傳心。不立文字。釋迦即不道。佛語(yǔ)心為宗。無(wú)門(mén)為法門(mén)矣。何則。理從言顯。言藉文彰。雖有甚深之理。必有甚顯之文以發(fā)之。如文不能發(fā)明。自是文不至。文之所以不至。自是理之未曾透明。斷無(wú)有透明此理。而無(wú)文字可以達(dá)之者。何得因噎廢食。因文不能明。遂乃不立文字。且理字之義。本借木之文理以為言。事物之有理。如木之有理。理即是木之窾隙處。雖緊密至極。循其理。則斤斧可入。其入處。即其門(mén)也。既有理之可名。必有門(mén)之可入。百思不得。千思之。千思不得。萬(wàn)思之。畢竟心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即開(kāi)其扃鐍。何得謂無(wú)門(mén)為法門(mén)。所以言語(yǔ)道斷。而不立文字。心行處滅。而無(wú)門(mén)為法門(mén)者。佛祖豈屬虗語(yǔ)。夫此盡大地是門(mén)。而無(wú)門(mén)。恒河沙數(shù)劫轉(zhuǎn)妙法輪。而無(wú)字者。尚從何處說(shuō)個(gè)理字耶。若果心華發(fā)明。即已逈無(wú)所有。豈得轉(zhuǎn)入業(yè)識(shí)。復(fù)步昏衢。直因魔忍自未心華發(fā)明。而卜度其境界。料應(yīng)如是。遂乃妄判溈山。豈非三家村裏漢。說(shuō)中書(shū)堂內(nèi)事。世傳永明為彌勒。寒山拾得為文殊普賢。以至近世茆溪為大通佛等。不一而足。奚止仰山為小釋迦。若為了徹者言。則是實(shí)有其事。纖毫不爽。若為未了徹者言。可云皆為揑怪。直是塗污諸古德。今魔忍執(zhí)著其說(shuō)。謂仰山懸應(yīng)西天祖師付囑圓相之記。實(shí)果位聖人。良屬夢(mèng)囈。圓相既是西天祖師付囑。仰山何以又焚卻。若仰山平生。只此九十七圓相是者。仰山則為疑誤眾生。何足濟(jì)美溈山。豈堪垂範(fàn)百世。

魔忍曰。褚小者不可以懷大。綆短者不可以汲深。確乎先哲之言也。仰山為沙彌時(shí)。一見(jiàn)此圖。即能了然於心。又重錄一本毫無(wú)差謬。豈初根淺識(shí)所能。而闢書(shū)引執(zhí)本二字。盡欲抹殺。是未辨躭源在子即得之語(yǔ)矣。且本之存也。非有訓(xùn)詁言理可以傳授。但欲學(xué)者提脫心智於無(wú)門(mén)無(wú)縫處。更進(jìn)一步耳。風(fēng)穴曰。若立一塵。家國(guó)興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國(guó)喪亡。野老安貼。今人於無(wú)住本強(qiáng)生節(jié)目。反以宗旨為[病-丙+贅]瘰。譬夫患瞖之人。投藥而眩。不自咎其內(nèi)熱諸病。而遺罪於黃帝盧扁之書(shū)。惑益甚矣。

仰山不可及處。在一見(jiàn)躭源九十七圓相。即便燒卻。至於重錄一本呈躭源。毫無(wú)差謬。不過(guò)是伊能解能會(huì)。有何足重。且能此者。奚必仰山。當(dāng)日躭源謂仰山曰。南陽(yáng)國(guó)師當(dāng)時(shí)傳得六代祖師圓相。共九十七個(gè)。授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙門(mén)到來(lái)。大興此教。次第傳授。無(wú)令斷絕。我今付汝。汝當(dāng)奉持。爾時(shí)仰山。若非真實(shí)慶快平生。了無(wú)一法可得。尠有不生奇特想者。乃一見(jiàn)便燒卻。則真乃用得九十七圓相也。至於一覽便知其意。重集一本。不爽毫髮。古今聰明彊記之人。不但垂於記載。亦且著在耳目間者。甚多。若以此為小釋迦始能。佛法掃地矣。然與這個(gè)。了無(wú)交涉。宋朝同時(shí)兩宰相。一則每日只食餅半個(gè)。卷作筆管細(xì)。啖過(guò)六分。即不能復(fù)嚥。一則每日食不知飽。庖人竊記之。每食一器。飲一器畢。即如數(shù)傾入大甖。凡傾數(shù)十器。大甖滿(mǎn)溢流地。而飲啖自若不休。二人同相同壽。皆八十餘。夫搏食與壽。尚兩無(wú)交涉。何況法食正命耶。若言過(guò)目不忘之奇特。則古今之人。不知其名始者多矣。略舉史冊(cè)所載。如漢王充魏荀悅。唐韋述。張巡。李嶠。宋胡松年。汪應(yīng)辰。何涉。黃庭堅(jiān)。元不忽朮等。並能為仰山之所為。豈亦會(huì)受西天佛祖授記耶。至謂欲學(xué)者提脫心智於無(wú)門(mén)無(wú)縫處。更進(jìn)一步。亦屬?gòu)?qiáng)作解事。若欲起學(xué)者疑情。令於無(wú)門(mén)無(wú)縫處。更進(jìn)一步。又何必九十七圓相。方可為人作方便耶。又引風(fēng)穴家國(guó)野老公案為證。不知風(fēng)穴平生敗闕。此段公案為最。將家國(guó)與野老。打成兩橛。既違世理。即背真宗。別立一野老於家國(guó)之外。則此野老。即是一塵。何云不立一塵。正所為於無(wú)住本強(qiáng)生節(jié)目者。早於無(wú)住處住著。堅(jiān)固不拔。此等不了之談。深違佛祖之意。自未具眼。乃妄欲為人投藥。即是佛祖真詮。亦必化為鴆毒。何況此等以謬傳謬耶。

魔忍曰。如金鑄器。鐘盂鼎鼐皆金。而鼎不是鐘。盂不是鼐。所用異也。干將莫邪。用在斬割。臨濟(jì)雲(yún)門(mén)近之。秦宮寶鏡。用在兼攝。曹洞溈仰似之。而法眼則鼎也。易曰。鼎折足。覆公餗。葢鼎三足而立。廢一則傾。巖頭謂∴伊字三點(diǎn)。略似宗門(mén)。法眼以華嚴(yán)六相立為宗旨。慮後世學(xué)者偏局於一。其意深矣。六相者。總別同異成壞是也。而總不是別。異不是同互為子母。以盡法界廣大之性。開(kāi)合之變。如織錦迥文詩(shī)。一字百詠。祖師之全體大用。至五宗各立。發(fā)揮盡矣。眼嗣地藏琛。琛嗣元沙備。備嗣雪峰存。存嗣德山鑒。鑒嗣龍?zhí)缎拧Ｐ潘锰焱跷颉Ｎ蛩民R祖。元沙宗旨。有用處不換磯。與六相義相為隱顯。琛公善之。至法眼專(zhuān)以此機(jī)接人。故元沙之道。至眼始大。但學(xué)者未能細(xì)心研究。不數(shù)傳而宗鏡出焉。義解沙門(mén)。倚以為說(shuō)。可歎也。

凡有對(duì)待者。皆有所似。即無(wú)所似。必有所反。惟有反也。則亦似也。易之所為反類(lèi)是也。如陰之與陽(yáng)。欲舉何者為似陰。何者為似陽(yáng)。而不可也。然而陰與陽(yáng)正相反。則陰固反類(lèi)乎陽(yáng)。而陽(yáng)固反類(lèi)乎陰也。若此正法眼藏涅槃妙心。則何有對(duì)待乎。無(wú)有對(duì)待。則何有似乎。若舉其正似。雖以大海量墨須彌聚筆寫(xiě)之。百分不及一百千萬(wàn)億分也。何也。葢悉與此如也。若舉其反類(lèi)。雖以大海量墨須彌聚筆寫(xiě)之。而亦百分不及一百千萬(wàn)億分也。何也。又悉與彼如也。唯其悉與之如。而悉不與之一。是以總不可謂之相似也。今魔忍欲舉物類(lèi)以喻宗旨。已屬愚甚。又況分臨濟(jì)雲(yún)門(mén)之宗旨為似劒。溈仰曹洞之宗旨為似鏡。法眼之宗旨為似鼎。是果何等魔說(shuō)耶。夫劍固利於斷割矣。而有活人劍。豈亦斷割之義乎。鏡固利於兼攝矣。而鏡無(wú)自性。誰(shuí)為兼攝者。至於華嚴(yán)六相。該攝一切。以消斷常之見(jiàn)。固是佛語(yǔ)。然不了無(wú)門(mén)為法門(mén)。而執(zhí)著六相義。即落識(shí)心分別矣。況六相義。如何可成三足。即成三足。又何所見(jiàn)是鼎之三足耶。其牽合支離。於語(yǔ)言文字尚未圓成在。乃於不涉語(yǔ)言文字之真宗的旨。妄為擬議耶。佛法廣大。無(wú)量無(wú)邊不可思議。雖釋迦牟尼佛說(shuō)法四十九年。迦葉阿難從畢鉢巖中。述佛所說(shuō)。多至三藏十二分。迨後西天四七。東土二三。各述佛旨。垂示方來(lái)。以及歷代宗師為人機(jī)緣。年歲既久。日益日多。象負(fù)之而難勝。龍藏之而不盡。然謂已足盡諸法門(mén)。則竊恐百分不及一百千萬(wàn)億分也。若乃頓了自心。直達(dá)寶所。則古德有云。相逢不拈出。舉意便知有。永明下一轉(zhuǎn)語(yǔ)曰。何待舉意。此則實(shí)乃圓明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言其總。祖師一語(yǔ)一默。並是全提。並無(wú)一塵一絲尚有滲漏。何待五宗各立。方始盡其發(fā)揮。若言其別。雖至慈氏下生。並且盡賢劫千佛住世轉(zhuǎn)輪。亦不能盡其廣大。五宗雖皆古德。然豈能遠(yuǎn)邁釋迦。預(yù)超慈氏。而其一時(shí)擎拳豎拂。對(duì)機(jī)下語(yǔ)。便可誇為無(wú)量無(wú)邊不可思議之佛法。於此發(fā)揮已盡乎。法眼傳韶國(guó)師。韶國(guó)師傳永明壽禪師。永明平生。行解相應(yīng)。純粹以精。無(wú)少罅漏。而性地圓淨(jìng)。如杲日在空。光明普照。豈特比之法眼益天臺(tái)韶。實(shí)為青出於藍(lán)。直是釋迦牟尼佛以後。佛法入震旦以來(lái)。第一導(dǎo)師。即其生無(wú)緣之慈。起同體之悲。合宗教律為一貫。示天下後世學(xué)人正修行路。集天臺(tái)賢首慈恩三宗上首。共舉三藏要文的旨。設(shè)為更相問(wèn)難。編綴成書(shū)。一百卷。名曰宗鏡錄。使學(xué)者於無(wú)上秘密法門(mén)。舉目便見(jiàn)。舉足便行。如貧子之入龍藏。信手拈來(lái)。足富十世。如病者之值神香。隨風(fēng)過(guò)去。徹體康寧。震旦所有宗門(mén)文字。斯實(shí)最尊最勝。魔忍何甞開(kāi)卷涉獵。轉(zhuǎn)謂永明不能細(xì)心研空元沙之宗旨。遂妄造宗鏡錄。成義解沙門(mén)。如此謗佛滅祖。直是抉人天之眼目。傷眾生之慈父。斷如來(lái)之慧命。焚醫(yī)王之藥庫(kù)矣。盡世間惡業(yè)。尚有大於此者乎。永明宗鏡錄功德。雖有阿難之無(wú)礙辨才。盡其心力廣說(shuō)譬喻所不能盡。然則魔忍毀宗鏡錄之罪業(yè)。亦雖有阿難無(wú)礙辨才。盡其心力廣設(shè)譬喻所不能盡矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。數(shù)之猶尚可盡。如是沙雖至多。其數(shù)有定。伊之罪業(yè)。方來(lái)無(wú)窮。本無(wú)定數(shù)。奚可盡耶。刀山劒樹(shù)。鑊湯罏炭。鐵繩熱灰。阿鼻無(wú)間。種種地獄。當(dāng)亦與之無(wú)盡耳。達(dá)摩從南天竺來(lái)。雖以不立文字。傳大乘一心之宗。然亦以楞伽為印。楞伽云。佛語(yǔ)心為宗。無(wú)門(mén)為法門(mén)。楞伽獨(dú)非文字乎。佛語(yǔ)心者。今語(yǔ)即是心語(yǔ)。心語(yǔ)即是佛語(yǔ)。達(dá)是心語(yǔ)。別無(wú)佛語(yǔ)。永明不云乎。文字性離。即是解脫。纔得見(jiàn)性。當(dāng)下無(wú)心。若迷一切諸法真實(shí)之性。向心外取法而起文字見(jiàn)者。還以文字對(duì)治。示其真實(shí)。若悟諸法本源。即不見(jiàn)有文字絲毫許發(fā)現(xiàn)。方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當(dāng)此親證圓明之際。入斯一法平等之時(shí)。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非耶。夫如是。則尚何義解之有。今魔忍之意。若有一文一字。即屬義解。然而離文離字。一棒不作一棒用。則又曰極麤。然則惟有伊師所揑一囗為千佛萬(wàn)佛之祖者。方為葢天葢地乎。正同瞎驢轉(zhuǎn)磨。遶盤(pán)而走。即此一大妄語(yǔ)。魔藏父子。必墮無(wú)間阿鼻而無(wú)疑。

魔忍曰。單傳之道。自大鑒已後。裂為五宗。言詮雖異。未有不因事建立者。據(jù)悟繇可考也。師初見(jiàn)雲(yún)巖。已悟無(wú)情說(shuō)法之旨矣。又於默然良久處。沉吟不決。非得其半而昧其全乎。故雲(yún)巖宗旨曰。如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。師後過(guò)水覩影方大徹。作偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨(dú)自徃。處處得逢渠。渠本不是我。我今正是渠。應(yīng)須恁麼會(huì)。方得契如如。曹山亦有偈曰。渠無(wú)我即死。我無(wú)渠即餘。渠如我即佛。我如渠即驢。父子祖孫。立言垂教。何其似與。近世老宿輙曰。三峰扯盡三擊三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五數(shù)而配之。噫。是自無(wú)目而廢天下視也。晟不云乎。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五晟得法於藥山。山得法於石頭。石頭著參同契。多明暗回互之旨。晟實(shí)闡明之。而洞山父子大彰其道。師法淵源。其來(lái)上矣。

魔忍父子。錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星。謂五家各立宗旨。遂謂大鑒以下。裂為五宗。葢惑於一花開(kāi)五葉為五宗靈讖之說(shuō)。既被所愚。還以自愚者愚人。不知宗有五。性豈亦有五耶。一花開(kāi)五葉。與五宗有何交涉。又謂五宗言詮雖異。未有不因事建立者。夫?qū)嶋H理地。不立一塵。豈有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五宗。百千萬(wàn)億恒河沙事。即有百千萬(wàn)億恒河沙宗矣。然百千萬(wàn)億恒河沙事。即百千萬(wàn)億恒河沙宗。轉(zhuǎn)是一即一切一切即一重重?zé)o盡之門(mén)。轉(zhuǎn)尚不為無(wú)義。若謂因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗既建。宗旨發(fā)揮遂盡。如是謬論。則自漢明帝世佛法入震旦以來(lái)。從未聞?wù)摺２坏_(dá)摩西來(lái)。將直指人心見(jiàn)性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以後。不容如是鼾睡作囈語(yǔ)也。又將雲(yún)巖洞山曹山所作我渠偈。謂父子祖孫立言垂教相似。以為淵源師法。尤為囈中之囈。若然。則是五家宗旨。如舉業(yè)家習(xí)詩(shī)經(jīng)者之言賦比興。習(xí)易經(jīng)者之言彖象爻耶。然則亦可以五宗命題開(kāi)科取士。俾習(xí)臨濟(jì)者說(shuō)元要。習(xí)雲(yún)門(mén)者說(shuō)鑒咦。習(xí)法眼者說(shuō)同異。習(xí)溈仰者說(shuō)圓相。習(xí)曹洞者說(shuō)黑白耶。俗儒謂天有五星。地有五行。是以儒有五經(jīng)。今復(fù)恰有五宗相配。法藏以三擊三撼配三元三要。伊若作曹洞子孫。亦當(dāng)以此為五位君臣配耶。伊等謬見(jiàn)。與此等實(shí)相伯仲。何甞了得自心。徒然狂狗逐塊。放出見(jiàn)聞?dòng)X知。咬嚼語(yǔ)言文字。猜詳卜度。組織雕鎪。不知五家同是無(wú)義味語(yǔ)。若費(fèi)心思作麼。不如改業(yè)窮經(jīng)。尚可為有益世間事。何苦於野狐涎唾內(nèi)。妄加分別。著意推求。在宗門(mén)則緣木求魚(yú)。畢生無(wú)分。徒使儒門(mén)知其來(lái)寄廡下。笑之齒冷。佛祖宗風(fēng)。掃地盡矣。密雲(yún)謂法藏扯盡三擊三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五數(shù)配之。實(shí)為切中病根。魔忍不肯捨其所執(zhí)。轉(zhuǎn)牽合雲(yún)巖晟語(yǔ)為證。豈不自己再加一重枷鎻。夫雲(yún)巖寶鏡三昧詞。魔忍何不向伊背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污處領(lǐng)會(huì)。而向重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五處。打之遶耶。

魔忍所著五宗救凡十卷。首列總論三篇。明伊師所揑一囗為千佛萬(wàn)佛之祖等魔說(shuō)。為西天四七。東土二三。歷祖相傳之宗旨。次敘七佛以至黃檗。次敘臨濟(jì)宗。自臨濟(jì)以至法藏。凡三十一人。次標(biāo)餘四宗。惟載雲(yún)門(mén)溈仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏之魔說(shuō)。而其最要眼目。在臨濟(jì)為五宗之長(zhǎng)。而法藏為臨濟(jì)之嫡骨。且使天下後世知伊又為法藏之肖子也。密雲(yún)者。法藏所由得廁臨濟(jì)源流之所自也。然而密雲(yún)闢法藏。則法藏之位不固矣。其勢(shì)不得不滅密雲(yún)。既滅密雲(yún)。而仍奉密雲(yún)所得諸龍池以上者為祖宗。則臨濟(jì)嫡骨之說(shuō)。天下後世必有疑之者也。於是從東明海舟以下。即為微辭刺譏。而別奉高峰覺(jué)範(fàn)。為法藏得心印法之師。以見(jiàn)伊父子所傳臨濟(jì)之道。別從高峰覺(jué)範(fàn)得來(lái)。而其所以能從高峰覺(jué)範(fàn)得來(lái)者。因伊師係果位中人。出自夙根。不可思議。用以魔魅當(dāng)時(shí)無(wú)慧僧徒。耳食外護(hù)。釣取後世名。正如王莽偽作符命。雖漢兵舉火焚之。猶執(zhí)玉斗。按方位而坐。曰天生德於予。漢兵其如予何者也。二人者。實(shí)為空王之亂臣。密雲(yún)之賊子。世出世間法並不可容者。雍正十一年四月初八日。特頒上諭。既深著其罪狀矣。茲將五宗救中。擇其尤悖謬者。逐條指出。以發(fā)十方禪子之矇。俾誤飲其毒乳者。作大黃巴豆猛下之劑。冀讀之者。毒盡而命乃徐蘇。或亦不無(wú)小補(bǔ)也。南陽(yáng)忠國(guó)師云。禪宗法者。應(yīng)依佛語(yǔ)一乘了義。契取本原心地。轉(zhuǎn)相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見(jiàn)解。疑誤後學(xué)。俱無(wú)利益。縱依師匠領(lǐng)受宗旨。若與了義教相應(yīng)。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如獅子身中蟲(chóng)。自食獅子身中肉。非天魔外道而能破滅佛法矣。南陽(yáng)忠此語(yǔ)。直從唐代早為判定。楞伽經(jīng)云。諸天及梵乘。聲聞緣覺(jué)乘。諸佛如來(lái)乘。我說(shuō)此諸乘。乃至有心轉(zhuǎn)。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無(wú)乘及乘者。無(wú)有乘建立。我說(shuō)為一乘。夫聲聞緣覺(jué)諸佛如來(lái)乘。尚須直了無(wú)有建立。始明一乘之旨。何況魔忍父子。私自揑造之一囗雙頭獨(dú)結(jié)之宗旨。橫生分別之鑒咦。我渠。元要。賓主。之野狐涎唾乎。況其所由。絕非為佛法。利益於人起見(jiàn)。祇以誤於不知而為是擾擾。直因自己名利起見(jiàn)。以貢高我慢之心。為壟斷居奇之術(shù)。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是謗大般若。塗污慧命之魔外。何忍聽(tīng)其邪說(shuō)橫流。而不思迴狂瀾於既倒。是以辭而闢之。非好辨也。況護(hù)正法。以簡(jiǎn)魔辨異為本。亦朕報(bào)恩之所當(dāng)為者。用茲以示天下後世。