第二生即無生門

生即無生門者。就此門中。先簡名相。后入無生門。今初簡名相者。且就世間。隨取一物征即得。今且就一枕上征。問不違世間。喚作何物。答是枕。問復是何。答是名。又問。此是何枕。答是木枕。又問。木枕復是何。答不是名。又問。既不是名。喚作何物。答是句。又問。枕喚作何物。答不是句。又問。既不是句。喚作何物。答是名。又問。名將何用。答名將呼事。又問。素將來。答枕到來也。即指到來者。是何。止不須語。此是默答。更問。定是何物。答不是枕。又問。既不是枕。枕向何處去。答是名。又問。名在何處。答口中言說者是。又問。此既不是枕。喚作何物。答離言。又問。何以得知離言。答由眼見故假言詮。又問。若假言詮。喚作言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦有多種。或邪或方圓等相。答此是方相。又問。方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕名下方相。又問。名相事八識之中是何心攝。答眼識門中第六意識心中名相事。又問。從何處得此名相事忽然于意識心中現耶。答從種子來。問何以得知。答此枕名相不得作席名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。答從邪師邊得。又問。當得之時云何得。答由于見聞熏成種子故。又問。此名相事既在意識心中。即合心內看。何故心外向前看。答向前看時。此名相全在心里。又問。何以得知。答眼識但見色。名相事在意識心內。又問。我迷人唯見名相。汝智者既見色者。相貌云何。何者是色。卻問迷人。汝見名相。相貌云何。迷人答曰。四棱六面者是智人。問曰。向棱處看。當見棱耶見色耶。迷人審諦觀察答云。唯見色不見棱。余棱面上亦同此問答。迷人問曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在汝心中。迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我現見佛授記寺門樓。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人取不得。智人卻問曰。汝取名相來。迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物。迷人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答云硬。智人云。放著硬但取名相。莫取硬來。迷人答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答不可見。更問。見何物。答但見名相。迷人卻問。既取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相在迷人心里。迷人不伏。名相在心中。智人問曰。何以不伏。迷人答。既種種名相俱在我心中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名相。不得硬者。以是過去名。又難曰。意識不得現量境。云何得有過去現量境耶。答二種名俱在過去。于中有獨行不觸行差別故。又問曰。既二種名相皆是妄識。經云。何有獨影像。有帶質影像。答言帶質者亦是獨影心緣方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共眼識不共故說別也。又問。分別何故不同。答曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有托質影。有不托質影。分別不同故也。迷人又問曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智人唯見色法。不見名相。此簡名竟。次入無生門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時實無分別。不是不得而無分別。此即是法眼識親證如色無異。及其意識不了妄計我。生假分別。倒見沉淪。于事中真妄齊致。何者意識分別不如法也。言真妄者。眼識得故名真。意識緣故為妄。真懸差別不等。是故證法無人。何以故。法無分別故。經云。法無分別。若行分別。是即分別。非求法也。色法既爾。心法亦然。準以思之。如色無異。故經云。五識所得境當體如來藏等。是則入初門之方便。契自位之妙門。略說大意如斯。廣釋如經論中說。又諸法皆空相無不盡。于中復為二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無生觀者。法無自性。相由故生。生非實有。是則為空。空無毫末。故曰無生。經云。因緣故有。無性故空。解云。無性即因緣。因緣即無性。又中論云。以有空義故。一切法得成。又經云。若一切法不空者。則無道無果等。第二無相觀者。相即無相也。何以故。法離相故。經云。法離于相。無所緣故。又經云。一切法皆空。無有毫末相。空無有分別。由如虛空有門論云。無性法亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名為觀。問一切法皆空。云何成觀耶。答只以一切法皆空故。是故得成觀也。若不空者。即是顛倒。何成觀也。問作如是觀者。治何等病耶。答治上執法之病。何者。法實非有。妄見為有。由妄見故。即謂真如涅槃可得。生死有為可舍。為斯見故。是故成病。今知法空。如法無謬。故成于觀。故經云。如如與法界。菩提及實際。種種意生身。我說為心量等。又經云。以無分別空故云觀也。諸法皆空相無不盡。略申綱紀。準以思之。前門則得人無我智。此始教菩薩則得人法二空。亦名法無我智也。