至道本乎其心（諸佛眾生迷悟本也）心法本乎無住。（萬法之宗。本乎無住。即心體也。淨名經云。依無住本。立一切法）無住心體。靈知不昧（瑩淨之理）。

性相寂默。（性即空空絕跡。相即星象粲然）包含德用（性包含於神用。具塵沙之無邊）。

該攝內外。（相該攝於內外。亦不在於中間）能廣（無外也）能深（無內也）。

非有非空。（妙有不空。真空不有）不生不滅（非四相所遷也）。

求之不得。棄之不離（明一真心地。絕取捨之情）。

迷現量則惑苦紛然。（迷本逐末）悟真性則空明廓徹（返本還源）。

雖即心即佛。唯證者方知。（凡聖一真。猶來見隔。見在即凡。情忘即佛。智與理冥。境與神會者。方知也）。

然有證有知。則慧日沈沒於有地（若存證知。則棄內而外求。即滯於有）。

若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門（若忘智忘照。則外忘緣而內忘照。即滯於無）。

但一念不生。前後際斷。（妄心不生。二際俱斷）照體獨立。物我皆如（真智現前。我及我所。悉皆同體）。

直造心源。無智無得。（至理虗玄。言忘慮絕。不可以識識。不可以行得）不取不捨。（性自天真。本無取捨）無對無修。（本非對待。豈有修作）。

然迷悟更依。真妄相待（迷即六凡。悟則四聖。真智生。妄念滅。妄若起。真智隱）。

若求真去妄。如避影以勞形（若有取捨。勞形役智）。

若體妄即真。似處陰而影滅（妄無自性。舉體即真）。

若無心忘照。則萬累都捐（既忘心照。煩惱自空）。

若任運寂知。則眾行圓起（起即體之用。用而無用。何假因耶）。

放曠任其去住。（不著彼此）靜鑑見其源流（動靜不失理也）。

語默不失玄微。（語默全真）動靜豈離法界（去住合道）。

言止則雙忘智寂。（止觀俱泯）論觀則雙照寂知（止觀齊彰）。

語證不可示人。（寂然之理。不可說示）說理非證不了（唯證相應）。

悟寂無寂。（智與理冥）真智無知。（真如之理。泯能知智）以知寂不二之一心。（以即理之智也）契空有雙融之中道。（證不二之理也）無住無著。（二邊不立。中道不安）莫攝莫收。（任法界性。延促無礙）是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦絕。般若現前（法界真性。思慮叵窮。若絕能所。則真智現前也）。

般若非心外新生。（不從外得）智性乃本來具足（非新新有）。

然本寂不能自見。實由般若之功（理非智不能顯）。

般若之與智性。翻覆相成（智非理不能生）。

本智之與始終。兩體雙絕（本末俱泯）。

證入則妙覺圓明。（體無瑕翳）悟本則因果交徹（凡聖相入）。

心心作佛。無一心而非佛心。（念念全真）處處證真。無一塵而非佛國（即染而淨）。

真妄物我。舉一全收。（二而不二）心佛眾生。炳然齊致（不二而二）。

迷則人隨於法。法法萬差而人不同（迷真逐妄）。

悟則法隨於人。人人一致而融萬境（物象無體）。

言窮慮絕。何果何因。（本離言念）體本寂寥。孰同孰異（非同異境）。

唯志懷虗朗。消息沖融（佩道之士。契之即神）。

其猶透水月華。虗而可見。（喻也）無心鏡像。照而常空矣（虛心之鑑）。