升階圖

巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階。茍不以貞，寧兔於顛躋乎？

困羨華葛萬株木圖

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》日：澤元水，困。卦因兌、坎相重而成，兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣，而蔓草未殺，故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為羨華之困。若初六則坎之下，正大冬之時(shí)也，蔓草為霜?dú)⒍矣墟葸z，所存者株木耳。此《困》卦三陰爻故。＃繫以草木之象。

井鼎水火二用之圖

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。

革爐翰鼓鑄圖

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

震動(dòng)心邊圖

《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內(nèi)元妄動(dòng)於一心，而外元貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修慝辨惑，元終入於迷塗，皆動(dòng)心之要也q外卦論動(dòng)之邊，喪，表事之成；上言征兇，戒事之?dāng)　?

艮背象圖

《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故日：艮其背。統(tǒng)一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輸，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動(dòng)，譬之腰焉。．罄折行止運(yùn)動(dòng)，實(shí)擊於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣＃故有腓象。心欲動(dòng)而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

鴻漸南北圖

《漸》卦，下艮上巽，當(dāng)正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之烏。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦

之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之問，當(dāng)鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時(shí)，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠(yuǎn)應(yīng)而雌雄有別，故不孕耳。

歸妹君娣袂圖

震為蒼食竹，下實(shí)上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則兇，元所利者，以行不以正也。

豐日見斗圖

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動(dòng)於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運(yùn)至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所擊卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實(shí)通三辰，故有見斗之理也。

旅次舍圖

六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛?cè)嵯酀?jì)而有應(yīng)，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當(dāng)《央》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。上九得勢(shì)而主權(quán)者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進(jìn)，不知有焚次之災(zāi)。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時(shí)，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。

巽林下圖

《巽》以陽為林簣，而以陰為林足。狀者，以豚下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在狀下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變?yōu)楦且嘁粴庵兏Ｉ暇艈矢瑒傔^也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又元位而失中也。由是觀之，則權(quán)以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

兌象圖

《坎》之初六，主．於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夫》、《離》、《詬》、《坎》、《復(fù)》之理也。

渙躬圖

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《換》。渙者，散也。卦氣當(dāng)夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元?dú)馑浦ｊ栔鳉猓幹餍危魂柹⒂谕猓恃院埂⒀６幏朱吨校使拧Ｈ骸⒐９侄鵀樗闹В悍侄鵀槲迮K、六腑形也，是皆元?dú)夥稚⒍梢病Ｔ獨(dú)獬鲮犊菜菫樘煲恢舳鵀楹梗鞫鵀檠责B(yǎng)四支、五臟也。

節(jié)氣圖

《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養(yǎng)生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之火貴下濟(jì)於水，心之明貴出而外明於物，＇不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節(jié)。四言安者，安於能節(jié)，是皆明告利害所在也。養(yǎng)生之道，與《渙》盡之。

中孚小過卵翼生成圖

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為陽生之成。烏雀四時(shí)生卵，而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象。烏炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方子位。，豚魚之地也。《小過》飛烏離之兇者，由束行而中，南方之網(wǎng)罟也。網(wǎng)罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。

既濟(jì)未濟(jì)合律之圖

黃帝之律呂，分為乾、坤，配為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內(nèi)之陰，已入於坎，至於應(yīng)鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導(dǎo)潛龍之氣。《既濟(jì)》之首，《乾》之首也。《未濟(jì)》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續(xù)於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。

方以類聚圖

坎，北方也，乾以水之成數(shù)類聚於西北。震，束方也，艮以木之成數(shù)類聚於束北。離，正南也，巽以火之生數(shù)類聚於束南。兌，正西也，坤以金之生數(shù)類聚於西南。故八卦各以其方而類聚。

物以群分圖

天下之動(dòng)者不能直，偏於陽也。

天下之植者不能動(dòng)，偏於陰也。陰陽之物，以是而群分。惟人為能動(dòng)而直，能植而動(dòng)，所以得陰一陽之全，固能靈於物，而為之覃分也。」參伍以變圖

王氏大寶日：三相參為參，五相伍為伍。以乾之畫，參坤之畫，變之為震、坎、艮。以坤之畫，參乾之畫，變之為巽、離、兌。所謂參以變也，象天地合德，陰陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六柑伍，五與五相伍，謂為行伍，合為大衍之?dāng)?shù)五十，所謂伍以變也。

參天兩地圖

耿南仲日：參天則天一、天三、天五，總而為九；兩地則地二、地四，合而為六。方其搽曹，七、九、八、六皆以為用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是為倚數(shù)。

乾坤合律圖

鄭氏註《周禮》云：其律呂相生，以陰陽六體為之。黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南呂之六二，南呂文上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復(fù)生黃鍾，而循環(huán)焉。

卦分律呂圖

楊氏云：十一月《復(fù)》一陽生，黃鍾氣應(yīng)＃，至四月，六＃陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《詬》一陰生，蕤賓氣

應(yīng)；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤焉。

四象八卦圖

范氏誇昌日：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數(shù)言之，則老陽、老陰、少陽、少陰，九、六、七、八。惟土無形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數(shù)也。水?dāng)?shù)六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上為乾。金數(shù)九，除三畫成兌，餘六畫布於未上為坤。火數(shù)七，除三畫成離，餘四畫布於巳上為巽。木數(shù)八，除三畫成震，餘五畫布於寅上為艮。此四象生八卦也。

用九用六圖

鄭氏厚日．．一、三、五戶七、九皆陽數(shù)，而陽爻獨(dú)用九；二、四、六、八、十皆陰數(shù)，而陰爻獨(dú)用六。何也？九，陽數(shù)之窮，窮則能變，陽主變，故《乾》惟囗用九。六，乃陰數(shù)之中，中則守常，陰主常，故《坤》惟用六。又一、三、五為九，天之生數(shù)；二、四為六，地之生數(shù)；生生之謂易，故《乾》、《坤》用此也。

乾坤大父母圖

《乾》，一變《娠》，二變《逛》，三變《否》，至五變?yōu)椤秳儭范埂Ｎ锊豢梢越K盡，《剝》窮上反下，故受之以《復(fù)》。《坤》，一變《復(fù)》，二變《臨》，三變《泰》，至五變?yōu)椤斗颉范埂！堆搿繁赜杏觯适苤浴渡铩贰?

復(fù)垢小父母圖

一陽來《復(fù)》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽一陰始《詬》，變《逛》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至

《 剝》為十四陰，終其變於《 隨》 ，成十六陰。

三變大成圖

八卦司化圖

五位相得各有合圖

聶氏日！．一、三、五、七、九，陽之奇也；二、四、六、八、十，陰之耦也。五位以陰陽相得，而各有所合，以陽生者成以陰，以陰生者成以陽，是天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，所以成變化，而行鬼神也。

十有八變成卦圖

男女合者，上下經(jīng)惟十二位，正位《乾》 、《 坤》 、《 坎》 、《 離》 、《 咸》 、《 恆》 、《 損》 、《 益》 八卦，分為十八位。《 乾》 、《 坤》 變《 頤》 、《 大過》 ；《頤》 、《 大過》 變《 坎》 、《 離》 ；《 坎》 、《 離》 變《 中孚》 、《 小過》 ；《 中孚》 、《 小過》 變《 咸》 、《 恆》 ，成人倫也。

十三卦取象圖

重離而有巽體，巽為繩，離為目，網(wǎng)目謂之罟，故有網(wǎng)罟之象，所以為佃漁之用。

巽木動(dòng)於前，為未之象。震木動(dòng)於後，為耜之象。見於耒耜之用。

離為日中，離本坤屬，坤眾為市。震在下剛?cè)崾冀唬匀〗灰字蟆?

乾天在上，故為衣。

坤地在下，故為裳此聖人垂衣裳而天下治，象乾、坤之無為也。

巽為木，坎為水，木在水上，舟楫之象，所以濟(jì)不通也。

兌本坤屬而為牛，震為作足馬。服牛乘馬，有引重致遠(yuǎn)之利。

闈戶謂之坤。震以動(dòng)之，有擊柝之象，所以待暴客也。

震動(dòng)於上，艮止於下，是杵臼之象，所以濟(jì)萬民之用。

離為絲，兌為巽木之反，有弓象。刻木之直而為矢，所以威天下也。

震木為楝，乾天為宇，所以為大壯之象。

巽木在澤之下，而四陽居中，是為棺檸之象。

兌本坤體，坤為文，而乾剛決之，所以為書契之象。

《叢說》云：古人制器取法，皆有內(nèi)外重象，其用亦然。網(wǎng)罟、未耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺檸、書契，兩象也。畋漁、耒褥、交易、垂衣裳、濟(jì)不通、引重致遠(yuǎn)、待暴客、濟(jì)萬民、威天下、待風(fēng)雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。

陳氏三陳九卦圖

一

《履》，德之基《謙》，德之柄《復(fù)》，德之本

《怛》，德之固《損》，德之脩《益》，德之裕

《困》，德之辯《井》，德之地《巽》，德之制

二

《履》，和而至《謙》，尊而光《復(fù)》，小而辨於物

《怛》，雜而不厭《損》，先難而後易

《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)《困》，窮而通

《井》，居其所而遷《巽》，稱而隱

三

《履》，以和行《謙》，以制禮《復(fù)》，以自知

《恆》，以一德《損》，以遠(yuǎn)害《益》，以興利

《困》，以寡怨《井》，以辨義《巽》，以行權(quán)

希夷曰：龍圖天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陳九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《謙》，德之柄，明用十五，亦明五用在於謙。《復(fù)》，德之本，明用二十四也。故三卦屬上經(jīng)，明《乾》之用統(tǒng)於《坤》，六卦屬下經(jīng)，明《坤》之用兼於《乾》也。斯則天三三、地二二之義耳。

序卦圖

漢上日：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，以《艮》、《兌》、《震》、《巽》為下篇之用。上篇終於《坎》、《離》，下篇終於《既濟(jì)》、《未濟(jì)

濟(jì)》。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》、為二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《離》者，《乾》《坤》之用。《離》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小過》肖《坤》，頤肖《離》，《大過》肖《坎》。《既濟(jì)》，坎、離之交。《未濟(jì)》，坎、離之合。坎、離所以為乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬醉不倚，千變?nèi)f化，不離乎其中與。康節(jié)先生日：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然後明生生不窮，而天地之蘊(yùn)盡矣。故上經(jīng)天地萬物具而人道備，下經(jīng)人道備而天地萬物備。豈倚一偏哉？韓　　康伯讀《序卦》，而不察也。

雜卦圖

漢上日：《雜＂卦》專以剛?cè)帷⑸捣磸?fù)取義，揉雜眾卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節(jié)日：乾、坤三變，坎、離不動(dòng)。謂此若夫自《大過》顛也，而下簡(jiǎn)冊(cè)缺亂，當(dāng)日：《頤》，莽正也；《大過》顛也；《遘》，遇也（遘，當(dāng)作娠），柔遇剛也；《央》，庾也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也；《漸》，女歸待男行也；《歸妹》，女之終也；《既濟(jì)》，定也；《未濟(jì)》，男之窮也。為文。

大衍數(shù)

韓康伯日：大衍之?dāng)?shù)，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯《易》之太極也。四十九，總而為一，散而為四十九，即太極在其中矣。

劉氏日：動(dòng)靜一源，顯微無問。知四十九為一之用，即知一為四十九之體。或以干支、辰宿、八卦、陰陽求

合五十之?dāng)?shù)，恐非。

蝶蓄法

一搽二搽三搽第一掛於小指問，不五則九。第二掛於中指間，第三掛於食指問，皆不四則八。

五四四陽老束坡先生曰：三搽皆少，乾之象也。三少之?dāng)?shù)，凡十有三。以四十九策中除十三策，餘三十六，即四九之?dāng)?shù)也，是為老陽。

九八八陰老三碟皆多，坤之象也。三多之?dāng)?shù)，凡二十有五，以四十九策中除二十五，餘二十四，即四六之?dāng)?shù)也，是為老陰。

五八八陽少三搽一少而二多，震之象也。

九四八陽少三搽一多一少，而復(fù) 多，坎之象也。

九八四陽少三碟二多而一少，艮之象也。九兩多少一少，其數(shù)皆二十有一，以四九策中陽除二十一，餘二十八，即四七之?dāng)?shù)也，所以皆為少陽。

九四四陽少三搽一多而兩少，巽之象也。

五八四陰少三搽一少一多，而復(fù)一少，離之象也。

五四八二搽兩少而一多，兌之象也。凡二少一多，其數(shù)皆一十有七，以四十九策· 中除十七，餘三· 十二，即四八之?dāng)?shù)也，九所以皆為少陰也。

邵氏皇極經(jīng)世之圖

太玄準(zhǔn)易圖

關(guān)子明擬玄洞極經(jīng)圖

天地闢，萬物生，生必萌而後息；息而華，華則茂，物不終茂，故能以止；止然後安，安則得其燠，燠則實(shí)，實(shí)可資矣。資必有所用，用然後達(dá)，達(dá)則能興，興則能舉，舉則悖，悖莫若靜，靜則可育矣。育然後和平，平則有序，序則物不終和；和久則塞，央塞必有作，作則幾乎正矣。至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。

皇極經(jīng)世全數(shù)圖上

一元之元，日之日，乾之乾，一。

一二元之會(huì)，日之月，乾之兌，十二。

一三元之運(yùn)，日之星，乾之離，三百六十。

一四兀之世，日之辰，乾之震，四千三百二十。

一五元之歲，日之石，乾之巽，一十二萬九千六百。

一六元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。

一七元之日，日之火，乾之艮，四千六百六十五萬六千。＂

一八元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。

二一會(huì)之元，月之日，兌之乾，一十二。

二二會(huì)之會(huì)，月之月，兌之兌，一百四十四。

二三會(huì)之運(yùn)，月之星，兌之離，四千三百二十。

二四會(huì)之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

二五會(huì)之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。

二六會(huì)之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。

二七會(huì)之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。

二八會(huì)之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

三一運(yùn)之元，星之日，離之乾，三百六十。

三二運(yùn)之會(huì)，星之月，離之兌，四千三百二十。

三三運(yùn)之運(yùn)，星之星，離之離，一十二萬九千六百。

三四運(yùn)之世，星之辰，離之震，一百五十五萬五千二百。

三五運(yùn)之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。

三六運(yùn)之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。

三七運(yùn)之日，星之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。

三八運(yùn)之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。

四一世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。

四二世之會(huì)，辰之月，震之兌，五萬一千八百四十。

四三世之運(yùn)，辰之星，震之離，一百五十五．萬五千二百。

四四世之世，辰之辰，震之震，一千八百一六十六萬二千四百。

四五世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。

四六世之月，辰之土，震之坎，六十七萬一千八百四十六萬四千。

四七世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。

四八世之辰，辰之水，震之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

皇極經(jīng)世全數(shù)圖下

五一歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。

五二歲之會(huì)，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。

五三歲之運(yùn)，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。

五四歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。

五五歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬

五六歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。

五七歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。

五八歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。

六一月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。

六二月之會(huì)，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。

六三月之運(yùn)，土之星，坎之離，五萬五千九百八十七萬二千。

六四月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

六五月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。

六六月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

六七月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。

六八月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

七一日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。

七二日之會(huì)，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。

七三日之運(yùn)，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。

七四日之世，火之辰，艮之震，二千一十五萬五千三百九十二萬。

七五日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。

七六日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。

七七日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千三百六十萬。

七八日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十二萬一千三百八十八萬三百二十萬。

八一辰之元，水之日，坤之乾，五萬五千九百八十七萬二千。

八二辰之會(huì)，水之月，坤之兌，六十七萬一千八百四十六萬四千。

八三辰之運(yùn)，水之星，坤之離，二千一十五萬五千三百九十二萬。

八四辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

八五辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。

八六辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

八七辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十二萬一千三百八十八萬二百二十萬。

八八辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千。

皇極經(jīng)世先天數(shù)圖

此圖邵康節(jié)先生所述也。古今之?dāng)?shù)皆始於一，而皇極之?dāng)?shù)實(shí)本於伏羲之先天也。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是八卦之生數(shù)也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之，為十二。陰之生陽，三而十之，為三十。是以乾始為一，而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而三十六為四千三百二十。自巽之坤，皆奇耦之生數(shù)也。釐之為六十四卦，則以所生之?dāng)?shù)而相乘之，知其總數(shù)也。如兌之震，則為十五萬五千五百二十之?dāng)?shù)也。周旋六十四卦相生之?dāng)?shù)，皆如是也。若以日、月、星、辰、水、火、土、石、暑、寒、晝、夜、飛、走、草、木分隸於八卦，得生生之?dāng)?shù)，則知其所以生；得化化之?dāng)?shù)，則知所以化。在學(xué)者，冥心於此，思則得之矣。