上篇
乾坤者，《 易》 之門戶，眾卦之父母。
乾、坤以宇內(nèi)言之，則乾天在上地在下，在其間。坤陰在下終始，《 易》 之門戶《 易》 者，坎離匡郭北問(wèn)乾之形，而陰陽(yáng)變化，以人身言之，萬(wàn)物終始則乾陽(yáng)在上，而一身之陰陽(yáng)，萬(wàn)物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽(yáng)變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。
而坎、匡郭，運(yùn)轂正軸。
坤位乎上下， 而坎、離升降於其間，所謂《 易》 也。先天之位，乾南坤離束坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運(yùn)輪，一下而一上也轂轂外實(shí)而持輻，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤幾言在人然則乾、坤車輪之心，內(nèi)空以受軸者也。
軸牝牡四卦，以為蠹籥。
牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。棄，貓囊。籥，其管也。蓋納甲之法，乾為望，坤為晦，而坎、離升降於其問(wèn)。震為生明，而兌為上弦；巽為生魄，而艮為下弦，如鼓韉之有緩急也。
朱子日：邵子云：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。《 參同契》 首卦位鋪排，都只一般。
覆冒陰陽(yáng)之道，猶工御者，執(zhí)銜轡，準(zhǔn)繩墨，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。
此言人心能統(tǒng)陰陽(yáng)，運(yùn)轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽(yáng)者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數(shù)即下文六十卦之火候
也。
月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砉?
月以五日為一節(jié)，六節(jié)為一周，兼晝夜為六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裹柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離為爐電丹藥所用以為火候者，止六十卦也。
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當(dāng)受。晝夜各一卦，用之如次序。
此六十卦之幾例。一月而一周，蓋逐日用功時(shí)刻之早晚也。
《既》《未》至晦爽，終則復(fù)更始。日辰為期度，動(dòng)靜有早晚。
《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟(jì)》，暮《未濟(jì)》也。爽謂生明之時(shí)。
春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。
春夏謂朝，秋冬謂暮。內(nèi)體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之幾例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發(fā)之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時(shí)而已。
賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其序。
此言朝暮用功有不同之處，未詳其說(shuō)。
天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者，乾、坤二用。
此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六也囗九老陽(yáng)六老陰也。
二用無(wú)爻位周流行六虛。往來(lái)既不上下亦元常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。以無(wú)制有，，器用者空。故推消息，坎離沒(méi)亡。乾、坤二卦六爻，九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸庚，巽納辛升降也。知器有形艮納丙，兌納丁位#3。而坎納戊蓋六卦之陰陽(yáng)，離納己，故以此之元，唯納甲震納，皆有定無(wú)定位。即坎、離中爻之周流制彼之有；而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇#4以為器元，有器之用之語(yǔ)也。消息之息，歷震、兌而極於乾；當(dāng)其謂自坤自乾而消，歷巽、艮而極於坤也。沒(méi)亡．無(wú)位也。後章用九翩翩，為《易》宗祖一節(jié)，亦是此意也。
朱子曰：或問(wèn)《參同》本是《龍虎上經(jīng)》，果否？日：不然。蓋是後人見(jiàn)伯陽(yáng)傳有《龍虎上經(jīng)》一句，遂偽作此經(jīng)。大槃皆是槃括《參同》之語(yǔ)而為之也。其問(wèn)有說(shuō)錯(cuò)了處，如二用云者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖元爻位，而常周流乎乾、坤六爻之問(wèn)，猶人之精氣，上下周流乎一身而元定所也。《龍虎經(jīng)》卻錯(cuò)說(shuō)作虛危去，蓋討頭不見(jiàn)，牽合一字來(lái)說(shuō)。
按：彭氏以為魏公得《古文龍虎經(jīng)》而誤《參同契》。朱子以為經(jīng)乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傅者耳。鮑氏云：此乃《三墳書》《狐首經(jīng)》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經(jīng)》，差簡(jiǎn)於《參同契》，然其語(yǔ)次布置，與《契》不甚相遠(yuǎn)而加整焉。末云《火記》不虛作，亦《契》中語(yǔ)也。然則《火記》又《參同》之所自出與。
言不茍?jiān)欤摬惶撋Ｒ?yàn)見(jiàn)幼，校度#5神明。推類結(jié)字，原理為徵。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。
此亦造字之法，明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己，皆居中官土位。而四方四行，皆稟其氣。
《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽(yáng)往則陰來(lái)。輻賡而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。
此總明日月為易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。
晦至朔旦，震來(lái)受符。當(dāng)斯之時(shí)，天地媾其精，日月相撢持。雄陽(yáng)播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動(dòng)莫不由。於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關(guān)維》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，訕信以應(yīng)時(shí)。
此書之法，以一月為六節(jié)，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日為一節(jié)，故言朔日一則震始用事，而為日月陰陽(yáng)交感之初。於是加修鍊之功，如聖人之作六經(jīng)，皆有所托始也。此實(shí)一篇之要言。而雄陽(yáng)播玄施，雌陰化黃包，又一節(jié)之要處。他皆以明此耳。 故《易》統(tǒng)天心，《復(fù)》卦建始萌。長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鍾律，升降據(jù)斗樞。
此又以一月為十二節(jié)，以《復(fù)》、《臨》、《泰》、《壯》、《央》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序，每二日半為一節(jié)。《復(fù)》即前六節(jié)震卦之內(nèi)體也。長(zhǎng)子，震也。父，乾也。母，坤也。下章云朔日一為復(fù)。
三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲束方。
三日，第一節(jié)之中，月生明之時(shí)也，蓋始受一陽(yáng)之光，而昏見(jiàn)於西方庚地也。八日，第二節(jié)之中，月上弦之時(shí)，蓋受二陽(yáng)之光，而昏見(jiàn)於南方丁地也。十五日，第三節(jié)之中，月既望之時(shí)，全受日光盛滿，而昏見(jiàn)於束方之甲地也。
蟾蛛與兔魄，日月氣雙明。蟾賒胝卦節(jié)兔者吐生光。
此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻，借兔為吐也。
七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其明#6。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。
七八，謂十五日也。十六日，謂第四節(jié)之始也。始生下一陰為巽而成魄，以平旦而沒(méi)於西方辛地也。一一十三日，第五節(jié)之中，復(fù)生中一陰為艮而下弦，以平日一而沒(méi)於南方丙地也。三十日，第六節(jié)之終，全變?nèi)?yáng)而光盡體伏於束北，借《易》朋字作明字也。一月六節(jié)既盡，而禪於後月。長(zhǎng)子繼父，復(fù)生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。
朱子曰：一息之問(wèn)，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方·消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之問(wèn)，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來(lái)歸性初之類是也。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)。四者合三十，陽(yáng)氣索滅藏。
索，盡也。
八卦列布曜，運(yùn)移不失中。玄精眇難飢，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為範(fàn)，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。
此用乾坤用九，天下治也之語(yǔ)上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國(guó)元害道，皆以國(guó)政為喻。
可不慎乎，御政之首。管括密微，閱舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請(qǐng)責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，結(jié)過(guò)移主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國(guó)元害道。
此皆取譬之言，然其問(wèn)亦有可詳味者。
內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無(wú)。元本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養(yǎng)子珠。視之不見(jiàn)，近而易求。黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
此乃以內(nèi)事言之，於經(jīng)中最為要切。而三光陸沈，溫養(yǎng)子珠之一言，又要切之要切者。前所譬御政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正、榦立，原始而言也。終脩、末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。
上德無(wú)為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱元。元者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。
此下漸難通曉，今略以意解之。上德，即上文所謂雌陰化黃包、三光陸氣處元也樞施俱沈，下文所謂汞白為流珠、青龍與之所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德，即上文所謂雄陽(yáng)播玄溫養(yǎng)子珠，下文所謂白虎為熬黃土金之父者，正著意用力處閉則皆失其所宜矣。故元者以奉上。神德《龍虎經(jīng)》作上有青龍居。金即謂雄陽(yáng)白虎也。大率陽(yáng)既下，即陰自上矣。所謂孔穴者《鼎器歌》云：陰在上亦至要之言。
知白守黑，水基。水者道，其數(shù)#7各一。
白謂汞，黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一，而為水為道樞，而所謂神德者也。
陰陽(yáng)之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。
玄含黃芽，水中有土，靜而有意也。北方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂．鉛耳。
故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。
鉛，即上文所謂金氣。
金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。
此即上文知白守黑之義。
真人至妙，若有若元。彷彿大淵，乍沈．乍浮。退而分布，各守境隅。
此所謂溫養(yǎng)子珠者也。
望之類白，造之則朱。鍊為表衛(wèi)，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝#8關(guān)閉，四通踟跼。守禦密固，關(guān)絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。
徑寸，即所謂子珠者。垣闕，疑即下文所謂情主營(yíng)外，垣#9為城郭者耶。皆未詳其何說(shuō)。
可以元思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。是非歷藏法，內(nèi)視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣嗚腸胃，吐正吸新邪。晝夜不臥寐，腸嗚0未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之。心懼意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸衛(wèi)甚眾多，千條有萬(wàn)餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠(yuǎn)遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂。道成德就，港伏埃時(shí)。太一乃召，移居中洲。功滿上昇，應(yīng)錄受圖。《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦亦如之。
偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽(yáng)也，為熬樞，言下奔而致蒸潤(rùn)上行也。汞日，精也。青龍，水也，束也1．魂也，陰也。上弦，陽(yáng)也。下弦，陰也。
朱子曰：坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實(shí)只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也。氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運(yùn)精氣，結(jié)而為丹。陽(yáng)氣在下，初成水，以火鍊之，則凝成丹。其說(shuō)甚異。
兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，《易》道正不傾。
八日為兌上弦，又進(jìn)八日，乃成乾體。二十三日為艮下弦，又退八日乃成坤體。一本註云：銖有三百八十四，亦應(yīng)爻之?dāng)?shù)。蓋一斤之銖數(shù)也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。
金入於猛火，色不奪精光。自開(kāi)闢以來(lái)，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃嬉。
金，即鉛也。金歸其母，復(fù)其故性，謂斂藏不用，日不照月，純坤卦也。嬉字，本作喜，一本作僖，今按：皆無(wú)理。案《說(shuō)文》：嬉，炎也。後漢多用此字。子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。噱吸相貪欲，佇思夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合會(huì)，本性共宗祖。
子水一，午火二，數(shù)合三也。戊己土，其數(shù)五。三五合而為八。八，石象也。然其實(shí)但水火二物，而以土為主耳。土屬脾，脾主意，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金，即火也。朱雀，疑指心而言，又意之主也。執(zhí)平，謂執(zhí)衡，司夏也。此書之意，大抵為以火烹水，以水減火，亦如前章月受日光，反歸其母之意也。
巨勝尚延年，還丹入口。金性不敗朽，故為萬(wàn)物寶。術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。土遊於四季，守界定規(guī)矩。金沙入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。薰蒸1達(dá)四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑舊所。老·翕復(fù)丁壯，老曰嫗成姥女。改形免世厄號(hào)之日真人。
此言內(nèi)丹，而言如口。未詳其旨。餘見(jiàn)後章馳入赤色門下。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主稟和於水銀。變化由其真終始自相因。
此皆以同類相變?yōu)槠┮病?
欲作服食倦，宜以同類者。植禾當(dāng)以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。
又以異類不能相成，反覆明之。
世問(wèn)多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭值2，耗火亡貨財(cái)。據(jù)按依文說(shuō)，妄以意為之。端緒元因綠，度量失操持。檮治羌石膽，雲(yún)母及譽(yù)磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，欲點(diǎn)反成癡。秤年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見(jiàn)，難以揆方來(lái)。
此言為外丹者，藥非同類，不能成寶。
若夫至聖，不過(guò)伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之．。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，元兆難慮謀。作事令可法，為世定詩(shī)書。素元前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺(tái)。
言三聖迭興，事有優(yōu)劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文。有形者易制，元形者難及也。因，自言因師以悟此理也。詩(shī)書兩句未詳。
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說(shuō)，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕為書。結(jié)舌欲不語(yǔ)，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚。陶冷有法度，未忍悉陳敷。略述其紀(jì)綱，枝條見(jiàn)扶鍊。
《火記》六百篇，蓋古書，今亡，未可知。
以金為隄防，水火乃優(yōu)游。金數(shù)十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二4與之俱。二物5相含受，變化狀若神。一下有太陽(yáng)氣，伏蒸須臾問(wèn)。先液而後凝，號(hào)曰黃輿焉。
此言丹之第一變也。金水並見(jiàn)上。入，一作火，據(jù)下文三物，即當(dāng)作火。然又云下有太陽(yáng)氣，則似只是二物，恐當(dāng)作八6，而三亦當(dāng)作二耳。此是金水，數(shù)皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也。其三，則十五之九也。水二，一作火二，與上水火下三物相應(yīng)。但上元火之銖兩，下又有太陽(yáng)字，則又未必然也。二物相含受，即陰陽(yáng)坎離之交。三物之誤甚明。
歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明容唧塵。
此似7第二變也。
檮治并合之，馳入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更親觀8。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
此第三變也。鑄治并合，此當(dāng)別有所作用。赤色門，謂口也。液凝灰土，理須自見(jiàn)，蓋吐出而鍊治之，復(fù)吞納也。炎火，即所謂太陽(yáng)氣。聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕母是也。修，疑作脩9字，唐人兩字0多互見(jiàn)。氣索命絕，又是前章火滅金復(fù)之意。粉提刀圭，未詳。
推演五行數(shù)，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。日月相激薄，常存晦朔問(wèn)。水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏。陰陽(yáng)相飲食，交感道自然。名者以定情，字者綠性言。金來(lái)歸性初，乃得稱還丹。
此解上文還丹得名之義，因火滅而金復(fù)也。
吾不敢虛說(shuō)，放效聖人文。古《記》題龍虎，黃帝美金華。淮南鍊秋石，王陽(yáng)加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
原文無(wú)『周易參同契卷上廬陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄』，今據(jù)文義補(bǔ)。
『暮』，原作『莫』，據(jù)四庫(kù)本改。後文同者徑改不注。
#3『定位』，原作『乏位』，據(jù)四庫(kù)本改。
#4『涎壇』，四庫(kù)本作『挺壇』。
#5『校度』，四庫(kù)本作『校度』。
#6『?jiǎn)势涿鳌唬鳌簡(jiǎn)势渑蟆唬瑩?jù)四庫(kù)本改。
#7『其數(shù)』，四庫(kù)本作『其散』。
#8『環(huán)匝』原作『環(huán)兩』，據(jù)四庫(kù)本改。
#9『垣』，四庫(kù)本誤作『怛』。
0『腸嗚』，四庫(kù)本誤作『晦朔』。
1『薰蒸』，四庫(kù)本作『重黑』。
2『遭值』，四庫(kù)本作『遭植』。
3中『輔之』，原作『轉(zhuǎn)之』，據(jù)四庫(kù)本改。
4『火二』，四庫(kù)本作『水二』。
5『二物』，四庫(kù)本作『三物』。
6『八一原作『入』，據(jù)四庫(kù)本改。
7『似J，四庫(kù)本作『是』。
8『親觀』，四庫(kù)本作『須親』。
9『脩』，四庫(kù)本作『循』。
0勸『兩字』，四庫(kù)本作『兩事』。