柏封

表列柏封與羲和同在第八仁杰按天問帝降夷羿革孽夏民又云鳴珧利決封豨是射封豨謂伯封也左傳曰有仍氏生女黰甚美后夔取之實生伯封又曰曰后緡逃歸有仍生少康焉然則帝相與后夔皆取有仍氏之女而少康伯封同自出也伯封之亡雖其貪惏忿颣有以自取后羿所為滅之者亦以其黨于帝相而不附已耶羿既獲伯封而用之以祭故天問繼之云何獻蒸肉之膏而后帝不若蓋伯封雖不肖而以羿滅之則為非辜此帝之所以不若而羿不旋踵亦見烹于其臣歟

羿奡

表于第八列逢門子第九列羿浞奡師古曰羿有窮君也奡音五到切楚辭所謂澆者也仁杰按說文羿射官也陶唐夏后氏各有一羿孟氏書逢蒙學射于羿思天下惟羿為愈已而殺羿此堯時羿也寒浞虞羿于田殺而烹之此有窮后羿也二人俱嘗為射官又皆不得其死故世或以為一人正自不然而奡亦非所謂澆者奡在禹稷之前與堯時羿并世澆則寒浞因有窮后羿之室而生者也書稱無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔水行舟朋淫于家按此文上云丹朱傲下又云傲虐傲雖兇德一言足以盡之何至申言之乎陸德明音義于丹朱傲云字又作奡乃知丹朱奡為兩人名朋淫云者指此兩人言之南宮適言奡蕩舟則罔水行舟之事是已奡在禹前故禹舉之以戒舜南宮適舉之亦先羿奡而后禹稷然則表于堯世當列一羿自于夏世列有窮后羿堯世列奡次于羿而夏世列澆次于浞如此為允石林云南宮適言羿善射孟子言羿死于逢蒙特強有力之人耳篡夏之事蓋無有出于野人之言如石林之說是合兩羿為一人且不悟有窮后羿之為諸侯也書言其距太康于河則豈特一強有力之人而止耶

太顚

太顛閎夭散宜生南宮適師古曰太顛以下文王之四友仁杰曰表于四友后又列師尚父此誤也太顛與師尚父豈異人乎書大傳曰散宜生南宮適閎夭學于太公望遂見西伯于羑里故孔子曰文王得四臣臣丘江得四友鄭康成謂周公曰君奭舉虢叔以下五人而不及太公者太公教文王以大德周公謙不可以自比誤與表同

五則

律厯志以冬智為權夏禮為衡秋義為矩春仁為規中央土信為繩仁杰按志言五則揆物有輕重圓方平直且曰規矩相須準繩連體權衡合德而獨置準不論其可哉今易之曰冬為水水為禮禮者齊齊者平故為準夏為火火為信信者誠誠者直故為繩秋為金金為義義者成成者方故為矩春為木木為智智者動動者圜故為規中央土于時為四季于五常為仁仁者容容者重故為權而衡附焉李尋曰水為準平說文水平也準一音水志言權本起子黃鍾之重而生規規準繩天文志亦以黃龍為權實居中宮然則以準為水權為土非臆論也五常配五行之說仁杰已著于洪范辨中茲弗復載

既生霸一

律厯志惟四月既旁生霸粵六日庚戌顏注謂此今文尚書孔穎達云漢世謂之逸書仁杰按朔后月明生而魄死望后月明死而魄生故記日者日在朔后則以朏與死魄先之日在望后則以望與生魄先之武成曰厥四月哉生明繼之以丁未又繼之以庚戌最后乃言既生魄魄與霸同孔傳以哉生明為四月三日丁未為十九日庚戌為二十二日既生魄為十六日其先后失次甚矣蓋既生魄至受命于周此十四字在丁未祀于周廟之前當云厥四月哉生明王來自商至于豐既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟先言既生魄而后繼之以丁未庚戌如此乃當于義不然反不若逸書之為有序也

既生霸二

乙巳旁之故武成篇曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌仁杰按自乙巳至庚戌是為六月書作丁未祀于周廟越三日庚戌自丁未至庚戌乃四日也孔穎達云召誥言越三日者皆從前至今為三日此從丁未數之日為四日三當為四由字積畫之誤隸續云丁未越三日庚戌則是去丁而不數處士嚴發碑云戊申朔五日癸丑者正用武成句法授此碑舍召誥之正理而從武成之之誤文亦漢人好奇之過

既生霸三

志言四月甲辰望則丁未為十八日庚戌為二十一日與孔傳不同【案前篇言孔傳以丁未為十九日庚戌為二十三日既生魄為十六日其先后失次考漢志謂四月己丑朔為月甲辰望則甲辰乃十六日丁未為十九日庚戌乃二十二日未嘗與孔傳不同惟謂乙巳旁之則是十七日非十六日耳此十八日二十一日云云未審朔在己丑望不在十五日與漢志差一日其誤亦不可不辨】仁杰按此志上文引武成篇粵若來二月既死霸【案三月漢書作三月考尚書孔穎達疏引志文亦作二月與此可并證其證】粵五日甲子咸劉商王紂孔傳以甲子為二月四日今逸書以為五日志據厯而言謂庚申二月朔四日癸亥如此則逸書所云是也逸書此一節書皆無之無考書所載始言一日是繼之以四月始言于征伐商便繼之以王來自商至于豐乃偃武修文中間克討事跡月日都不及之亦太疎略矣逸書二月甲子朔雖未必本真豈尚得其彷佛耶

方明

誕資有牧方明如淳引覲禮方明事仁杰按儀禮諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也設六色東方青南方赤西方自北方黑上玄下黃此蓋明堂之制也鄭康成但以為會盟之儀夫明堂所以祀上帝及五帝而因以覲諸侯者也今知其為會盟之儀而不知其為明堂是知二五而不識十也明堂者以其加方明于其上壇而不屋故曰明堂宮謂壝土為埒而已荀卿書曰雖為之筑明堂于塞外使治可矣楊倞注明堂壇也謂巡守至方岳之下會諸侯為壇加方明于其上然則方明之為明堂先儒其知之矣覲禮一篇載明堂之制為宮為門為壇高深廣袤與夫神明之象圭幣之儀車旗之制諸侯及上介之位天子祀方明拜日禮月祭天祭山丘陵祭川祭地之禮莫不具備且其制簡而易行若舉而行之使天下之人復見三代之盛禮豈不甚可喜仁杰紹興中嘗以先人治命為圖以獻今藏之秘府云

樂師

禮樂志殷紂云云樂官師瞽抱其器而犇散或適諸侯或適河海師古曰論語云太師摯齊云云少師師陽擊罄襄入于海云諸侯者追系其地刊誤曰顏云追系其地是謂周以來未有齊楚秦蔡也不亦謬乎仁杰按地名齊楚秦蔡雖商紂世固已有之但未為國號爾然摰干繚缺等實非商人史記禮書言仲尼沒后受業之徒沈湮而不舉或適齊楚或入河海用是考之受業之徒蓋魯樂師實以雅樂受業于孔子者也故稱師摰之始洋洋盈耳又語魯太師樂此太師摰也學師于琴襄此擊罄襄也按殷本紀紂世固嘗有太師少師抱樂器立犇者矣然非摰與陽蓋太師疵少師強也人表亦列此二人于師摰八人之后然則志文言樂師犇散未為失之第誤合兩事為一不當又云或適諸侯或適河海耳

方丘

禮樂志祭后土于汾陰澤中方丘也師古曰祭地以方象地形仁杰按郊祀志祠官寛舒議親祠后土宜于澤中圜丘于是立后土祠于汾陰然則汾陰之祠實用圜丘今云方丘傳寫誤也封禪書曰天好陰禍之必于髙山之下畤地貴陽祭之必于澤中圜丘乃知汾陰之議蓋有所祖學者但見周官書奏樂于圜丘方丘以禮神示謂圜丘以象天圜方丘以象地方于是改漢史之文以從周官之制不知武帝祠汾陰之日周官書猶未出也顏監依文解釋不以寛舒本議及八神之說考訂其誤通鑒元鼎四年載立后土祠于澤中圜丘此為不失其實【案是篇舊列第八卷貨殖傳荅布篇后今依漢書次序移此】

房中歌

安世房中歌十七章刊誤為區分之一章多或十句八句六或六句四句未有用奇數者獨王侯秉德章一章七句仁杰按既醉詩及下文安其所章皆用迭句此章當云王侯秉德其鄰翼翼其鄰翼翼顯明昭式書本脫誤今改定作八句又大海蕩今賢愉刊誤曰依注當有蕩蕩愉愉字故定作大海蕩蕩章一章六句仁杰按大海蕩與大山崔相偶成文又安其所章亦云髙監愉樂民人注言有愉愉之徳然則解蕩為蕩蕩愉為愉愉自是文勢如此恐只當用三字句讀之亦與下文葉今改定作富句

富媼

后土富媼張晏曰坤為母故稱媼刊誤曰言后土富媼者由漢以土德也仁杰曰媼當作煴字之誤也見賈誼新書按字書煴有兩義一曰煙煴天地合氣也一曰郁煙也富煴以煙煴為義后土富媼昭明三光即新書天清澈地富煴物時熟之意晏謬說矣志載泰一壇三陔五帝壇環居其下各如其方此章言帝臨中壇繼之以青陽朱明西顥玄冥四章蓋祠五方帝所歌也師古以帝為天神刊誤以為天子皆與志不合此帝謂下方以帝月令中央土是也

媼神

惟泰元尊媼神蕃厘師古曰泰元天也媼神地也仁杰曰秦元媼神果如顏說下文何為復言經緯天地乎泰元者泰一也泰一與天地并而非天也志載天子祠三一天一地一泰一又載其贊饗曰天增授皇帝泰元神筮皇帝敬拜泰一又為泰一峯旗命曰靈于故此章顚末有泰元及靈旗之文然則媼神字亦當作煴而以郁煙為義可也煴神者郁煙以祀神東京賦所謂致高煙乎泰一是已禮祭者以煙為歆神始祀泰一之禮可乎祀天故燎熏皇天皋揺泰一揚子云以為并稱云

銚

禮樂志銚四會員李奇曰疑是鼗韋昭曰銚國名師古曰韋說是也銚音姚仁杰按韋以銚為國名徧考諸書不知所出說文但謂銚為田器世本乖作銚莊周書銚鎒于是乎始修詩痔乃錢镈又其镈斯趙毛注謂錢為銚銚與镈相須為用者故詩人言镈必以是兼之疑古銚趙通時所罷四會員楚巴齊蔡皆國名則銚之為趙理或近之或謂前己言邯鄲鼓員此不應駢出按前有淮南鼓員后有楚四會員淮南故楚地其比也

仟伯

食貨志商者壤井田開仟伯師古曰仟伯田間之道也張晏曰商覲閑立仟伯令民各有常制仁杰曰晏說誤也仟伯開而井田壤正以無常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得賣買富者田連仟伯貧者無立錐之地故欲限民名田蓋為是也按井田之制受之于公毋得粥賣故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百畝故受田以此為率二者之制所以使民均一而無貧富富之殊至泰不然民田既得賣買又戰得甲首者益田宅五甲首而隸役五家兼并之患自是而起民田多者至以千畝為畔少者乃以百畝為畔無復限制而井田壊矣志又曰商賈亡農夫之苦有仟伯之得師古曰仟謂千錢伯謂百錢按此亦田畝之仟伯耳蓋百畝之收不過百石千畝之收不過千石而商賈操奇贏取倍息其所入豈止百畝千石之得哉過秦論起仟伯之中言其技起于隴畝正前所謂仟伯而史記索隠乃以為千人百人之長亦非也

甽襲

食貨志趙過為代田一畝三甽師古曰甽壟也仁杰按鄭氏注考工記曰古者甽遂之間通水又曰甽上高土謂之伐其壟中曰甽由是言之壟者甽上高土甽者壟中通水之道而非壟也顏于劉向傳忠臣雖在甽畝釋云甽者田中之溝也此以為壟何哉疑有脫文當云甽壟中溝也

上壽一

郊祀志天子還坐明堂羣臣更上壽仁杰按兒寛傳議巡守封禪之事上以問寛乃自制儀既成拜寛為御史大夫還登明堂寛上壽云云事在元豐元年與志相應然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上壽之辭乃云癸亥甲子則似可疑寛之言曰臣聞三代改制屬象相因間者圣統廢絶陛下發憤合指天地志載元封七年改議正朔寛與博士議云云與寛上壽辭大略相似議既上乃改元太初然則以寛上壽為元封之元年者非也臣瓚解武紀降坐明堂云泰山東北址古時有明堂處蓋元封初元猶未有明堂故瓚以古明堂曲為之解

上壽二

寛上壽之辭所當堂時事日月可以考見大抵皆在元封二年以后如祖立明堂辟雍宗祀太一此謂作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五聲幽贊圣意神樂四合各有方象此謂立樂府協音律也事在太初元年又曰發祉闿門以候景至癸亥宗祀日宣重光此謂太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肅邕永享此謂甲子朔旦祀上帝于明堂也然則寛之上壽不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而實十一月甲子也通鑒亦誤書于元封改元之歲

南岳

舜五月巡狩至南岳南岳者衡山也禹遵之又曰上登禮灊之天杜山號曰南岳師古曰武帝以天柱山為南岳郭景純注爾雅霍山云即天柱山仁杰曰如志文及注所云是謂南岳之稱在虞夏則衡在漢則霍也要其實不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞傳曰中祀大交霍山鄭康成注謂五月南巡守所祭夏傳曰禹奠南方霍山鄭注謂奠祭也然則天柱之為南岳非武帝創祀茲山特修虞夏之舊耳其后孝宣詔祠官歲祠肅宗巡守望祀亦皆在灊晉升平中何琦上疏曰五岳惟灊之天柱在王略之內舊臺選百戶吏卒以奉其職中興之際常遣禱賽宜修舊典隋志方澤從祀衡山爾太史公班訖隋南岳之祀常在灊霍至唐始祠衡山爾太史公班孟堅及孔安國書傳皆注衡山者殆是祖述職方九州島之鎮而云不知岳與鎮固自有別也爾雅釋山首言五山之名江南衡河南岳此蓋五方之鎮同于職方所載者至后言五岳則南曰霍西曰華而衡與太岳不與焉故隋志從祀霍岳華岳之外又有衡鎮太岳鎮最為得禮也或謂衡山一名霍山斯又不然爾雅謂山大而高曰嵩大山宮小山曰霍二岳正以是得名今天柱一峯介于眾山之間若小而獨髙四望綿互數百里皆大山相與環拱其下此豈他山所得而名者哉景純云衡山自別名岣嶁王彥賓考訂弗審妄下雌黃謂灊霍因武帝殫逺始以為南岳爾雅當舉衡山而反舉霍山是以知此書非周公之作粃哉斯言也

昆侖

公玉帶上黃帝時明堂圗為復道上有樓名曰昆侖于是作明堂汶上如帶圗仁杰按明堂者壇也司儀職曰將會諸侯則命為壇三成鄭康成曰成猶重也三重者自下差之為上等中等下等爾雅丘三成為昆侖古之所謂昆侖者蓋如此而公玉帶乃為復道上有樓甚者紛爭于階闥戶牖之間與夫依仿象數之類不知古所謂明堂者未始施屋室也書曰厥子弗肯堂堂矧肯室蓋公玉帶之前堂未為屋室之稱如玉堂殿止謂以玉石為基耳是后乃以畫堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名實自此舛矣