夫般若者。乃諸佛之智母。至道之精微。為法海之泉源。實(shí)如來(lái)之秘藏。言語(yǔ)道斷。心行處滅。超於名相而界入。稱謂稽而不逮。離於見聞?dòng)X知。智識(shí)詮而逾遠(yuǎn)。無(wú)行無(wú)得。所以致其功。不住不染。所以成其慧。探其玅者。行皆道場(chǎng)。達(dá)其理者。動(dòng)為佛事。至於一十二經(jīng)。八萬(wàn)四千之法。等三辰之競(jìng)耀。仰慧景而同暉。類五衢之爭(zhēng)馳。入真乘而共轍。惟寂惟寞。感而遂通。何慮何思。誠(chéng)而必應(yīng)。其有一念淨(jìng)信。四偈受持。福無(wú)量而無(wú)邊。廣大侔於法界。果不生而不滅。究竟等於虗空。故能使脩羅之軍。尋聲而遠(yuǎn)遁。波旬之騎。藉響而旋奔。鉤爪鋸牙。挫芒衂（如盡反）銳。洪濤（音桃）烈火。息浪韜炎。厲（音例）氣煙凝。毒不能害。交陳雲(yún)合。刃不能傷。含識(shí)必該觸類而長(zhǎng)。亦猶洪鐘虗受。響無(wú)擊而不揚(yáng)。明鏡高懸。物有來(lái)而斯見。則知幽顯葉贊。萬(wàn)彙（音謂）所以虔誠(chéng)。釋梵護(hù)持。百神由其侍衛(wèi)。今者取其靈驗(yàn)。尤著異跡。尅彰經(jīng)典之所傳。耳目之所接。集成三卷。分為六篇。其有見賢而思齊。聞義而勇猛。如磨玉之子。守劒之賓。如周處之遇士衡。長(zhǎng)清三橫。仲由之逢宣父。即列四科。仁遠(yuǎn)乎哉。欲之而至。雖不足發(fā)揮聖教。光闡大乘。庶貽諸子孫。以勵(lì)同志。于時(shí)大唐開元六年。歲次戊午。奧四月乙丑。朔八日壬申撰畢。

救護(hù)篇第一（并序十九章）

昔者魯連談笑而秦軍自卻。干木偃息而魏主獲安。聞鄭玄之名。群兇不入。憚太公之化。神女銜悲。況乎象帝之先。法王之母。三明八正。待思而成。九惱六纏。因之而滅。無(wú)名無(wú)相。則萬(wàn)德俱圓。無(wú)取無(wú)行。則眾功咸備。若持若誦。護(hù)國(guó)護(hù)身。投烈火而不然。溺層波而詎沒。般若之力。其大矣哉。故以救護(hù)之篇。冠於章首。蕭瑀（音雨）金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。邢州治中柳儉。隋末任扶風(fēng)岐陽(yáng)官監(jiān)。初為李密王事。橫被牽引。在大理禁。常誦金剛般若。猶有兩紙來(lái)未遍。忽然睡。夢(mèng)見一婆羅門僧語(yǔ)儉云。檀越早誦經(jīng)遍。即應(yīng)得出。儉即驚覺。（音教）晝夜勤誦。不敢懈息。更經(jīng)兩日。至日午時(shí)。忽然有勑放赦。追向朝堂。遂蒙釋放。儉後一時(shí)家中夜在房外誦般若經(jīng)。三更忽聞奇異香氣。儉起尋香。周無(wú)燒處。以此證驗(yàn)是誦般若功德之力也。爾來(lái)倍更恭敬。晝夜精勤。不敢懈怠。專心誦持。已得五千餘篇。至今不闕。

郎餘令冥報(bào)拾遺曰。京兆杜之亮。元明隨仁壽中為漢王諒府參軍事。諒於并州舉兵反。諒敗之後。之亮與僚屬等皆繫獄。惶懼母氏為憂。日夜悲泣。忽於夢(mèng)中見一沙門。曰。但能誦金剛般若經(jīng)。可度此厄。及曉便求此經(jīng)誦之。寢食之餘。未曾蹔輟。無(wú)幾。主司引囚伏法。之亮身預(yù)其中。唱名咸死。唱訖。之亮輙漏無(wú)名。如此者三。主與屬皆被鞭撻。俄而會(huì)赦（音舍）免。明慶中卒於黃州（餘令與之亮鄉(xiāng)親。先〔所〕知委〔也〕）。

宗正卿竇（音豆）彈（正上也）德玄。麟（音隣）德元年中。被使揚(yáng)州按察。渡於淮水。船已去岸數(shù)十步。見岸上有一人。手賷小幞。形容慘悴。日復(fù)將暮。更無(wú)餘船。德玄慜之。令船卻就岸。喚此人上船同渡。至中流。玄食次。並與之食。及至渡訖。其人不離馬後。行可數(shù)里。玄問云。汝是何人。答云。是鬼王。令於揚(yáng)州追竇大使。玄云。竇大使名何。答云。名德玄。玄即求守鬼。作何方便得免。鬼去甚。媿公賜食。為公先去。公但誦金剛般若經(jīng)一千遍。即來(lái)相報(bào)。玄至揚(yáng)州。經(jīng)一月餘。日誦經(jīng)數(shù)足。其鬼即來(lái)。云。公誦經(jīng)數(shù)已足。大好。終須相隨見王。於是公卻入房。因便悶絕。經(jīng)一宿始覺。初與鬼相隨。至一所。高門列戟。如大州門。鬼曰。請(qǐng)公且住此。某當(dāng)先報(bào)王。鬼即先入。玄於屏障。遙聽聞王語(yǔ)鬼云。你為他作計(jì)。遂笞（音癡）鬼三十。鬼即出來(lái)。袒而示之云。為公喫杖。便引玄入。見一著紫人。下階相揖曰。公有大功德。尚未合來(lái)。請(qǐng)公即還。出門落坑。便覺其鬼復(fù)來(lái)。見玄索食及紙錢。玄即與食及紙錢。鬼云。公猶有傍厄。須遣道士上章。其正報(bào)誦經(jīng)已銷訖。侍上章了。還來(lái)報(bào)公。玄即請(qǐng)道士上章。鬼即來(lái)云。上章不達(dá)。為有錯(cuò)字。又更上章。鬼又云。還錯(cuò)一字。玄即自勘之。果並錯(cuò)字。即更令上章。鬼云。此迴達(dá)訖。更無(wú)厄難。德玄問鬼以官祿年命之事。鬼云。公從宗正卿。次任殿中監(jiān)。次任大司憲。次任太子端尹。次任司元太常伯。次任左相。年六十四。鬼便不見。後所歷官。果如鬼言。當(dāng)時(shí)道士集記此事。號(hào)為竇大使上章錄云。玄亦奏知。奉勑告群臣。各令誦金剛般若經(jīng)（德玄曾孫提於梓州過。〔具說(shuō)〕錄之）。

廣平游珣。貞既久視年中任桂府戶曹參軍事。有一女。患瘦病已經(jīng)數(shù)年。珣考滿歸至洪州。女病漸困。珣與妻宋氏謀云。既是惡病。恐後相染。必若不救。棄之水中。俗云利後。遂即轝出此女。女云。某乙生年讀金剛般若經(jīng)。請(qǐng)於主人佛堂。暫讀一遍。冥目無(wú)恨。珣夫妻既聞此言。一時(shí)流泣。即於佛堂中。撿得此經(jīng)。女既漸困。自不能視。口不能言。珣夫妻及主人等。為讀數(shù)遍。俄頃之間。女遂能開目。以手指經(jīng)。意似索讀。及至授經(jīng)。竟不能語(yǔ)。以眼觀經(jīng)。以心誦之。須臾佛堂中光明照外。經(jīng)函裡亦有光出。眾人咸驚異之。女忽然頭面流汗。須臾遍身汗定。便即得睡。經(jīng)一宿。所苦並除。不逾旬日。痊復(fù)如故。自後合家之內(nèi)。咸誦此經(jīng)（前定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷親知。具說(shuō)之）。

前嘉州平羗（苦良反）縣令王崇一。常誦金剛般若經(jīng)。以永昌年中。緣親累被入理寺。斷以極法。臨欲被刑。禁在京大理寺。崇一常誦經(jīng)不輟。又被婢真如。重於都下告反。奉勑差御史鄭思齊往京取崇一。令固身送都勘。當(dāng)行至陝州東十餘里。忽逢一僧。當(dāng)?shù)蓝ⅰＵZ(yǔ)崇一云。請(qǐng)蹔下馬。禮拜四方。御史不許。僧口云。何惜縱其下馬。禮拜四方。御史即縱下馬。依禮四方訖。即不見此僧。御史懼然。怪其靈異。又行至洛州界。夜臥驛廳上。忽聞人語(yǔ)聲。報(bào)王崇一。真如所告。此是延命大吉。御史亦同聞之。其事御史將為妖恠。至洛州。具以此事奏聞。主上甚驚。即喚崇一親自勘問。卿在路。何因有此妖恠。崇一答云。臣實(shí)不知。遂卻付法。令子細(xì)推勘。未逾旬日之間。遂逢大赦。免死。年八十七。終於平羗縣令（同前。定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷所錄）。

前定州司戶任環(huán)。常誦金剛般若經(jīng)。因使入洛。將一駄綾絹歸。在路夜行。忽逢群賊來(lái)劫。并殺一奴。仍持刀棒趂環(huán)。環(huán)既事急。即暎一樹而避。眾賊趂及亂斫任環(huán)。竟不著環(huán)。唯斫著樹。其賊曳將別處。怪而慍之。更斫數(shù)刀。棒打無(wú)數(shù)。一無(wú)傷損。遂即佯死。賊等將為實(shí)死。因即俱散。任環(huán)即起。徐行尋賊。其賊不越三四里間。遂不得去。任環(huán)仍向草中潛隱。聞賊等相共語(yǔ)曰。此處由來(lái)無(wú)水。今忽四面水流。此乃天殃我輩。有一賊云。向者煞錢主時(shí)。空中聞人語(yǔ)聲。莫?dú)㈠X主。此人常誦金剛般若。大是善人。眾賊一時(shí)同驚。咸曰俱聞此語(yǔ)。並舉手彈指。嗟歎久之。須臾天即漸明。其賊並不得去。尋被州縣括撿擒捕。任環(huán)尋亦卻得本物（同前。定州安嘉縣主簿長(zhǎng)孫楷所錄）。

王昌言者。京兆萬(wàn)年縣人也。去久視元年。於表兄楊希言崇仁坊中撿校質(zhì)庫(kù)。因遂患瘻。繞項(xiàng)欲帀。併至胸前。疼痛呻吟。不能撿校。遂即發(fā)心誦金剛般若。自誦之後。無(wú)時(shí)暫輟。其瘡苦痛不復(fù)可言。夜臥之間。忽見一僧。以錫杖為捺。口云。為汝持經(jīng)之故。與汝療之。因而遂驚。不覺大叫。堂內(nèi)人數(shù)箇。即起同看。所患之瘡。咸有汁出。如小豆汁一升已上。因茲一度。瘻（音漏）即疼除。其後專心受持。常誦不絕。年六十九。長(zhǎng)安元年壽終（表兄楊希言所說(shuō)）。

亳（蒲愽反）州譙（音樵）縣令王令望。每自說(shuō)八歲能誦金剛般若。常受持不闕。初。弱冠時(shí)。遊劒南邛（其恭反）州臨溪（苦囗反）縣。過山路峻嶮。忽遇猛獸。令望惶懼。計(jì)無(wú)所出。即誦般若經(jīng)。虎遂不前。東西跳（廳了反）躑。誦至二三遍。遂曳尾而走。流涎數(shù)升。又任安州判佐。送租至楊子津。屬風(fēng)浪暴起。時(shí)租船有五百餘艘。橫江沈浮。遲明諸船多皆被沒。唯令望誦金剛般若不輟。若有神助。賴此獨(dú)全（司勳郎中王潛所說(shuō)）。

芳州司馬崔文簡(jiǎn)。常誦金剛般若經(jīng)。屬吐蕃大下。被捉將去。吐蕃鎖著。防護(hù)極嚴(yán)。其人精心誦持金剛般若經(jīng)。遂經(jīng)三日。其鎖無(wú)故忽然自開。捺著還開。吐蕃將為私擅開鎖。欲笞撻之。其人答云。鎖實(shí)自開。非簡(jiǎn)所掣。（齒曳反）賊云。汝何法術(shù)。得鎖自開。報(bào)云。為持金剛般若經(jīng)。應(yīng)緣此致。吐蕃云。我今卻鎖著汝。若誦經(jīng)鎖開。我即放汝還國(guó)。若誦經(jīng)不開。我即殺汝。吐蕃於傍。咸共看誦。誦仍未徹。鎖劃（華穫反）然開。吐蕃異之。竟如前言而放（洛州司倉(cāng)張〔璲〕所說(shuō)）。

河?xùn)|裴宣禮。時(shí)為地官侍郎負(fù)既。久視年之初。正多大獄。所有推勘。多在新開。虗吏束索之徒。用法深刻。一經(jīng)追問。五毒參并。所有用徒。十不全一。宣禮深心正信。少小誦持金剛般若經(jīng)。每至心誦念。枷鎖斷壞。當(dāng)時(shí)主吏侯鞠。（音掬）逾嚴(yán)不信其言。以為擅脫枷鎖具。以此狀諮白判官。勵(lì)以威稜。對(duì)令其誦。誦至半卷。索然解散。因此神驗(yàn)。遂得清雪（梓州刺史韋慎名所說(shuō)）。

京兆韋利克勤。常念誦金剛般若經(jīng)。因征遼東。遂沒高麗。數(shù)年之後。逢官軍度遼伐罪。乘夜欲投官軍。出城之外。並是高麗村落。正逢月暗。行之莫知所出。遂見一明如燈。引之而去。不逾少選。遂至官軍營(yíng)幕。克勤仕至中郎。遍向親知說(shuō)此徵驗(yàn)。嗟歎般若之力不思議（梓州刺史韋慎名所說(shuō)）。

梓州郪（音妻）縣人唐晏。受持金剛般若波羅蜜經(jīng)。一從念誦已來(lái)。未曾空過。以長(zhǎng)安元年。逃寄住普州安岳縣。經(jīng)十二年。與彼土豪人姚詮等數(shù)十家交好。至開元二年。逢前郪縣令竇界慎男湜（音寔）。緣祖懷貞之累。從閬州左降為普州員外參軍。與刺史崔從俗親。遂差湜攝安岳縣令。晏以湜昔日本部郎君參議之後。便同疇昔為湜設(shè)計(jì)。糺察豪人客戶。因此起恨。至開元三年。雅州刺史劉朏（普沒反）。左降為普州刺史。遂受豪人等言。以晏浮逃生文。陰擬躓（音致）頓。晏夜夜常夢(mèng)見一道人。再三云。何不歸去。何不歸去。不知豪人潛欲致害。賴得縣錄事廳仁勗相報(bào)。晏遂走至遂州方義縣王孝古莊。潛伏其莊。去普州八十餘里。以十二月二十三日。劉刺史差司法王泯。領(lǐng)手力十人。來(lái)至孝古莊捉晏。其莊後唯有一大竹林。東西南北並是熟地。更無(wú)茅草。晏既惶急。走竄竹林。卻倚一樹。唯念誦金剛般若經(jīng)。聲聲不輟。其手力十人。交橫於竹林內(nèi)。樹前樹後。來(lái)去覔晏。至竟不見。便即卻迴。晏即走至遂州市內(nèi)張希閏家停止。又以開元四年正月。劉刺史又差普康縣錄事張瓘。將書屬長(zhǎng)史韋伯良捉晏。又逢主人張希閏作佐史。歸報(bào)晏云。今日有普康縣錄事張瓘。把劉刺史書與長(zhǎng)史。不知何事。晏聞此語(yǔ)。葢復(fù)驚惶。當(dāng)夜夢(mèng)見一大蟲。欲來(lái)食晏。忽驚起坐。見床頭壁角。有一神王立地。晏於床上再視。須臾散滅。其夜三更便走。正月七日至通泉縣。停止十日。果得主人張閏書報(bào)。昨七日平明。韋長(zhǎng)史差不良人於閏家搜掩足下。幸知之也。千萬(wàn)好去。遂到故里。得至今日。皆是般若神力之所衛(wèi)護(hù)。然晏有去處。前非便利。即見一蛇橫過。雖盛冬之月。亦屢是蛇。自誦經(jīng)來(lái)。雖入疾病之家。不曾染病患（獻(xiàn)忠時(shí)任梓州司馬。親問其人）。

絳州正平縣人郭守瓊。時(shí)任鴻臚掌客。因歸貫去家數(shù)十里作客。日遂將衣。方始言歸。時(shí)屬天陰。兼以微雨。舊云此路左側(cè)。既多墳?zāi)埂３饲肮砘稹Ｃ曰笮腥恕；蜢囤ｉg。或墮坑壍。因遂亡失魂魄。時(shí)月而終。守瓊兢惶。計(jì)無(wú)所出。初見鬼火。數(shù)十里間。或十炬或二十炬。倐忽而至。唯騎一馬。更不將人。舊誦般若多心經(jīng)。遂即抗聲而誦。其火迸散。極望眇然。既見火遙。遂少停誦。不逾少選。鬼火還集。依前更誦。火即漸遠(yuǎn)。則知般若之力。通於幽明（郭瓊于時(shí)同作營(yíng)田判官郭瓊自說(shuō)）。

梓州玄武縣福會(huì)寺僧釋神晏。俗姓劉（音流）氏。去萬(wàn)歲通天元年。被鄉(xiāng)人馮知悌橫告於房中停止劫賊盧金柱等。遂走於瀘州逃避。因逢資州大雲(yún)寺陳行貞。瀘州講說(shuō)知光火賊。使此州司馬張涉牒資州追行貞。資州差首望張?zhí)m往瀘州掩捉。便於瀘州縣禁。神晏舊誦得金剛般若經(jīng)。晝夜勤誦。四十餘日。至五月二十七日。獄中夜明。有同於晝。囚徒驚駭。將謂火來(lái)。其門著枷釘鍱爆（補(bǔ)劾反）裂。如用斧鑿之。聲應(yīng)時(shí)斷壞。其杻?cè)獰o(wú)開處。自然脫落。其擊柱鎖。亦為數(shù)段段。瀘州縣丞車詢瞋。獄典囗更喚鐵匠木匠。別作枷杻牢。而及至天明。遣典瀘望更主細(xì)奴藺（音恡）老等各打三十反。又窄（音責(zé)）釘鍱彌壯。神晏憂懼。至心誦經(jīng)。未至亥時(shí)。依前斷壞。車詢迴心敬信。倍加頂禮。日餉送齊食。悔遇慇懃。合州共聞。競(jìng)送飲食。及送還此。使司斷移卿勝州。仍被法服。配勝州寶幢寺。神晏喜此神驗(yàn)。念誦不輟。逢神龍?jiān)甓率迦铡Ｖ品呸挶局荨Ｖ链诉€俗（獻(xiàn)忠親自追問。具說(shuō)源流。神晏當(dāng)時(shí)始年三十八也）。

博陵崔善沖者。先天初載時(shí)任梓州銅山縣丞。常受持金剛般若經(jīng)。當(dāng)時(shí)姚雋（音邃）州蠻部落有反叛者。監(jiān)軍御史李知古以善沖為判官。既在軍營(yíng)。住雋州界。知古志圖功効。遂招慰諸蠻首領(lǐng)。降而殺之。蠻落因茲遂皆反叛。報(bào)其讎（音酬）怨。共殺知古。善沖當(dāng)即奔竄。（麤亂反）罔知所之。與二十餘人結(jié)伴同走。奔馳迷之。已經(jīng)日夜。不知途路。遙見一火。準(zhǔn)度近遠(yuǎn)可十里餘。將有人家。擬投作食。迄至于曉。猶趂不及。乃至昆明縣路投得縣城。盇是神力護(hù)持。潛加引導(dǎo)。濟(jì)以厄急。實(shí)冥助焉（獻(xiàn)忠任梓州司馬崔善沖親說(shuō)）。

邛（局龍反）州安仁縣令尚行琮。常誦金剛般若。因事左授翼水縣丞赴任。至義州界。山路嶮峻。閣道危縣。乘夜而行。忽墜於閣。在半崕上乘落騎一樹枝。猶疑是馬。遂不知覺。須臾之間。家人叫聲。方知墜閣。口誦金剛般若。尚不輟聲。覺後狀如在夢(mèng)。一無(wú)所損（邛州司戶胡延祚所說(shuō)也）。

前陵州仁壽縣尉陳惠妻王氏者。京兆人也。初王氏在家之時(shí)。為表兄褚敬。慇懃欲娶。其王氏父母不許共褚為婚。其褚敬每云。若不嫁與我為妻。作鬼終不相放。後嫁與陳惠。數(shù)載褚敬遂亡。其王氏隨夫在仁壽縣。每夜寐之後。夢(mèng)敬即來(lái)相親。宛若平生。遂覺懷姙。經(jīng)十七箇月。身漸重而不產(chǎn)。不知為計(jì)。將作鬼胎。遂入佛堂。取得金剛般若。至心啟請(qǐng)。轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。每轉(zhuǎn)經(jīng)時(shí)。精意發(fā)願(yuàn)。若是懷孕。願(yuàn)早平安。若是鬼胎。必早銷化。因念誦之力。漸覺身輕。所懷鬼胎。即自散滅。從此之後。轉(zhuǎn)更精懃。遂常受持。至今不絕（崇福寺僧釋惠遠(yuǎn)者。其兄于翽。（呼來(lái)反）時(shí)任梓州司戶。因來(lái)至此。親所知見。故具錄焉）。

虢（孤獲反）州朱陽(yáng)縣尉向仁悊。河內(nèi)人也。去龍朔年中。從雲(yún)玄運(yùn)米向遼東。至海中。路遇惡風(fēng)。般破氛氳。黑暗不知東西。仁悊先誦得金剛般若經(jīng)。晝夜至心。口誦不輟。略記可得三百餘遍。忽然似睡。即有一僧云。緣汝誦經(jīng)。明日使汝等著岸。須臾即明。日影出水之上。遙見一枝有似馬鞭。誦經(jīng)轉(zhuǎn)急。遂即到岸。同船六十餘人。一人不損。諸船漂沒略盡。豈非般若力乎（邢州〔指〕仁縣令隻思敬所說(shuō)）。

懷州武德縣令何澋。常誦金剛般若經(jīng)。天授二年。因假入洛。八月還縣。驢馬九箇。總有十人。行至河陽(yáng)。正逢水漲橋斷。行旅來(lái)往之人。咸以船渡。時(shí)有邢（音形）州平鄉(xiāng)縣尉陳乾福。亦至水次。相屬仲秋月晦暮。番滿兵迴。人有歸心。崩騰爭(zhēng)上。何陳二子並亦上船。陳君懼船將重。卻下衣物。何公鞍乘既多。因而遂過。不逾一二十步。船即沉沒。澋私心念。生來(lái)受持金剛般若。今日豈無(wú)徵乎。澋初上船。恐船搖動(dòng)。遂以手把角馱索。（蘇洛反）一從水沒。直下數(shù)。又澋時(shí)有姪。亦先在船。船覆水中。其姪得上船底。湍流既疾崩岸。又高岸腹縣蘆延蔓（音萬(wàn)）于水。澋隨浪轉(zhuǎn)。攀得蘆根。欲去復(fù)留。逐波搖蕩。覆船泛直趣澋邊。其姪攀援引澋而上。水浸繩急。手入繩間。拔手既難。馱亦隨出。自餘人馬。任水沿（音緣）洄。或遇淺逢。查殆無(wú)死者。番兵向餘八十。生者唯有一人。斯則般若良因。潛加拯護(hù)者矣（邢州平鄉(xiāng)縣尉陳乾福所說(shuō)）。

贊曰。禪慧之門。菩提之路。無(wú)行無(wú)得。唯救唯護(hù)。三界歸依。四生開悟。一切苦厄。乘茲永度。

延壽篇第二（并序十二章）

夫積善餘慶。積惡餘殃。李耳年為。入重玄之境。彭鏗（苦耕反）久壽。還遊眾妙之門。況乎不去不來(lái)。固超於三際。不生不滅。豈計(jì)於千齡。（音靈）如能四偈受持。一念清信。積塵積劫。喻壽量而非多。無(wú)數(shù)無(wú)邊。等虗空而共永。集其休徵可驗(yàn)者。列為延壽之篇。

唐臨冥報(bào)記曰。陳公大夫人豆盧氏。芮公寬之姉也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡於卷一紙。許久而不徹。後日黃昏時(shí)。忽然頭痛。四體不安。夜臥逾甚。夫人自念儻死。遂不得經(jīng)竟。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無(wú)火。夫人命開門。家人坊取之。又無(wú)其火。夫人深益嘆恨。忽庭中有自然火燭。上堦來(lái)入堂內(nèi)。至于床前。去地三尺許。而無(wú)人執(zhí)。光明若晝。夫人驚起。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃家人。鑽燧得火。燃燭入堂中。其光即滅。便以此夜誦經(jīng)竟之。自此日誦五遍。以為常度。後芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姉誦經(jīng)之福。壽當(dāng)百歲。生好處也。夫人至今尚康。年八十矣（夫人自向唐臨嫂說(shuō)）。

蕭瑀金剛般若經(jīng)靈驗(yàn)記曰。隋朝招提寺僧琰師。初作沙彌時(shí)。有相師語(yǔ)琰云。阿師子大聽明智慧。無(wú)那相命全短。琰聞此語(yǔ)。遂諮諸大德。脩何功德而得延壽。大德等共議。依如來(lái)教。受持金剛般若經(jīng)。功德最大。若能依法受持。必得延壽。琰時(shí)奉命即入山。受持金剛般若經(jīng)。五年出山。更見前所相者。云。法師比來(lái)脩何功德。得長(zhǎng)壽殊相。頓能如此。琰說(shuō)前者被相短壽。入山受持金剛般若。更無(wú)餘業(yè)。因茲功德。遂為大德。法師年過九十。

又曰。隋朝開善寺尼藏師。少年講說(shuō)。遠(yuǎn)近知名。時(shí)有何胤之謂曰。雖作法師。全無(wú)年壽。藏聞惶懼。遂廢講說(shuō)。精意發(fā)願(yuàn)。於經(jīng)藏中信手探（音貪）取一卷。專欲受持。乃得金剛般若經(jīng)。於是讀誦。在房三年不出。後故覓胤之。令更占之。曰。為弟子所相無(wú)驗(yàn)。為師相改耶。藏云。所相大驗(yàn)。佛法靈應(yīng)。不可思議。具向說(shuō)之。答曰。道人不可相也。師壽得九十餘。果如其語(yǔ)。

又曰。隋時(shí)秦州人王陀。身任鷹楊。在府領(lǐng)兵。因病解任。在家訪覓大乘金剛般若經(jīng)。大業(yè)中。荒亂初定。尋訪不得。後有一僧。持此般若一卷。日讀五遍。向經(jīng)三年。讀誦通利。陀於後身患。遙見二十二鬼。並來(lái)詣陀。陀即誦般若經(jīng)。其鬼離陀一百餘步。不敢更前。鬼謂陀曰。君莫誦經(jīng)。汝不可得脫。陀攝心不誦。鬼到陀邊。中有二鬼。顏容甚惡。告言。我是主帥。先差二鬼充一道。使餘者總為十道。使諸使少時(shí)之頃。各執(zhí)縛人將來(lái)。陀即自思。我今還應(yīng)如此。其鬼所將人來(lái)者約束。各自發(fā)引向於王所。後有一鬼走馬來(lái)告。向誦經(jīng)人。王教令放六日。陀當(dāng)時(shí)昏迷。氣將欲絕。聞鬼使約束道放。心遂醒悟。氣還如本。因此更加精誠(chéng)。誦金剛般若晝夜不捨。六日已過。誦經(jīng)之力。更不被追。夜中有一人。空中喚陀。陀即遙應(yīng)。汝今讀誦金剛般若經(jīng)。功德甚大。王今放汝。壽年九十。努力勤脩功德。讀誦此經(jīng)。更加精進(jìn)。不敢懈怠。於後陀兄身患。因遂命終。經(jīng)餘一日。見兄共語(yǔ)。語(yǔ)陀努力為我讀誦金剛般若經(jīng)。救我地獄之苦。言語(yǔ)未訖。有一人推兄遂入地獄。陀怕怖走歸。有羊六口。遮陀行路。不聽陀過。陀即誦般若經(jīng)向羊。其羊即漸微小。誦經(jīng)亦訖。其羊並即入地。遂使得過。即為兄誦般若經(jīng)五千遍。救兄地獄之苦。陀晝夜誦持不廢。又勸化一切人。並讀誦般若經(jīng)。陀為誦持。見得延壽。

又曰。遂州人魏旻。貞觀元年。死經(jīng)三日。王前唱過。旻即分踈。未合身死。王索簿（音部）尋檢。果然非謬。王責(zé)取旻使者。何因錯(cuò)追。笞杖五十。即放旻歸。遣人送出。示本來(lái)之路。至家遂活。父母親屬問云。死既三日。復(fù)見何事。旻具語(yǔ)列。當(dāng)被追時(shí)。同伴一十餘人。其中有一大僧。一時(shí)將過。王見此僧。先喚。借問一時(shí)已來(lái)。脩何功德。僧白王言。平生唯誦持金剛般若經(jīng)。王聞此言。恭敬合掌。讚云。善哉。善哉。法師受持讀誦金剛般若。當(dāng)?shù)蒙臁：我驅(qū)焷?lái)此。王言未訖。諸天香華。迎師將去。王即問旻。一生已來(lái)脩何功德。旻啟王言。一生已來(lái)。不讀誦經(jīng)典。唯讀庾信文章集錄。王語(yǔ)旻曰。汝識(shí)庾信否。是大罪人。又旻言。雖讀文章。不識(shí)庾信。王即遣人領(lǐng)向庾信之處。乃見一大龜。一身數(shù)頭。所引使人云。此是庾信。行迴十餘步。見一人來(lái)。我是庾信。為在生之時(shí)。好作文筆。或引經(jīng)典。或生誹謗。以此之故今受大罪。向者見龜數(shù)頭者。是我身也。迴至王前。王語(yǔ)使者。將見庾信以否。白言。已見。今受龜身。受大苦惱。王言。放汝還家。莫生誹謗大乘經(jīng)典。勤脩福業(yè)。遣人送出至家。便即醒悟。憶所屬之言。又見此僧讀誦金剛般若經(jīng)。得生天上。即於諸寺處處求覓。乃見一僧云。我有此經(jīng)。旻聞此語(yǔ)。禮拜求請(qǐng)。若得此經(jīng)。不惜身命。其僧即付金剛般若經(jīng)一卷。晝夜轉(zhuǎn)讀。即便誦得。晝夜精勤。誦持不廢。因即向遂州人等。說(shuō)此因緣。又噵一僧共旻同死。引過見王。為誦大乘金剛般若經(jīng)典。得生天上。又說(shuō)庾信罪業(yè)受報(bào)。遂州之人多是夷獠。殺生捕獵。造罪者多。聞旻說(shuō)此因緣。各各發(fā)菩提心。不敢殺生捕獵。並讀誦金剛般若。晝夜不捨。四月十五日。忽有一人乘白馬來(lái)至?xí)F前。當(dāng)取汝之日。勘簿為有二年。放汝還家。為汝受持金剛般若經(jīng)一萬(wàn)遍。又勸化一切具脩功德。讀誦般若不絕。以此善根。遂得延年。九十壽終。必生淨(jìng)土。

又曰。滑州別駕睦彥通。一生已來(lái)。恒誦金剛般若。先於李密下所任武牢縣令。為賊翻城。欲殺縣令。通甚怕懼。踰城得出。向東步走。有一石崖。石澗高峻。深百餘尺。被賊拔刀走趂。即投峻崖。欲自取死。至崖之半。似有人接。通及至于底。乃在盤石上坐。得存性命。都無(wú)傷損。據(jù)此靈驗(yàn)。並是般若之力。賊過之後。通至家中。精心誦持。不捨晝夜。又勸化一切讀誦此經(jīng)。通得長(zhǎng)年。又無(wú)疾患。常得清淨(jìng)。堅(jiān)心不怠。

又曰。大廟署丞李思一。貞觀二十年正月八日丑時(shí)。得病已。時(shí)失音。至十三日。黃昏身死。乃被冥官勘。言思一年十九時(shí)。屠宰豬羊之命。思一推忖。實(shí)不屠殺生命。冥官即追所殺豬羊。與思一勘對(duì)。至已對(duì)問。食肉支節(jié)時(shí)日。全不相關(guān)。又付主司子細(xì)撿覈勘。遂殺害之日。思一即在黃州慧珉法師下聽講涅槃經(jīng)。然珉法師又以身死。生於金粟世界。既在三界之外。無(wú)可追證。放思一還於本土。至家未經(jīng)時(shí)日。又被追喚。未去之際。於清淨(jìng)寺玄通法師邊懺悔受戒。普勸朋友親戚。有生之類。但遭枉濫死者。及不得轉(zhuǎn)讀經(jīng)者。並為轉(zhuǎn)讀金剛般若經(jīng)五千遍。作是語(yǔ)已。遂即命終。使者將思一至冥官所。遂具實(shí)言。今發(fā)心受持般若經(jīng)。冥官云。汝今發(fā)心極大深妙。不可思議。須臾之間。見一人手持經(jīng)卷。語(yǔ)思一云。此是金剛般若。思一求請(qǐng)開其經(jīng)卷。覽其題目。與今時(shí)般若無(wú)別。當(dāng)即閉（音閇）。

目發(fā)心。望解般若經(jīng)義。曉喻有知。忽聞?dòng)腥嗽啤＞癜l(fā)心。作是大願(yuàn)。今所注豬羊來(lái)對(duì)者。並云。我實(shí)自身命盡。惡道受生。實(shí)非思一屠害。為無(wú)功德。寶貨求典。妄引善人。冀延日月。實(shí)是枉牽。冥官得此欵已。又珉法師在金粟世界遣二僧。來(lái)至冥官前。得見二僧。驚怖禮拜。僧語(yǔ)冥官。其思一誦持金剛般若經(jīng)。一心不亂。又注屠殺生命。並云妄引。泯法師在金粟世界。故遣來(lái)救。冥官依命。即命思一還生。二僧乃送至家。即乘空而去。思一蘇訖。當(dāng)即請(qǐng)諸寺大德。轉(zhuǎn)讀般若經(jīng)五千遍。思一誦持般若。晝夜不廢。見得延年。

又曰。泰州上邦縣人慕容文策。年十七。誦持金剛般若經(jīng)。齊戒不闕。隋大業(yè)七年四月十五日夜。忽有兩鬼。來(lái)至床前。手持文牒。云。王今遣取公來(lái)。文策即甚忙怕。乃逐使者而去。將至一大城。樓櫓嚴(yán)峻。城墎六重。將入第一第二門。極大光明。至第三門。其門相去四里。已上並皆黑暗。都不見道。使者引之而過。至五六門內(nèi)。復(fù)大光明。去門三里。即有宮室殿堂。四邊持仗宿衛(wèi)。還如見在宮闕無(wú)異。王當(dāng)?shù)疃Ｋ鶎⒛蟹驄D女．僧尼道士。及女等外國(guó)六夷。不可稱數(shù)。策在後。行典唱名而過。王一一問其在生福業(yè)。有福効驗(yàn)者。在西而立。無(wú)福驗(yàn)者。在東而立。末後始唱策名。王問。一生作何福業(yè)。策即分踈。一生已來(lái)。唯誦持金剛般若。法華八部。般若晝夜轉(zhuǎn)讀。又持齊戒。一日不闕。王聞此言。合掌恭敬。歎言。功德甚深。付主司細(xì)檢文簿不錯(cuò)。將來(lái)其典執(zhí)案諮王。未合身死。王即放還。且遣西行而立。未去之間。有一沙彌。可年十五六。手執(zhí)一明炬。於策前而過。續(xù)後又一沙彌。執(zhí)明炬而過。策即捉袈裟挽住。願(yuàn)師救弟子。使者錯(cuò)追將來(lái)。蒙王恩澤。檢文簿放還。不知去處。願(yuàn)師慈悲。救護(hù)弟子。示其來(lái)路。二僧語(yǔ)策。檀越持般若經(jīng)。轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。好牢持齋戒。故來(lái)救之。師云。我執(zhí)明炬在前。檀越但從我後。還於六重城門而出。還詣里暗二門。二僧手執(zhí)明炬。喻如日出。光明皆現(xiàn)。出於六重門外。二僧即語(yǔ)策云。檀越知地獄所以否。報(bào)云。不知。二沙彌即舉手指城西北角。更有一大城。相去四里。此是地獄之城。二沙彌云。將檀越於此城觀看。從師至彼。其城高峻。有入城門。並鐵網(wǎng)垂下。有四羅剎。手執(zhí)鐵叉。侍立左右。二僧云。是地獄之門。一切罪人配入。並從此門而過。即將策入門。可行二百步。見一灰河。其中一切受苦之人。身在河中。唯見其頭。百千萬(wàn)億猛火熾然燒此罪人。苦痛號(hào)叫。不可具說(shuō)。又四邊皆是鐵床劒樹。有四獄卒。手持鐵叉。畔上行走。叫喚之聲。甚可怖畏。二僧云。十八地獄。咸在此城。策見心中怕懼。唯知念佛。心中恒誦般若不絕。二僧即將策出城門。至於本來(lái)之道。五箇道相近。意中荒迷。不知本從家之道。二僧即欲別策而去。禮拜求請(qǐng)。五道之中。不知弟子從何道去。願(yuàn)師慈悲。示其道處。二僧即於中道引前。可行十里許。有一大門。塞其道口。不得而過。二僧以錫杖開之。即語(yǔ)策云。努力勤修功德。誦般若經(jīng)。莫生懈怠。必得長(zhǎng)壽。策別師至家。體中醒悟。父母親知。並悉忙怕。以禮慰喻。說(shuō)其因緣。蒙放還家。功德之力。聞?wù)咝缾偂Ｐ囊馓┤弧Ｒ源苏b經(jīng)齊戒功德。勸化一切。各各發(fā)心。讀誦般若經(jīng)。一日不闕。更加精進(jìn)。又得長(zhǎng)年。

又曰。天水郡隴城縣袁志通。年未弱冠。住持齋戒。讀誦法華金剛般若等經(jīng)。六時(shí)禮懺。不曾有闕。年二十。即點(diǎn)入清德府衛(wèi)士。名掛軍團(tuán)。奉勑差征白蠻。從家至彼一萬(wàn)餘里。在路晝夜禮誦不闕。至南蠻之界。官軍戰(zhàn)敗。兵士散走。當(dāng)時(shí)徒侶一百餘人。不知所投。多被傷殺。志通惶迫。奔走無(wú)路。忽有五人。並乘牝（頻殞反）。

馬。在通前後。有一人走馬告通曰。莫怕莫懼。汝具脩功德。前後圍繞。不能為害。行可七里有餘。至一塔廟。即入其中藏隱。蠻即還營(yíng)。忽有二僧來(lái)通所。語(yǔ)通云。檀越誦金剛般若法華。禮念諸佛。不可思議。故遣救汝。向者五人。乘馬在汝前後者。並是法華般若之力。亦同救汝怨賊傷害汝身。好脩福業(yè)。誦持經(jīng)典。莫生懈怠。一切諸善神王。恒相衛(wèi)護(hù)。作是語(yǔ)訖。即乘空而去。通經(jīng)日不得食。非常飢乏。須臾有二童子。將一鉢飯并醬菜及餅。與通而食。食訖又告通。勤脩功德。誦般若經(jīng)。莫令廢闕。語(yǔ)訖主乘空而去。通涕淚悲泣。深心懺悔。即投大軍。頻經(jīng)三陣。不被寸鐵所傷。據(jù)此因緣。並是法華般若之力。於後蠻破。官軍放還。專心誦持法華般若。不敢怠慢。

又曰。貞觀八年正月二十八日。身患。至二月八日夜。命終。遂被將向王前。閱過徒眾甚多。通在後而立。其典唱名。王即問其善惡之業(yè)。亦依次而配。末後始唱通過。具問生存作何福業(yè)。通即啟王言。一生已來(lái)誦持金剛般若法華經(jīng)等。常持齊戒六時(shí)禮佛。王聞此言。即合掌恭敬。歎言。善哉。善哉。此人功德不可思議。語(yǔ)使者當(dāng)取之日。據(jù)何簿帳而追。付主司。細(xì)撿文籍。不枉將來(lái)。其主司開天曹檢報(bào)。此人更有六年壽命。未合即死。王乃索案自尋。果然非謬。語(yǔ)左右侍者。取床幾將來(lái)。即於南廂持金床玉幾。至王前。即遣殿上西邊安置。鋪種種氈褥。遣通上床誦經(jīng)。便誦般若法華各一卷。並悉通利。又使典藏中取其人誦經(jīng)及修功德文簿典與通。向西廂遂往取。可行二里。有大經(jīng)藏。所有功德簿帳。咸在其中。並七寶嚴(yán)飾。使者於冣下中取得一卷。可有十紙。題名。袁志通造功德簿。即持向王邊開檢。其中注通誦般若經(jīng)一萬(wàn)遍。禮佛齊戒功德。總在其中。王語(yǔ)使人。其通所造功德。甚深甚深。將地獄觀看。知其罪福。使者奉勑。引通出城。西北五里有餘。有一大城。樓櫓卻敵。鐵網(wǎng)垂下。門中有四獄卒。頭如羅剎。身形長(zhǎng)大。手持鐵叉。左右而立。有二銅狗。在門兩廂。口吐融銅。流灌獄所。注射罪人。一切受苦之人。並從此門而入。十八地獄。並在此城。通見如此。身心戰(zhàn)慄。無(wú)以自安。領(lǐng)將詣王。白言見地獄訖。王語(yǔ)通云。汝今具見受罪福業(yè)。好勤精進(jìn)。讀誦莫廢。汝今有命六年在。放汝還家。莫生退心。落入惡道。無(wú)人救汝。必須讀誦不退菩提。放汝長(zhǎng)年。至老命終。必生淨(jìng)土。

朝請(qǐng)大夫行國(guó)子監(jiān)大學(xué)愽士吳思玄。常誦金剛般若波羅蜜經(jīng)。初日別兩遍。五六年後。即日別一遍。兄思溫以長(zhǎng)安元年任漢州縣竹縣令。染患入京醫(yī)療。寄在殿中省尚藥奉御張慶家針灸。忽然病發(fā)。非常困重。張慶綰攝諸巫術(shù)之士。時(shí)有務(wù)州褚細(xì)兒。亦甚見鬼。在慶中庭。為溫祈禱。其時(shí)著緋官數(shù)人。思玄在別處止宿。人報(bào)兄患發(fā)。奔走來(lái)看。先至慶中庭。亦同祈請(qǐng)。未曾與褚相識(shí)。褚遂云此官不知何人。諸鬼神見之皆悉散走。思玄聞此。倍加精勵(lì)念誦。一二日間。兄病遂差。初思玄去萬(wàn)歲登封元年行至中渭橋。見一人甚老。著重縗（音催）服。恠而問之。老人云。某乙年八十二。為親生母著服。母年一百七歲。近日始亡。復(fù)問作何將養(yǎng)。得此長(zhǎng)壽。其人報(bào)云。孃年四十三時(shí)。有人教誦金剛般若波羅蜜經(jīng)。每日兩遍。從少至老。未曾暫闕。更有阿姨并及隣母。總有四人。同業(yè)相共受持。姨亡已經(jīng)一年。壽一百十四歲。自餘兩箇。今各年九十已上。至今竝在（吳思玄親自錄出）。

申州大雲(yún)寺僧釋德遵者。即義陽(yáng)縣人也。時(shí)年五十一二。染疾彌留。氣力虗惙。時(shí)起彼有張照藏者。洞曉陰陽(yáng)。有張則者。極明醫(yī)術(shù)。推步年命。以為厄運(yùn)之期。診（音軫）候經(jīng)脈。（音夌）治非針?biāo)幹取Ｋ靻⒄?qǐng)發(fā)願(yuàn)。誦金剛般若經(jīng)。力疾扶羸。日數(shù)十遍。誠(chéng)心懇至。感乎幽明。卻倚蒲團(tuán)。因而彌勵(lì)。不捨晝夜。誦持此經(jīng)。未盈旬月。漸覺瘳（音柚）愈。將涉時(shí)序。了然痊復(fù)。長(zhǎng)安三載。獻(xiàn)忠任申州司戶。其僧尚存。向逾七十。每見自說(shuō)。嗟嘆者久之。德遵自此之後。常以般若為務(wù)。則知大乘之力。豈術(shù)數(shù)能知。非夫淨(jìng)信通神。達(dá)空體妙智。該上上者。焉肯勤而行之乎。

杜思訥者。京兆城南人也。任潞州銅鍉（音提）縣尉。考滿之後。年登七十。又染瘦病。日漸虗羸。當(dāng)時(shí)名醫(yī)。咸謂難濟(jì)。雖加藥餌。（音二）診候未瘳。時(shí)權(quán)瓘（音貫）注得漢州司功之任。就別臨訣（音決）之際。詞氣悽（音妻）涼曰。（音越）雖是生離。即成死別。然宿心正信。發(fā)始深誠(chéng)。遂謂瓘曰。唯發(fā)願(yuàn)誦般若經(jīng)。將希生路。遂即發(fā)心誦金剛般若經(jīng)。不逾時(shí)月。漸覺瘳（音抽）愈。懇誠(chéng)彌勵(lì)。屢（力芋反）見光明。瓘後入京。訥已痊復(fù)。靜惟福力。不可思議（漢州司功權(quán)令瓘說(shuō)）。

贊曰。恭惟眾聖。爰起三堅(jiān)。一塵一劫。無(wú)量無(wú)邊。寧惟萬(wàn)萬(wàn)。何止千千。不生不滅。非代非年。