述而篇。子曰。默而識之。學(xué)而不厭。誨人不倦。何有于我哉。鄭曰。無是行于我。我獨有之。疏曰。它人無是行于我。我獨有之。晦庵曰。何有于我。言何者能有于我也。三者已非圣人之極至。而猶不敢當(dāng)。則謙而又謙之辭也。晦庵語錄。又曰。何有于我哉。此語難說。是圣人自謙。我不曾有此數(shù)者。南軒曰。汲郡呂氏曰。言我之道。舍是三者之外復(fù)何有。此說于文義為順。子罕篇。子曰。出則事公卿。入則事父兄。喪事不敢不勉。不為酒困。何有于我哉。疏與述而同。更無別說。晦庵曰。說見第七篇。然此則其事愈卑。而意愈切。語錄又曰。問不為酒困。何有于我哉。曰。語有兩處。此說皆不可曉。尋常有三般說話。一以為上事我皆無有。一說此數(shù)事外。我皆復(fù)何有。一說云。于我何有。然皆未安。熹今聞之南軒曰。此章觀之若易能。然行之而無憾。則未易也。蓋于天理之當(dāng)為者。求盡其道。而于人情之易動者。不踰其則。雖圣人亦極乎是理而已。夫子之教人。每指而示之近。使之有履踐之實。人人皆可勉焉。行而有至。則存乎其人。充實則圣矣。李子曰。于我何有哉一句。凡有四說。其一鄭說。淺陋不足諭。其二晦庵云。謙而又謙之辭也。說似顯而幽。且如前三事。夫子過謙以為不敢當(dāng)。已涉迂疏。如不為酒困。夫子曷嘗為酒所困。而自謂不敢當(dāng)乎。又于子罕篇言事愈卑而意愈切。如事公卿。勉喪事。猶不得卑之。如事父與兄。庸安得謂之卑乎。晦庵自量其說不弘。故于問答之際。既謂此語難說。又云義皆未得。熹今聞之其三語錄最后說云。于我何有。此說似純而駁。所謂于我何有者。猶云于我何難耳。意者謂不為酒困等。皆所當(dāng)行之事。吾行所當(dāng)行之事。則于我又何有哉。此似有理。然施之于子罕篇。意或可通。施之于默而識之。則理又相違矣。其四呂氏曰。言我之道。舍是三者之外復(fù)何有。此說似是而非。據(jù)呂氏意。當(dāng)謂孔子謂我祇此是耳。南軒既從呂說。于述而篇。略為解釋。復(fù)于子罕篇。深致其意。晦庵語錄所舉第二說。即呂說也。晦庵舉之而不與之者。亦以與己頗異故也。以予觀之。呂說雖云近理。其實不能盡理。朱先生謂此為過謙之辭。詳呂意。亦以此為謙辭。過為謙退。自圣人之常事。但于謙退之中言動各自有主。初不敢以一切論也。據(jù)此雖主謙辭。亦主諸弟子言之。蓋謂有人能為此等數(shù)事足矣。在我更復(fù)何求。猶俚語曰。恁么盡得。我更要甚。夫圣人之道。如登天然。于此數(shù)者之外。大有可為之事。而孔子謂如此足矣者。疾時人于數(shù)者。皆不能以行之也。

氓之蚩蚩。毛以蚩蚩為敦厚之貌。此殊害義。且此篇序云。宣公之時。禮義消亡。淫風(fēng)大行。男女無別。遂相奔誘。華落色衰。復(fù)相棄背。考其詩。則氓之蚩蚩。抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲。來即我謀。及女也不爽。士貳其行。士也罔極。二三其德。此皆指言奔誘棄背之事也。夫其人也。又豈有敦厚者哉。若曰氓之始來也。詐為是敦厚之貌。而實相誑誘。意或可通。然按字書。蚩、蟲名。亦輕侮也。則蚩蚩者。乃薄賤偷淫之態(tài)。非敦樸謹厚之容也。是故事之可鄙者曰嗤。貌之至陋者曰媸。又古無道之君。有蚩尤者。蓋以其蚩蚩之尤者而名之。如渾敦、窮奇、梼杌、饕餮之比。毛氏乃以蚩蚩為敦厚。則真臆說耳。不足據(jù)也。

宋明帝好為慘毒。周颙不敢顯諫。但誦因緣罪福事。亦為之小止。耶律德光入汴。馮道見之。且曰。天下百姓。佛亦救不得。惟皇帝救得。故所賴全活者多。破執(zhí)化愚。有力也如此。吾但懼其燎原耳。

靜生于動。而復(fù)歸于動。則所謂靜者。特須臾之靜耳。惟動亦然。昧者不知。作力以止動。刻意以求靜。然后是非相繆。動靜兩失。甚者或喪其心。或亡其身。孝義有某生者。宗邱、劉學(xué)。主太原城西一民家。塊坐環(huán)堵者幾十年。主氏翁媼。奉事日益勤篤。庚子春正月望日。道人來。乃舊識生者。請生暫出。生不可。主氏強之。生不得已出。少閑。急來歸環(huán)堵中。主人又強之。生又不得已。留坐一室。既張鐙。道人者辭去。獨翁與生坐。坐久。翁倒寢其傍。丙夜。生遽收案上菜刀。亂斫翁死。媼駭愕起救。生又斫殺之。有婢竊視。噤不敢動。生復(fù)瞑目端坐。鄰者怪有爭斗聲。而尋復(fù)無聞。噭問翁媼。翁媼莫應(yīng)。蹋門入視。鐙火煌煌。生坐兀然。而翁媼二尸狼籍于血中矣。鄰者縛生。生始開目曰。汝何事收我。鄰者曰。汝殺主氏翁媼。復(fù)何言。生曰。我適夢中見一偷將害我主翁。我倉卒以菜刀斫去。又有一偷來。我亦斫之仆。便謂無事。乃復(fù)坐靜。殊不知有他。鄰者執(zhí)詣有司。府掾范貞之始謂曰。汝善人。寧有害物心。恐鄰者殺是翁媼。而以汝當(dāng)之。可實語我。我有以解釋汝。生曰。我固殺翁媼。雖夢中不知所為。尚能記其仿佛。此殆宿債。豈可濫及無辜。其亟刑我。竟棄市。其徒皆以為生本非道者。與媼前有私。冀再通。故坐環(huán)堵俟其便。久而不得滿所欲。遂怨媼殺之。而及其翁。或曰。先殺翁。將逼媼。媼不從。故又殺之。是皆非生之情也。蓋其徒恥其丑聲。而故為是說。以誑外人耳。此生雖愚。豈有苦心兀體。如是之久。而圖通一媼耶。又豈有十年之閑。略無斯須之隙。而遽發(fā)惡意于此時耶。又既殺翁媼時。何為不即逃去。顧乃瞑目端坐而待縛也。又當(dāng)有司透問之際。何為不妄抵冒。而乃蘄速死也。然則此生竟何為者耶。就道家之說。照此生之心。則得其實矣。此生本自昏愚。擇善不能了了。癡坐成頑。陰魔來舍。強制情欲。常若夢寐。乍出蔀屋。恍若殊境。既見鐙火滿室。精爽交亂。又驚人物在側(cè)。猜忍百至。及其妄動云滅。妄靜復(fù)來。動靜往來。總非由己。揮刀袖手。俱一妄中。此與老子致虛極。守靜篤。萬物并作。吾以觀其復(fù)無異。但老子于動靜中。知其所以來。又知其所以去。時動時靜。莫不在我。故能觀萬物之復(fù)。若生等輩。罔罔然舍靜求動。排動索靜。沈冥于妄動妄靜之坎。雖未至于殺人也。其去殺人能較幾何。又豈可以殺人為有罪。而以不殺人為無罪也哉。

世傳筆詩。使盡好心無所用。只因閑管得人憎。又蚤知今日成閑管。痛悔當(dāng)時用好心。又自從蒙管束。轉(zhuǎn)覺用心勞。此三聯(lián)。語雖不甚婉。格雖不甚高。而皆以心對管。其意各有所主。亦以見風(fēng)人托物。靡不至到。

公、谷謂春秋日之者皆有事。竊未敢必。春秋雖經(jīng)。其實史耳。史固有應(yīng)日而不得不日者。有不應(yīng)日而自不須日之者。亦有二事而俱在一日者。有事大而非日所能攝之者。固不可一概論之。況年世寖遠。簡編蠹壞。不無脫逸重復(fù)。又安可盡以日與不日。執(zhí)為春秋大旨乎。

字。韻注他酣切。耳漫無輪。又老氏名也。耽字。韻注丁含切。耳垂也。又好也。樂也。今畫塑家作老子像。輒長其耳。或以過項。或以被肩。甚則至有為數(shù)尺而以兩手承之者。是則不得號為老。當(dāng)以號為老耽也。然古今傳聞。并作而無為耽者。獨畫塑家為之長其耳。垂至以兩手承之。蓋世俗無知。喜為怪誕。以老子上圣。當(dāng)有此奇表云爾。按史記。老子姓李氏。名耳。字伯陽。謚曰。則此說又異矣。古人以謚易名。取其平生所謂善惡以為目。必不取其相表妍媸短長也。今老子謚之為。不知謚法果主何義。豈非謚法不專于善惡。而又兼以狀貌目之耶。史載老子名耳。韻注老子名。吾意老子或名耳或名。而之名行于世。當(dāng)時史書所錄。不見名。惟見耳名。故馬遷定名為耳。而以行世者為之謚也。

王羲之蘭亭詩。仰視碧天際。俯瞰綠水濱。寥闃無涯觀。寓目理自陳。大矣造化功。萬殊莫不均。群賴須參差。適我無非親。陶淵明雜詩云。結(jié)廬在人境。而無車馬喧。問君何能爾。心遠地自偏。采菊東籬下。悠然見南山。山氣日夕佳。飛鳥相與還。此中有真趣。欲辯已忘言。李太白尋陽紫極宮感秋作云。何處聞秋聲。修修北窗竹。回薄萬古心。攬之不盈掬。靜坐觀眾妙。浩然媚幽獨。白云南山來。就我檐下宿。懶從唐生訣。羞訪季主卜。四十九年非。一往不可復(fù)。野情轉(zhuǎn)瀟灑。世道有翻覆。陶令歸去來。田家酒應(yīng)熟。柳子厚晨詣超師院讀禪經(jīng)云。汲井漱寒齒。清心拂塵服。閑持貝葉書。步出東齋讀。真源了無取。妄跡世所逐。遺言冀可冥。繕性何由熟。道人庭宇靜。苔色連深竹。日出霧露余。青松如膏沐。澹然離言說。悟悅心自足。予謂四詩同一機杼。所謂機杼者。非文章之機。直天機耳。

干令升晉武革命論云。內(nèi)禪體文德。外禪順大名。內(nèi)禪一出于心。外禪勢不得已云耳。而謝惠連以無兵戈有翦伐當(dāng)之。義雖相近。亦自不必兵戎翦伐論也。

孟子。方里而井。井九百畝。其中為公田。八家皆私百畝。同養(yǎng)公田。二先生解養(yǎng)音去聲。誤也。上言無野人莫養(yǎng)君子。養(yǎng)固去聲。此言同養(yǎng)公田。公田何待野人供養(yǎng)乎。止合作上聲讀之。養(yǎng)則種蒔也。今人謂治田為養(yǎng)種。未聞有供養(yǎng)云者。

后漢杜林傳論曰。趙孟懷忠。匹夫成其人。杜林行義。烈士假其命。易曰天之所助者順。有不誤矣。順字當(dāng)作信。此非曄誤。后人傳寫者之誤。

詞人多用劃字。杜甫詩久居夔府將適江陵云。勞心依憩息。朗詠劃昭蘇。荊南述懷云。得喪初雖失。榮枯劃易乖。退之聽穎師彈琴云。昵昵兒女語。恩怨相爾汝。劃然變軒昂。勇士赴敵場。東坡后赤壁賦。劃然長嘯。草木振動。劃之一字。蓋出于莊子內(nèi)篇養(yǎng)生主內(nèi)庖丁解牛。砉（呼鵙。）然向（許丈。）然。奏刀騞（呼獲。）然。騞劃雖不同。而古字音聲相近者皆通用。

名字之立。一以成身。一以辨等。成身則貴乎美稱。辨等則貴乎易別。漢賈徽。字符伯。而其子逵。字景伯。晉王羲之生五之。父子之嚴。而如是其瀆。則亦偪乎兄弟矣。近世縉紳之家。多用一單一復(fù)。使昭穆互見。雖年世寖遠。不相糅雜。法似拘而意則通。事似疏而理則密。誠為得也。或者有以名繼姓。若管鮑、牛葉、馬希驥、殷獻臣之類。如倡優(yōu)家兒。此殊為可鄙也。

詩曰。人涉卬否。卬須我友。書曰。予恐來世以臺為口實。孟子曰。我善養(yǎng)吾浩然之氣。予、臺、卬、我、吾。五者一也。而于一二句之內(nèi)。言之各異者。或指我身。或指我心。心身從異。輕重之辭。

子言之。君子之道。辟則坊與。坊民之所不足者也。鄭氏曰。民所不足謂仁義之道也。鄭說恐非。不足止是無厭。謂人欲無厭。譬之大水。奔放沖激。得有以障之。此坊記所由作也。

蘇子瞻紀游五百言。崢嶸依絕壁。蒼茫瞰奔流。蜀人趙次公字彥林注云。蒼茫兩字。古人用之。皆是平聲。而先生所用。乃是仄聲。蒼。廣韻音鹿朗。而茫字則上聲之莽。去聲之漭。皆不收。不知先生用之所出。以俟博聞。按莊子。適莽蒼者。三餐而反。腹猶果然。莽蒼并側(cè)聲。前人詩句亦多有用此二字者。蒼茫蓋本莽蒼。但以茫易莽而倒之耳。此亦何足致疑。

古今歷法所以參差不齊。且不能以行遠者。無他。蓋由布算之時。不論分秒之多寡。悉翦棄之。定位之時。不察入宮之淺深。遽強命之。積微成著。所以寖久而寖舛耳。前軌既差。后車復(fù)繼。而曾不知悟也。乃更過求小巧以取捷。七政何由而齊乎。

前漢董仲舒?zhèn)鳌Ｖ圃弧Ｓ菟粗畷r。游于巖廊之上。文穎曰。巖廊、殿下小屋也。晉灼。廊、堂邊廡巖廊。謂巖峻之廊也。師古曰。晉說是。案后漢百官志。武帝選六廊良家子為羽林郎。掌宿衛(wèi)侍從。以便馬從獵。還宿殿陛巖下室中。文穎以巖廊為殿下小屋。必牽于此殿陛巖室而為之說也。因殿陛巖下作室。自是武帝時事。堯、舜豈復(fù)有此。且殿下小屋可與于巖。穎說誠誤。至于晉灼謂為巖峻之廊。亦未為得也。堯、舜時。茅茨不翦。土階三尺。亦豈有所謂巖廊者哉。然師古以晉說為是者。特以其隨文解說。為堯舜之時。世質(zhì)民淳。雖三尺之階。已得謂之高明。故云巖廊也。

東坡詩。九萬里風(fēng)安稅駕。云鵬今悔不卑飛。蓋出于阮嗣宗詠懷云。寧與燕雀群。不隨黃鵠飛。黃鵠游四海。中路將安歸。

莊子至樂。名止于實。義設(shè)于適。是謂條達而福持。福當(dāng)作幅。木之有條。其氣足以達之。布帛有幅。在人足以持之。