復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我身支塵土坌污初則微少漸增后積。譬如鼎訥迦樹枝葉。塵坌從微漸增。后積成大。我之身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌污增積然于晝夜未嘗念言。嗚呼何故今我此身塵垢所合。誰當為我之所拂除。舍利子。此即是為同彼最上苦切逼身

又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂于曠野寂靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒鬧。棄置所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。我時如是同其所行。或牧牛人?；蛐箴B人。或采薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿?；蛞娙缟夏练诺热?。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。我居曠野。遠離憒鬧亦復如是。此即是為同彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我于冬分月。初八夜遇雪飛時。于其曠野孤迥之所?；蚪觽?。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過于夜分。如是所行。計為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時。于其曠野孤迥之所?；蚪觽?。裸露其身。于深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。何以故。彼于圣慧。不能了知。復不覺悟。由于圣慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若于圣慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我于冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過項處。住是水中。經于夜分。如是所行。計為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是水中。經于夜分。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我當盛夏炎暑之月?？釤峥晌贰Ｈ照袝r。住于沙中。其沙深積。量過于膝。我于爾時。裸露其身。翹立一足。日光所照。隨日而轉。如是所行。計為清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于盛夏炎暑之月?？釤峥晌贰Ｈ照袝r。過于膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。為日所照。隨日而轉。舍利子。是時若男若女。一切人眾。知是事已。咸悉奔詣接踵駢隘。以求瞻睹。眾所評議。我心自調。得其所樂。不念熱惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我以艱苦。而求難所得食。計為清凈。舍利子。我知是時。亦同彼行。何等是為難所求食。謂我專詣曠野之中群牛聚處。于彼求乞犢子之乳。隨其所得。而用食之。此即是為難所求食。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麥。計為清凈。作如是言。若但食麥。如是修行。而得清凈。彼取麥已。或碎其末?；騕泳-永+陶]其水?；蛞远喾N治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麥為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。后于異時。由食麥故。身支肥重?；驈妥虧?。亦我不起是念。復過其量。取麥食之。亦唯一粒。無復加二。舍利子。我以一麥食故。而極羸瘦。身分上下。如迦羅迦鳥及阿娑多鳥。又復足腨枯細。人所惡觀。如駝如羊。其足無異。又于項背。露現其骨。或窊或凸。猶如累石。高下不等。又如露地空閑草舍。兩面透徹。椓木疏離。中復開敞。互可窺視。我之兩脅。骨節疏露。中復開敞。亦可互見。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕有人。于其水中。覆觀星宿。極深極遠。微微映現。我之兩目。瘦極深遠。似有所見。亦復如是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝葉。尋即萎悴。漸次枯弱。后乃干合。我之身分。自頭至足。亦復如是。初即憔悴。漸次羸弱。后極消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身體。強自攝持。攀附荊棘。而為倚仗。力所不任。欲起還坐。支節解散。頭頸低垂。劣不能語。其猶啞羊。我雖如是。而乃堅固。內攝其心。外策其體。善自調息。復欲舉身。還為塵土之所坌污。以其塵土所積污故。我之身毛。銷磨悉盡。舍利子。彼時周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔馳。競共瞻睹。咸作是言?？嘣湛嘣铡Ｉ抽T瞿曇。身體銷瘦。加復青黑。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其米。計為清凈。作如是言。若但食米。如是修行。而得清凈。彼取米已?；蛩槠淠?。或[泳-永+陶]其水?；蛞远喾N治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取米為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。后于異時。由食米故。身支肥重?；驈妥虧?。我亦不起是念。復過其量。取米食之。亦唯一粒。無復加二。舍利子。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麻。計為清凈。作如是言。若但食麻。如是修行。而得清凈。彼取麻已。或碎其末?；騕泳-永+陶]其水?；蛞远喾N治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麻為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。后于異時。由食麻故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過其量。取麻食之。亦唯一粒。無復加二。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒?？嗲行蘧?。容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。后不復生

又舍利子。世有一類婆羅門者。不食一切。計為清凈。作如是言。若于一切所食之物。悉不食者。如是修行。而得清凈。舍利子。我知是事。亦同彼行。我于一切所食之物。悉不食之。由不食故。身極羸瘦。如是廣說?？嘈行扌?。乃至人眾。來作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。儀容疙瘦。如莽虞鳥。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。我于爾時。竊作是念。世諸沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈我于是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。乃至過去未來世中。及今現在。一切沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清凈。我于是中。悉隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。我今不復如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。尚不能得。況圣知見。最勝所證。故知此道非正覺道。我不復修。舍利子。我時又念。初出家后。我往釋種園中閻浮樹下。安詳而坐。日影不轉蔭覆清涼。我于爾時。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定此為正道。如實覺了。我于處處。勤歷諸道。此正道外。無復余道。而為真實。是故我今寧假如是一切不食。身體羸瘦。加復疲倦。而自殘毀。以取其道。我今應可隨以所食而用食之。作是念時。有一外道。所奉苦行仙圣。知我之念。來詣我所。而相謂言。圣者瞿曇。汝之苦行。勿宜退轉。我于身毛孔中。當出威光。助佐于汝。令汝身支自然滋益。舍利子。我時復作是念。我所不食。一切之物。國邑聚落。一切人眾。咸悉聞知。沙門瞿曇?？嘈行扌?。一切不食。身體羸瘦。今時或謂。有苦行仙圣。身出威光。助佐滋益彼彼人眾。豈非以我為妄語邪。故我怖彼妄語。厭謗仙圣之言。止而不受。舍利子。我時作是念已。乃漸增廣隨用食之。或綠豆汁?；螯S豆汁。或赤豆汁。以資其命。如是漸次隨用食故。身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔凈清涼。漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即以乳糜而奉于我。我既食已。乃詣邪嚩悉迦仙人住處。求吉祥草。得已執持。漸次往詣大菩提樹。到已右繞其樹三匝。于彼樹下。內外周布吉祥之草。而為其座。舍利子。我時于上結加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。次當止息尋伺。內心清凈。住一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。次當離于喜貪住舍念行。如實正知。身受妙樂。如圣所觀。舍念之行。離喜妙樂。證三禪定。次當苦樂。悉斷如先。所起悅意惱意。而悉離著。不苦不樂。舍念清凈證四禪定。舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清凈潔白離隨煩惱軟品之業。安住不動。于初夜分。如實證得。天眼智明。心善開曉。舍利子。我所證得。天眼清凈。過于人眼。觀見世間一切有情。生滅好丑若貴若賤。隨業所受皆如實知。若諸有情。于身口意。造不善業。毀謗賢圣。起于邪見。由彼積集邪見業故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。于身口意。造眾善業。不謗賢圣。起于正見。由彼積集正見業故。身壞命終。生于善趣天界之中。我于如是等事。以凈天眼。而悉知見。又舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。于中夜分。如實證得。宿命智明。心善開曉。舍利子。我所證得。宿命之智。能知過去種種之事。所謂一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數百千生。如是無數生中。若成若壞成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量?？鄻返仁?。此滅彼生。彼滅此生。如是無數種事。我以宿命智力。如實思念。又舍利子。我時次第住三摩呬多心。清凈潔白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。于后夜分。如實證得。漏盡智明。心善開曉。次第于其明星現時。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中大仙。人中勇猛。人中眾色蓮華。人中白蓮華。人中最上。人中無上善調御者。人中調御士。于一切處。知所應知。得所應得。覺所應覺。證所應證。如是一切。于剎那間。起相應心。以如實智。成正覺道

復次舍利子。我知世間有沙門婆羅門。作如是言。若人幼少。顏貌光澤。頂發黝潤。志氣壯盛。心力具全。年正二十?；蜻^二十。是人能于正慧。隨轉修行。若復有人。年壽耆耄。心力衰微。將欲謝世。是人不能于其正慧隨轉修行。舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如朽故車輪。以雜繩索。而用系縛。強使運轉。我亦如是。舍利子。汝可周行。從國至國。從邑至邑。觀察諸有聲聞弟子。于如來身及神通力勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人頂以火盆。從國至國。從邑至邑。如是周行。未足為難。若于勝慧辯才。不令減少。是則為難。又舍利子。若或有人。雖遇如來大師出世。于苦法樂法非苦樂法。悉以凈心宣說正語。是人返以為妄失法。舍利子。不應以佛正語為妄失法。何以故。如來大師。出現世間。于苦樂法非苦樂法。悉以凈心。宣說正語。是無妄失法。舍利子如賢劫中。有四如來。出現世間。如是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歲。彼彼所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來。聲聞弟子。亦復如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼皆能于日日中。親近請問諸法之義。舍利子。今我法中。聲聞弟子。一能請問。而無有載。又復一聞我說。不能于中審解所說文句義理。況復末世余諸弟子。若時飲食。嗜著其味。睡眠疲倦。運動憩止。大小便事。諸所施作。時悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量長遠今壽百歲。極為迅速。舍利子。過百歲時。勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時聲聞弟子。以如來大師出世所說正語。為妄失法。舍利子。彼不應以佛說正語而為妄失。何以故。如來大師出現世間。于苦樂法非苦樂法。悉以凈心所說正語。是無妄失法

爾時會中。有一尊者。名曰龍護。去佛不遠。執孔雀扇。侍佛之側。時即置扇。前詣佛所。合掌頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚豎。生大歡喜。世尊。此經何名。我等云何奉持。佛言龍護。今此正法。名身毛喜豎。如是名字。汝當受持

佛說是經已。毗舍離國。最勝大城。最勝林中。諸苾芻眾。聞佛所說。歡喜信受