聞如是。一時婆伽婆。在婆只尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。諸賢。世間有四種人現可知。云何為四。此諸賢?；蛴腥藘扔星笥?。彼內有求欲。不知如真。此諸賢。或有人內有求欲。彼內有求欲。知如真。此諸賢。或有人內無求欲。彼內無求欲。不知如真。此諸賢?；蛴腥?。內無求欲。彼內無求欲。知如真。此諸賢。或彼一人。內有求欲。彼內有求欲。不知如真者。我說此人之人最弊惡。此諸賢?；蛴腥藘扔星笥１藘扔星笥?。知如真者。我說此人之人最勝。此諸賢?；蛴腥藘葻o求欲。彼內無求欲。不知如真者。我說此人之人最弊惡。此諸賢。或有人內無求欲。彼內無求欲。知如真者。我說此人之人最勝。

彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。何因何緣。此前二種人俱有求欲俱有著意。說一人弊惡說一人最勝耶。復何因何緣。此后二種人。俱有無求欲俱有無著。說一人弊惡說一人最勝耶。此諸賢?；蛴幸蝗藘扔星笥?。彼內有求欲。不知如真者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販肆。若在客作家。若持銅缽來垢穢不凈。彼持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨時摩。但著塵土中。如是此銅缽。但增上受垢穢。如是諸賢?；蛴幸蝗藘扔星笥?。彼內有求欲。不知如真。當知彼亦不樂行。亦不進行亦不精進。彼但住求欲。彼內求著意命終。內求著意命終。已終亦不善亦不生善處。何以故。彼內求著求欲命終故。此諸賢。或有人內求欲。彼內求欲。知如真。當知彼樂行精進。彼求欲止。彼無求欲意。不著命終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生處亦善。何以故。彼無求欲無著意故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來垢穢不凈。彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著塵土中。此銅缽于后時清凈白。如是諸賢?；蛴腥藘扔星笥?。彼內求欲。知如真。當知彼樂行進行精進。彼求欲斷。無有求欲意。不著命終。彼無有求欲意。不著命終已。終亦善亦生善處。何以故。彼無求欲。無著意命終故。此諸賢?；蛴腥藘葻o求欲。彼內無求欲。不知如真者。當知彼不能護眼耳意法。住彼不能護眼耳意法已。意有淫欲。彼雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清凈銅缽來持來已。亦不隨時洗。亦不隨時拭。亦不隨時摩。著塵土中。如是此銅缽于后時垢穢不凈。如是諸賢?；蛴腥藘葻o求欲。彼內無求欲。不知如真。當知彼不能護眼耳意法。彼不能護眼耳意法已。有淫欲意雜欲意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜欲雜求著意命終故。此諸賢?；蛴腥藘葻o求欲。彼內無求欲。知如真。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已亦無欲意。無欲無求意無著命終。彼無欲無求無著意命終已。終亦善生亦善。何以故。無求無欲意無著命終故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清凈銅缽來持來已。隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著塵土中。如是此缽增上清凈白。如是諸賢。彼人亦如是。內無求欲。彼內無求欲。知如真。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意法已。無有淫欲。彼無雜欲求無著意命終。彼無雜欲雜求無著意命終已。終亦善生亦善。何以故。彼無雜欲無雜求無意著命終故。是為諸賢所因所緣。命此初二種人求欲著意。說一人弊惡說一人最勝。是為所因所緣。此后二種人。內無求欲意無著。說一人弊惡說一人最勝。彼時有異比丘從座起一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何以故。名為求欲。諸賢。以求欲無量諸惡法。故名為求欲。此諸賢?；蛴腥擞星笥Ｉ儆兴覆涣钏?。而有所犯。諸賢?？芍翘帯１巳怂?。他知此意恚。此諸賢。若彼恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢?；蛴腥松儆星笥?。而有所犯。但私語他不在眾中。是彼所犯。諸賢?？芍翘?。彼人所犯眾中說。不在獨處在眾中說。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢?；蛴腥擞兴?。欲語等已人。不語不等已人有所犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語不等人。有所犯語不等人。是彼所犯。是意恚。此諸賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴腥擞星笥?。我當坐世尊前。我當問世尊。為諸比丘說法。不令余比丘在世尊前。問世尊已為諸比丘說法。諸賢。可知是處。有余比丘坐世尊前。問世尊已。能為諸比丘說法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。若比丘所入處令我在前行。不令余比丘比丘所入處在前行。諸賢。可知是處。比丘所入處。異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴腥饲笥?。此諸比丘入內已最在前坐。在前受水在前受摶食。不欲令余比丘諸比丘入內已前坐前受水前受摶食。諸賢?？芍翘?。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴星笥?。諸比丘食已收攝缽器。令為居士說法勸進教授等。教授等令歡喜。不令余比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說法勸進教授等。教授等令歡喜。諸賢?？芍翘?。有余比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。是彼余比丘。諸比丘食已收攝缽器。至令歡喜。彼意恚已。此諸賢。欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴腥擞星笥?。若居士入園。令我共居士談論論語。不令余比丘居士入園共居士談論論語。諸賢?？芍翘帯Ｓ挟惐惹?。居士入園已共談論論語。是彼余比丘。居士入園已而共談論論語。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴腥擞星笥?。令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。不欲令余比丘。王大臣婆羅門居士非是一人。諸賢。可知是處。彼余比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。是彼余比丘為王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。令我于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令余比丘于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。諸賢?？芍翘?。有余比丘。于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。是彼余比丘。于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢?；蛴腥擞星笥?。令我得衣被床臥病瘦醫藥。莫令余比丘得衣被床臥病瘦醫藥。諸賢?？芍翘帯Ｓ啾惹鸬靡卤淮才P病瘦醫藥。是彼余比丘得衣被床臥病瘦醫藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有智慧梵行者。當舍此無量諸惡不善求欲行。當莫行此。若與非沙門。俱為沙門行。若與非智慧沙門。俱為智慧沙門。不應求上座而求上座。無有定而言有定。與不凈俱而言有凈。諸賢。如是彼于智慧梵行者。有如此無量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門俱為非沙門。與非智慧沙門俱知非智慧沙門。俱不應求上座。如是求上座。無有定知無定。與不凈俱知不凈。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持銅缽來滿中不凈。復以一缽覆其上。若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。不知有不凈。若彼聚人持至一處發其器。若有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸惡不善。與非沙門俱為沙門行。與非智慧沙門俱為智慧沙門。不應求上座而求上座。無有定言有定。與不凈俱而言有凈。諸賢。彼人如是于智慧梵行者。如是無量諸惡不善法。知有與非沙門俱。是非沙門。與非智慧沙門俱。是非智慧沙門。不應求上座求上座。與不定俱是非定。與不凈俱是非凈。諸賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若禮事者。彼于長夜但有失無饒益?？嗯c惡趣相應。是故諸賢。如是人當莫親近。當莫恭敬禮事。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生有所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢?？芍翘?。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。而有所犯向他說。不向眾有所犯。諸賢?？芍翘?。謂彼人所犯。有向眾中說。不獨向他說。有所犯向眾中說。此意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有所犯。諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等已人。不語等已人。有所犯語非等已人。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。我坐世尊前已問世尊。世尊當為諸比丘說法。不欲令他比丘坐世尊前問世尊。世尊為諸比丘說法。諸賢?？芍翘帯Ｓ挟惐惹鹪谑雷鹎?。世尊為諸比丘說法。有余比丘在世尊前問世尊。世尊為諸比丘說法。此意不恚。此諸賢。若意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。比丘有所至在前行。行令余比丘在前在前行。彼余比丘有所至。莫令余比丘在前行。諸賢?？芍翘?。有余比丘。諸比丘有所至在前行。是余比丘比丘。有所至在前行。彼意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。比丘入內已。我在前受水受摶食。莫令余比丘比丘入內已。最在前坐受水受摶食。諸賢?？芍翘帯Ｓ杏啾惹稹１惹鹑雰纫?。最在前坐受水受摶食。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。諸比丘食已。收攝缽器。令我為居士說法教授勸進等。教授等令歡喜。莫令余比丘諸比丘食已收攝缽器。為居士說法教授勸進。等教授等令歡喜。諸賢?？芍翘?。有余比丘。諸比丘食已收攝缽器。為居士說法勸進教授。等教授等令歡喜。此意無恚。諸賢。彼無恚意已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。居士入園已。我共談論。莫令余比丘居士入園已共談論。諸賢?？芍翘?。有余比丘。居士入園已共談論。余比丘居士入園已共談論。此意不恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或人無求欲生。令王大臣婆羅門居士非一人所識。莫令余比丘王大臣婆羅門居士非一人所識。諸賢?？芍翘?。有余比丘。王大臣婆羅門居士非一人所識。有余比丘。為王大臣婆羅門居士非一人所識。此意無恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所行但有善。此諸賢?；蛴腥藷o求欲生。令我于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令余比丘于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。諸賢?？芍翘?。有余比丘。于四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床臥病瘦醫藥。不欲令余比丘得衣被床臥病瘦醫藥。諸賢?？芍翘幱啾惹鸬靡卤淮才P病瘦醫藥。余比丘得衣被床臥病瘦醫藥。此意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。諸賢。如是彼人于智慧梵行者。樂無量諸善法行。若不知共沙門俱而言非沙門。共智慧沙門俱而言非智慧沙門。共上座俱而言不上座俱。與定俱而言無定。與凈俱而言不凈。如是諸賢。或有人于智慧梵行者。如此無量諸善行悉當知。與沙門俱當知與沙門俱。與智慧沙門俱當知與智慧沙門俱。與定俱當知與定俱。與凈俱當知與凈俱。猶若諸賢。有人販肆客作家。持銅缽來。滿中飲食種種異味。以一缽覆持至人聚中。彼多人見已。不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前器故是前器。彼持至多人聚中已而發其器。彼不欲食者。便欲食之。豈前見者不欲食。如是諸賢?；蛴腥擞谥腔坭笮姓?。如是無量諸善行而不能知。與沙門俱言非沙門。與智慧沙門俱言不智慧沙門。與上座俱而言非上座。與定俱而言非定。與凈俱而言非凈。如是諸賢?；蛴腥擞谥腔坭笮姓?。有無量諸善行。然后知與沙門俱是沙門與智慧沙門俱是智慧沙門。與上座俱知是上座。與定俱知是定。與凈俱知是凈。如是諸賢。此人當恭敬承事禮事。比丘當親近。當恭敬若恭敬者。當承事若承事者。常當應行常應行者。彼于長夜但有饒益安樂。是故諸賢。如此人者。當親近恭敬承事。彼時尊者大目乾連亦在眾中會座。于是大目乾連語尊者舍利弗曰。尊者舍利弗。我欲說喻當說不耶。當說汝賢者目乾連。尊者舍利弗。昔時在羅閱只耆阇崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣缽俱詣羅閱只乞食。游羅閱只乞食時。至他巧師家。我見無念滿子。在他巧師家。見在斫治車軸。彼無念滿子。在巧師家作是念生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸為妨者為得除。彼無念滿子在巧師家作是念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車軸。彼時無念滿子即作是言。此巧師為知我意而取此軸。如其處斫治。如是此軸為增益無妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。無信不有信懈怠無精進。意念亂無有定。惡智意亂諸根不定。于戒行緩不分別沙門行。而尊者舍利弗。知其所念而為解脫。尊者舍利弗。謂彼人無諛諂非幻士。有信信樂。行精進意常定。智慧學于戒恭敬。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞說法已。如快飲如快食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若剎利女婆羅門女居士女工師女。沐浴涂香著白凈衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令安隱。若持優缽華鬘占波華鬘。婆師華鬘阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其首。如是尊者舍利弗?；蛴腥藷o諛諂亦無幻。亦不不信有信。能行精進意常定。智慧恭敬學戒學。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞法已。如快飲如快食?？诩耙庖酄?。此尊者舍利弗甚奇。而尊者舍利弗為諸梵行者。除其不善立于善中。善哉賢者。是為真人。此各各所說。相樂已從座起各還本處。