聞如是。一時(shí)佛游于舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾五百人。皆阿羅漢也。一切大圣皆其上尊。悉知他人心所念。獨(dú)阿難未也。爾時(shí)佛出精舍坐于虛空。為無央數(shù)百千眾會(huì)圍繞。而為說法。及七萬菩薩。皆得諸總持。彼時(shí)佛面色光明勝常時(shí)。光明從面出往照遍諸世界。時(shí)佛便笑。五色光從口出。上至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時(shí)。光往照四天王。光還照佛三匝從足心入。諸佛天中天授辟支佛道決時(shí)。光從口中出。往照波羅尼蜜天。還繞佛三匝從臍入。諸佛天中天授佛道決時(shí)。光往照梵天。還繞佛三匝從頂入。是時(shí)地神皆同時(shí)舉聲。如是佛見三事。若過去當(dāng)來今現(xiàn)在說種種決。虛空神天四天王忉利天上至梵天。皆舉作聲。如是說三事種種決。過去當(dāng)來今現(xiàn)在。為授弟子地決。為授辟支佛地決。為授佛地決。時(shí)梵天皆來下。上至三十三天人皆來下。爾時(shí)無央數(shù)百千人。會(huì)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。賢者阿難。時(shí)知七法事。何等為七。一者知義。二者解法。三者曉時(shí)。四者了節(jié)。五者明眾。六者知身事。七者知他人事。賢者阿難從座起。整衣被長跪叉手。以偈贊佛言。

得清凈智眼明好尊根寂定度無極

光明遠(yuǎn)照而金色神照誰得愿說之

誰今發(fā)意于佛道誰坐樹下降伏魔

誰今取佛上道利月面愿說何故笑

若佛世尊笑之時(shí)面出光笑勝于人

應(yīng)時(shí)百千人民會(huì)今佛以緣當(dāng)說之

阿難問佛。惟天中天。諸有淫怒癡者。以色聲香味細(xì)滑法故笑。天中天斷淫怒癡。用何故笑。天中天。不是舍利弗所問。亦不是摩訶目犍連摩訶迦葉優(yōu)為迦葉迦翼迦葉那翼迦葉施羅比利迦私所問。諸佛天中天。有六法不共。何等為六。一者諸佛天中天知過去無所掛礙慧。二者諸佛天中天。有當(dāng)來無所掛礙慧。三者諸佛天中天。今現(xiàn)在亦有無所掛礙慧。四者諸佛天中天。身所行智慧。五者諸佛天中天。口所說智慧。六者諸佛天中天心念智慧。是為六。諸佛天中天無有不見聞諸佛說佛道慧。佛告阿難。過世時(shí)有國名優(yōu)波羅越。其國富樂熾盛五谷豐熟。人民安隱眾多不可得計(jì)。佛語阿難。爾時(shí)優(yōu)波羅越國中。有王名波羅先。于諸國中獨(dú)尊。所施行教敕使人。正法治國鞭杖不行。爾時(shí)人民長壽二萬歲。時(shí)其王命過。其國中有一淫劮女。為上色面貌端正姝好。其女人往至他人舍。其主人生男。便以手牽子臂。淫女便問之。牽兒欲作何等。報(bào)言。我饑餓欲啖之。問言無有飯可食之耶。報(bào)言。無有也。淫女人報(bào)言。且待須我為汝持食來。答曰。卿未出門頃我當(dāng)餓死。那能須卿持飯來耶。淫女人念言。若我持兒去其母便當(dāng)餓死。若置去者便當(dāng)取兒。啖之。將當(dāng)奈何令母子各得安隱。淫女人即取利刀。自割兩乳與之。其母便食之。淫女人問言。卿為飽未。報(bào)言。已飽矣淫女人兩乳血出流離。便還其家。時(shí)有一男子至其淫女人舍。欲與共作非法。見之便言。誰取此上色女乳割如是耶。便有悲意以姊弟心侍之。不復(fù)起欲心。男子即問言。姊誰取卿如是耶。報(bào)言。無有嬈我者也。我自至他舍。其主人適產(chǎn)生便牽其子。我問言。欲作何等。報(bào)我言。我饑餓欲取子肉啖之。我問卿無有飯可食耶。報(bào)我言。無有也。我言且待須。我為汝持飯來。報(bào)我言。卿去未及出門頃我便餓死。我心念適持兒去。母便當(dāng)死。若舍去者則當(dāng)取兒啖我便割乳便與啖之。其男子聞之言。即躃地奄絕。淫女便取水灑其上。其久乃得酥息。男子問言。姐當(dāng)為我現(xiàn)至誠。淫女言諾。男子言。我初不見此難。實(shí)至誠如汝言不虛者。姐乳當(dāng)平復(fù)如故。應(yīng)時(shí)其女人乳平復(fù)如故。亦無瘢也。釋提桓因以天眼見淫劮女言。此上色淫女人布施為福乃如是。恐來奪我座。則化作婆羅門持寶枝澡豆瓶。著金錫杖行乞丐至此淫女家言。乞我分衛(wèi)。其女人便以金缽盛飯出與婆羅門。婆羅門即卻行不肯受。上色女問道人。何為卻行不肯受食。報(bào)言。我不用食。我聞汝布施乳為審爾不乎。報(bào)言。實(shí)如是。婆羅門以偈問之曰。

汝為索何愿云何釋為梵

為求多寶王所愿難如是

上色女。以偈報(bào)之言。

婆羅門無為者無生老及病死

無愁憂清凈處婆羅門我求彼

婆羅門言。問汝持乳布施時(shí)。意寧轉(zhuǎn)異不。女人報(bào)言。婆羅門。我當(dāng)為汝現(xiàn)至誠。報(bào)言現(xiàn)之。女人言。若使我至誠持乳布施意無異者。令我轉(zhuǎn)女人身得作男子。所言適竟即轉(zhuǎn)成男子。時(shí)優(yōu)波羅越王治國五千歲已后終亡。傍臣左右聞淫女人轉(zhuǎn)身作男子。念言正當(dāng)立此作國王。為王者當(dāng)以正法治國。便共立作王。鞭杖不行以正法治國。好布施金銀珍寶著四城門外及諸街里。欲得飯食漿水衣被熏華房室座席舍宅金銀珍寶明月珠玉琉璃水精珊瑚馬瑙。隨其欲與之。一教天下人持八關(guān)齋。如是治國五百歲。不耕種自然稻米清潔香美無有粗獷。今日截旦日續(xù)自然生。即取其米莖應(yīng)時(shí)沒不現(xiàn)。取共食味。一切味食是已后齒不落。亦不老亦不病。亦不傴。顏色無異長短適等。祿相亦等。譬如郁單越天下。國王自念言。我布施與人有何可怪。我布施與禽獸者爾乃為難。時(shí)王穌香自涂身。便入山空閑處臥巖石上。諸百鳥皆來生瞰其身。便命過生于婆羅門家。其家大富金銀珍寶無央數(shù)。十月已滿便生端正好無比。適生四侍女共養(yǎng)育。第一女主拭其身。第二女主沐浴。第三女主乳哺。第四女主抱之。兒即長大四人共侍議。不得使有見者。五百彩女共侍相娛樂。便竊出過向市。觀見販賣貧窮乞丐者。有悲哀之意言。此人民若使富樂者。不復(fù)賈作販賣。爾時(shí)自說偈言。

我之身心云何甚堅(jiān)而不破碎

吾自在安樂處見勤苦諸人民

馳還白父母。我欲除須發(fā)行入山空處處樹下。父母不聽。所以者何。適有汝一子甚重愛之。我禱祠山川日月諸天。適得汝一子耳。我不見汝者便愁憂死。不肯聽使去。子便委臥地一日二日至五日不食飲。諸親厚知識(shí)聞此兒欲學(xué)道除須發(fā)。父母不聽。委臥空地不食飲五日。諸親厚知識(shí)皆共到其所諫曉言。童子。何以不起沐浴飲食莊嚴(yán)用除須發(fā)在樹間樂道。童子亦不應(yīng)。如是言者三日。諸親厚共到父母所言。聽使去學(xué)道。若樂者可數(shù)來往相見。不樂者便當(dāng)來歸。父母言諾。見聽已子便自養(yǎng)視。六七日繞父母三匝為作禮。便入空閑坐行道已后。則往至余大叢樹間。中有兩道人坐得五神通。精誠求道離淫欲。童子便至其所問。此間作何等。報(bào)言。我在此間露坐禪念道。用人民故作勤苦行。童子言。我亦當(dāng)用人民故露坐禪念道。二道人言。善童子。即于大叢樹下坐禪。于中用人民故勤苦行道。即得五神通。精進(jìn)踰于二道人。其人大圣上尊。其樹間有虎妊娠。諸道人法樹果自墮落者乃取食之。不從樹摘取也。諸道人共行求果蓏。便見妊娠虎。童子道人語兩道人言。此虎今不久當(dāng)產(chǎn)。饑餓經(jīng)日恐自啖其子。誰能持身食之者。彌勒菩薩言。我當(dāng)持身食之。采果還已見虎乳饑餓欲取其子啖之。其道人語兩道人言。虎已乳饑餓欲還啖其子。誰能持身食之。便共俱至餓虎所。虎開目張口向之。兩道人俱畏懼。便飛上虛空中。其一人言。道人卿之至誠如是也。屬者言。當(dāng)持身食餓虎。今者何故飛上虛空也其一道人哀之淚出。左右顧視無所有。童子道人取利刀刺右臂流血。如是七處自刺。血入虎口中因飲之。便復(fù)自投身食餓虎則死。佛語阿難。欲知爾時(shí)上色淫女人者不。正是我身。時(shí)立為王者。亦是我身。時(shí)婆羅門子自投身餧餓虎者。亦是我身。兩道人者。是迦葉彌勒菩薩。佛告阿難。我精進(jìn)行道故。超越九劫出彌勒前。如是阿難。勤苦行道六十劫。布施手足鼻耳頭目肌肉婦子男女好衣被飲食故。降伏六十億魔。三十四億得佛道。佛語阿難若使一切人知布施之福如我所知者。窮乏糊口得一食自飯繼命。若不食此便死者。則當(dāng)不自食與善人令受。阿難。我念昔世時(shí)所布施。用是故面色明好照曜。笑光從口出遍三千大千世界。佛說是經(jīng)時(shí)。四千二百比丘起無余意得解脫。八十那術(shù)諸天人發(fā)無上正真道意。七萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是。賢者阿難及一切眾會(huì)諸天龍鬼神世間人皆歡喜。前為佛作禮而去。