東坡赤壁考

東坡游赤壁者三，今人知其二者，由其有二賦也。余嘗讀其《跋龍井題名記》云：“予謫黃州，參寥使人示以題名，時去中秋十日，秋濤方漲水面十里，月出房、心間，風(fēng)露浩然，所居去江無十步，獨與兒子邁棹小舟至赤壁，望武昌山谷，喬木蒼然，云濤際天，因錄以寄。元豐三年八月記。”今古文《赤壁賦》注，謂指赤壁者三，非此之謂乎？據(jù)二賦在六年，此則第一游也。且二賦情景，不過衍此數(shù)語，略少增其事耳。若前賦佳固佳矣，入曹操事，恐亦未穩(wěn)。晃補之因其“而今安在”之言，遂誤指赤壁為破曹之地，后人因之紛紛并辯赤壁之有五，尤可笑也。殊不思周瑜破曹者，在今武昌之嘉魚，自有壁上周瑜破曹處數(shù)字。東城之游，自在黃州，《一統(tǒng)志》下已明白注之矣。且其文曰：“去江無十步，望武昌山谷”，又曰：“西望夏口”，可知矣，況武昌正當(dāng)黃州東南。今以前人之言為主，不深思而細(xì)考，錯也。

孟氏生年月日子

《史記》不書孟子生卒，而孟譜云：生于周定王三十七年四月初二日，即當(dāng)今之二月二也；卒于赧王二十六年正月十五，即今之十一月十五，壽八十四。又云：孟仲子名Э，乃子也。四十五代孫名寧，嘗見一書于嶧山道人，曰：《公孫子》內(nèi)有《仲子問》一篇，乃知仲子實孟子之子，嘗從學(xué)于公孫丑，惜忘其書名也。

書名沿作

梁武帝撰《金海》，王應(yīng)麟撰《玉海》，蕭子范撰《千字文》，隋潘徽作《萬字文》，古有《百家姓》，今朝有《千家姓》，比效而續(xù)之之篇尚眾也。王充有《刺孟》，宋劉章作《刺刺孟》，柳子厚有《非國語》，劉章作《非非國語》，此皆反而正之之意，實難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之時則可耳；柳以正理而矯淫誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見其書。先正邵二泉有《日格子》，予嘗為《格格子》十?dāng)?shù)條，乃邵公一時未到之意，亦死中求活，可輕議耶？

春王正月

予少疑春秋春王正月，意其夏正之建寅也。何稱乎王？如周正之子也；何謂以春？言仲尼修經(jīng)，百世大典。故為牴牾難明之言，以起后人之疑耶？因質(zhì)之吾師許竹崖，竹崖成論二篇。上篇斷之為夏，其書王于正月之上，乃仲尼特筆其義，則公羊氏所謂大一統(tǒng)，初非遵周王建子之月之謂也。蓋以周夏建朔不同，而其四時亦豈可易哉？但朝覲會同，頒朔告祠之類，以其正朔行之耳。紀(jì)月之?dāng)?shù)，必以寅首也，否則子丑寅為春時，則天氣何溫？土膏何動乎？下篇以《春秋》一書之事，反覆辯證，及引《汲冢周書》、《呂氏月令》，皆用夏正。而蔡沉又云：漢仍秦正，亦書六年冬十月，則正朔改而月數(shù)不改之說。唐武曌用周正，改十一月為正月，十二月為臘月，夏正月為一月，亦不能以子月起數(shù)，以易四時。可謂痛快之甚，惜書為火焚，予老病又不能細(xì)考以著，聊紀(jì)于此。“天地類”中嘗一言秦漢用夏正矣，今復(fù)贅以春王正月之義焉。

六更鼓

舊聞宮漏有六更鼓，不知何代，而《歸田詩話》載：汪水云敘亡宋事，有“亂點傳籌殺六更”之句。《豹隱紀(jì)談》載楊誠齋詩曰：“天上歸來已六更”，固知宋事，不知何有“六更”也。后見《覃精雋》云：宋內(nèi)五鼓絕，梆鼓遍作，謂之“蝦蟆更”。其時禁門開而百官入，所謂六更也。如方外之“攢點”，即今之“發(fā)擂”耳。

半夜鐘

“夜半鐘聲到客船”，唐張繼之詩，《學(xué)林新編》作溫庭筠，非也。歐陽文忠以詩則佳，而無夜半鐘聲之理。《王直方詩話》以金輪寺僧謙詠月而得“清光何處無”句，喜極而夜半撞鐘。予意謙得句而撞鐘，乃各時之事，張豈無據(jù)而云，即以僧謙之事以輳耶？況寒山與金輪自非一地，真可謂癡人前不得說夢矣。及見《中吳紀(jì)聞》辯夜半之鐘實有，第惟姑蘇承天寺為然。予復(fù)意其龔固蘇人，而寒山原非承天，似亦未得其旨。又讀《墨客揮犀》云：“古有分夜鐘，蓋半夜打也。”至讀《南史 邵仲孚傳》：“每讀書，以中宵鐘聲為限。”則思唐時半夜亦沿流古人分夜之打，故于鄴有“遠(yuǎn)鐘來夜半”，皇甫冉有“夜半隔山鐘”，非后世曉暮比也。龔時承天寺尚爾也。

夜行舡

夜行舡，今因皮日休有“扌審酒三瓶寄夜航”，遂不察其理，稱為夜航船也。若是，則“舡”字重矣，止為“行”有杭音之故，況《說文》曰：“航，方舟也。”皮詩乃寄昨夜之舡耳，豈寄夜行舡耶？《輟耕錄》亦訛書之。

斗百草

風(fēng)俗斗百草之戲，獨盛于吳，故《荊楚記》有端午四民斗百草之言，未知其始也。昨讀劉禹錫詩曰：“若共吳王斗百草，不如應(yīng)是欠西施。”則知起于吳王與西施也。

重字雙名

凡重字，下者可作二畫，始于石鼓文，內(nèi)重字皆二畫也。人名單用而不加姓于上者，始于二世詔內(nèi)丞相斯、御史德也。今二畫茍簡作為二點，雖可笑，尚可掩也。近時名士雙名者，而單寫下之一字，不知是名耶，非耶？殊不思二世詔內(nèi)李斯則言斯矣，而馮去疾又何云臣去疾耶？歷代雙名，古人皆然。今學(xué)古者則是草率死法而無學(xué)識，真可笑也。又如鳳凰、廊廟、鸚鵡三聯(lián)字下，皆可省書；史中用“元”、“二”者，謂元年二年；宗室中用“間”、“平”二字，乃東平、河間二王封國，皆可省者。古有之也，推之皆一理。

三邵平

邵平有三：東陵侯其一也；《項羽傳》中邵平，廣陵人，二矣；齊悼惠王傳齊相邵平，不知何處人，為魏勃所紿至自殺。意非東陵，蓋東陵嘗為蕭何畫策，術(shù)必高矣；淮陰尚在何術(shù)中，何重東陵，勃豈能紿平耶？且時亦不同，必又一人也。

亡命為僧

嘗見野史云：駱賓王為僧于杭之靈隱，以其有宋之問之詩，而之問又識也。黃巢為僧，以其有“鐵衣著盡著僧衣”之詩，張全義識之也，《癸辛雜志》載，即四明山雪竇禪師是也。徐敬業(yè)為僧于衡山，《野客叢書》載其更名住括者是也。北朝姚泓，《叢書》又載其為南岳僧，年九十，自言其名。蜀賊李順，已正典刑，《辛志》亦云。景祐中，廣州巡檢陳文土璡捕得真李順，乃僧也。意皆素養(yǎng)貌相似者，急則詭充其名，一旦臨危，得之者只欲立功，不辨真?zhèn)危恢嬲咴缇呶碾海粫r毀形，去之遠(yuǎn)而未可識也。

關(guān)漢壽

《桑榆漫志》：關(guān)侯聽天師召，使受戒護(hù)法，乃陳妖僧智覬、宋佞臣王欽若附會私言。至于降神助兵諸怪誕事，又為腐儒收冊，疑為傳疑。予以既為神將，聽法使矣，解州顯異，有錄據(jù)矣。諸所怪誕或黠鬼假焉，亦難必其無也。但傳公謚壯繆，乃為不學(xué)者所疑，當(dāng)讀為穆，如秦繆、魯繆是也。予已辨于繆字下。謚法：“壯”為克亂不遂，“穆”為執(zhí)義布德，此非神之行乎？玉皇顯圣，羅貫中欲伸公冤，即援作普凈之事，復(fù)輳合《傳燈錄》中六祖以公為伽藍(lán)之說，故僧家即妄以公與顏良為普安侍者。殊不知普凈，公之鄉(xiāng)人，曾相遇以禮；而普安元僧，江西人（見《佛祖通載》），隔絕甚遠(yuǎn)，何相干涉？是因伽藍(lán)為監(jiān)從之神，普安因人姓之同，遂認(rèn)為監(jiān)壇門神侍者之流也。此特褻公之甚。

黃烏銀

《猗覺寮》云：漢《食貨志》金三品，黃金為上，白金為中，赤金為下。孟康注曰：白金，銀也；赤金，銅也。故今天下以白金為銀。其后又云：造銀錫白金。夫既造銀，又造白金，疑非銀也，恐金之白色者。殊不知孟康自是，而朱新仲不知銀錫合造而為白金之故。予已明前“事物類”矣，但《本草》有黃銀、烏銀，黃以為瑞物，烏以為養(yǎng)生者造器以煮藥，俱曰辟邪之物。意其黃即金也，烏或近時藥燒之物歟？然皆無辟邪之說，疑荒唐也。后讀唐史，太宗嘗以黃銀帶賜玄齡，又自云：“世傳黃銀鬼神畏之。”讀孟郊集，有《贈炭價重雙烏銀》詩，則知唐時實有之物。后讀《演繁露》，方知黃銀乃赤銅，其貴比銀，特色黃耳。隋時有而流至唐初。鬼神畏者，即古云鬼神畏銅之故。烏銀，予恐即今之倭銀，蓋色如鉛之故。然亦恐蹈朱新仲之誤，書以俟博。

送窮

《四時寶鑒》曰：高陽氏之子好衣敝食糜，時號貧子，正月晦日死巷。世作糜粥破衣，是日祝于巷，曰除貧。故退之《送窮文》曰：“正月乙丑晦”，姚合詩曰：“萬戶千門看，無人不送窮。”若寒食競渡之事，止此日耳。《猗覺寮》記以唐人正月下旬送窮，則又少訛矣。

非大圣人言

《先圣大訓(xùn)》一書四冊，楊慈湖輯大圣人之言而成者也。予嘗承方伯胡公松命，注明出處，訛者證之。時見有非圣人之言，楊亦收入，奈胡公去速，匆匆忘以請教，今聊記憶數(shù)條，存之于稿，俟可問之于人也。

“毀鄉(xiāng)校”章乃子產(chǎn)與鬲明之言，又雜《左傳》，孔子止一言之?dāng)喽！班嵎リ愖赢a(chǎn)獻(xiàn)捷于晉”章，亦唯孔斷數(shù)言而已。“晉平公問祁奚羊舌大夫”一章，五人之行，全無孔子之言。“陳恒弒其君簡公”一段，雖有夫子以吾從大夫之后，然皆左氏辭也。不知何以收之。

榫氽

嘗聞吳人劉大參，素號博學(xué)，有聽工問榫卯字，公隨口以木卯為榫答之。坐客以指畫幾曰：“柳子也”，哄然一笑。吾杭先輩夏大卿，僚友問以氽字，公戲以水傍加去字是也。其友認(rèn)以為真，后思其欺己也，遽曰：“少年見有《大乘》妙氽《蓮花經(jīng)》。”亦同哄然。至今傳為笑柄。今按《海篇》直音“榫”字下注：剡本入竅曰榫。甚為明白。而《字林撮要》又曰：人在水上為氽，人在水下為溺。似皆有證也。然予考之《說文》、《韻會》等書，俱無二字，恐乃有音無文者也。雖有證，或亦俗書耳。

鶴食物

《讕言編》以鶴之食物從頂咽下。恐未然也。今人又以鶴食蛇，以足踏蛇七寸，待其尾繞鶴腿，然后嘴鏟斷蛇，段段食之。予嘗親見鶴初見蛇，口急銜尾跌于地者數(shù)十次，待其將死，啄而吞之，鶴頸比素大一倍矣，遂曲頭于翅而睡，少焉如舊矣。不知《讕言》何所見聞，今人之言，又如此之巧。

西臺御史

唐謂御史在長安者為西臺，以別分東都者，見《劇談錄》。宋都汴，汴謂洛陽為西京，亦號西臺也。本朝置都察院于西北方，以其肅殺也，亦可云西臺。是三朝名同而實異。

禴祭

《禮記 王制》、《祭統(tǒng)》皆曰：“春祭為禴。”《詩》亦曰：“禴祠烝嘗。”獨鄭康成謂：禴乃夏祭之名。《說文》亦曰夏祭，《爾雅》則曰春祠、夏禴、秋嘗、冬烝。朱子亦然。予每每以經(jīng)何與諸公不合。昨讀《困學(xué)紀(jì)聞》，王公但為著其不同，亦未分別明白。予考《通志》：禴為虞、夏祭名。故《韻會》亦曰：夏、商禮也。周始謂之祠、禴、嘗、烝。鄭、許二公自謂夏代之夏，而郭、朱二公止釋周之夏祭，各有所指，俱未錯也。后世不能深考。又據(jù)朱注，則以鄭、許之訓(xùn)為春夏之夏，似與禮經(jīng)不同也。且禴祭，顏師古注：“瀹煮新菜以祭。”王輔嗣曰：“論以沼禴之毛，蘋蘩之菜，可羞于鬼神。”皆言祭之薄也，故《易》曰：“不如西鄰之禴祭。”今以薄祭為夏，而嘗新谷曰秋，則似背于字義。蓋夏乃萬物盛長之時，豈宜其薄哉？故《韻會》曰：“春物未成，其祭尚薄。”《說文》曰：“嘗者，味之也。”《左傳》曰：“始?xì)⒍鴩L。”皆指嘗牲之義，非新谷也。宜謂四時禴、祠、烝、嘗為長。

盂蘭盆

七月十五盂蘭盆之說，諸皆主佛經(jīng)目連救母，于是日以百味著盆中供佛，然不知何謂盂蘭盆也。及讀《釋氏要覽》云：盂蘭猶華言解倒懸。似有救母之說矣。而“盆”字又無著落，問之博識，不知也。后見《老學(xué)庵筆記》，父老云：故都于中元具素饌享先，織竹為盆盂狀，貯紙錢于中，承之以竹；迨焚，倒以視方隅，而占冬之寒暖，謂之盂蘭盆。乃知風(fēng)俗祀先，全元佛氏之意。因而考《夢華錄》亦云：以竹斫成三腳，上織燈窩，謂之盂蘭盆。又賣素食擦米飯享先，以告報秋成，但多賣目連經(jīng)，搬其雜劇數(shù)言。反覆思之，盂蘭盆實起于風(fēng)俗，而目連救母之事偶符是日。且佛氏盂蘭盆三字之音又與之同，遂訛而為盂蘭盆也。或當(dāng)是竽藍(lán)盆三字，亦未可知。但佛教與祀先之事日崇，而風(fēng)俗之事日遠(yuǎn)且微也，故不復(fù)知前起義。并《筆記》、《夢華錄》抄過亦錯。但于三字難通，因得其說，贅之于稿。

長夜飲

史云紂踞妲己為長夜之飲；又信陵君與客長夜之飲，每有婦女，終為酒病卒。據(jù)此，則是兼色欲而達(dá)旦之意。陸放翁謂非達(dá)旦，引薛許《昌宮詞》云：“畫燭燒闌曉復(fù)迷，殿帷深密下銀泥。開門欲作侵晨散，已是明朝日向西。”此恐如古人十日飲也，非長夜正義。

衣缽

“衣缽”二字，始自佛氏五祖?zhèn)餍挠∮诒R行者。謂之“傳衣缽”。五代和凝應(yīng)舉，自以榜首期待，后乃第五（他書云十三，非）。及知選舉，見范質(zhì)之文，尤為驚賞，即以第五處之，語范曰：“欲君傳老夫衣缽爾。”后范歷官皆與和同。因而場屋間謂之“傳衣缽”。時有詩曰：“從此廟堂添故事，登庸衣缽亦相傳。”及后馮當(dāng)世知貢舉，特擢彭器資為首，而彭官后不如馮。有詩云：“當(dāng)時已自傳衣缽，羞愧猶為食肉僧。”乃為科第云然。今人動以衣缽傳言，錯矣。

連山歸藏易

元儒胡庭芳作《易啟蒙翼傳》上中下外四篇，有功于易道大矣。至辨《連山》、《歸藏》為偽書，證幾千言也。予以《連山》不見于漢志，唐志方有之；《歸藏》不見于漢志，晉中經(jīng)、隋志方有之，其偽可知矣。至于言之不經(jīng)，又何足辨哉。

王陳論史之錯

先輩王夢麟、陳水南，皆問學(xué)有識之士，然于《晉史》一事，皆疑而不決，可謂明于大而暗于小也。符堅入寇，時號百萬，朝野震驚。謝玄都督前鋒，遣張玄問計于謝安。安都無所答，乃命駕出游，遂與玄圍棋賭墅。王謂圍棋之玄上，當(dāng)加之姓以為別，不然，則是玄者為張耶？抑為謝也？陳又謂賭墅之下，記者更云：常時玄（案：當(dāng)為“安”）棋品劣，是日玄懼，遂為敵手。推此則可決圍棋之為幼度。及引幼度傳，吳興太守張玄之亦以才學(xué)顯，與玄同年，時人稱為南北二玄。然則所謂張玄者，豈即玄之耶？抑別一人也？又《東萊詳節(jié)》序：“安御堅，夷然無懼色，命駕出游，與玄圍棋賭墅，至夜乃還。既而兄子玄等破堅，驛書至，看竟，便攝置床上。”此節(jié)前言與玄圍棋，后言兄子玄等破堅，則圍棋之玄，果為張為謝，幾于難別。倘前之玄果幼度，則兄子字不宜后出也，宜略更剔。嗟乎！推移先后，引證愈疑，不知簪橫于前，迷而不見，何其暗耶！

夫幼度既遣張玄，則幼度在于軍矣；安無所答而即命駕游，張必隨安而俟其答也；遂與玄圍棋，非張而誰？觀“遂”字是可知矣，何必加之姓耶？史自明而王不明，反曰“不知玄為張耶？抑為謝也？”已可哂矣。陳因王疑而曰：“賭墅之下，記者當(dāng)更云云”數(shù)十言，則是水南亦不知幼度不在安所，又不以張玄亦可與安對弈，觀其侄既可與叔弈，盤游賭墅，張玄不可與安弈耶？復(fù)雜張玄之之事，意恐弈乃玄之也。真可謂紛紛籍籍，疑繆愈遠(yuǎn)，載鬼一車也。夫立傳則可入他事以明本傳之人，今因玄之一字，引之以證安，不亦又可笑哉？至于詳節(jié)之言，亦自明白，所謂兄子之字既后出矣，初復(fù)有謝遣張玄之問計矣，又何必論其張為謝，略宜更剔耶？此惟以幼度能弈，而他人不能，必欲紐之于幼度，又不大可笑哉！

皴

予嘗不知畫家何謂皴法，問之，但曰：樹石要皴耳。而皴之字義漠然。因求之《說文》：“皴，細(xì)起皮也。”方悟樹石所以有皴耳。昨讀陸放翁《筆記》，以皴不知何物，且引楊樸之詩；“數(shù)個胡皴徹骨干，一壺村酒膠牙酸。”又《南楚新聞》：“一膻根數(shù)十皴，盤中猶自有紅鱗。”則曰想多餅餌之屬。殊不知胡皴乃牛頷下之垂皮，對之酸酒，楊言其味之惡也。膻根，羊肉也，又起其細(xì)皮對之鯉，新聞言其味之美也。嗚呼！放翁一代詩豪，不知字義。故古云：問學(xué)要知六書。信哉！

仙俱尸解

嘗以仙無飛升不死之理，特好異者與其徒往往指其名以欺世，血肉之軀，安能常存哉？但谷神不死，隱顯任意，久亦散去也，如呂巖在宋、唐時最盛，元衰，今無矣。昨聞姚御史一元葬陳摶之事，明白可證。摶，亳州真源人也，幼嘗有青衣老嫗來乳之。成道后，隱于華山玉泉院，后又命弟子賈德升鑿石室于張超谷，既成而大笑，左手支頤而死，時元祐二年七月二十九日也。今嘉靖三十二年，姚巡按山西，同副使張瀚，參政蘇志皋謁岳廟，至希夷峽，有陳之石像焉，道士言其前后之事，復(fù)出髏骨觀之。明日，姚行文于蘇，命葬髏骨，是夜蘇夢希夷曰：“葬我于戴岳履河之處。”后得地，果然也，夢中所見，儼如石像。嗚呼！摶誠仙矣，死有時矣，或者以其假托以去，則骨何自而來耶？即骨復(fù)假焉以覓利，又何形之于夢耶？夢何又與石像之相似耶？此尸解明矣。

嶺梅

舊人詠嶺梅“南枝向暖北枝寒”之句，以梅比擬文文山兄弟，當(dāng)也。今人即以大概梅花分南北而為冷暖，錯矣。蓋大庾嶺上梅花，南枝落，北枝方開。蓋由南入粵北，近江也。

南園得失

張尚書《南園漫錄》，于國事最直，字義得理，紀(jì)本省事甚悉，但有重出之言。如劉主事解禮經(jīng)，辨子糾非弟，永昌非金齒，方遜志非過忠言，若異而義則一也。或久而忘之耶？

擁劍

魚鬣為劍，以其刺人也，蓋魚游則樹鬣，故何遜詩曰：“躍魚如擁劍”，孟浩然詩曰：“游魚擁劍來”，《吳都賦》云：“烏賊擁劍”，明矣。《西溪叢語》以蟹之恃螯為擁劍，反以何、孟二詩為誤，殊不知蟹有一種自名擁劍。今感其名而又駕之于螯也。

蓬萊仙弈圖

冷謙，字啟敬，號龍陽子，錢塘人也，善音律術(shù)數(shù)之學(xué)。世有蓬萊仙奕圖，謂冷至正六年端陽作，送張三豐者。三豐，仙人。永樂二年，轉(zhuǎn)送淇國邱國公福，并跋啟敬來歷。今遺落吳下一家。往往見諸名人集中載事題詩，獨都南濠文跋具載跋語，略言二人始末末真，亦不知此圖為偽也。嘗聞太祖命真人張宇初訪求三年，成祖又命尚書胡公氵熒天下物色，皆不獲見。嘗思淇國乃成祖心腹功臣，三豐至而敢匿不言者耶？且跋中止言冷字而無名，謂冷武陵人，而不知本錢塘，能言元時之事詳，而不知為本朝協(xié)律郎，知遠(yuǎn)而不知近，有是理耶？跋云：“觀李思訓(xùn)畫，遂得其法，勾出神品。”以丹青鳴于時，何劉伯溫之詩與他書皆不言之，而獨言善音律術(shù)數(shù)耶？就使三豐真得冷畫，元末已死復(fù)生，孑身遠(yuǎn)游矣，豈復(fù)帶畫，永樂時送人耶？且跋曰：“冷在至正間，已百數(shù)歲。”若在洪武，必百數(shù)十歲矣，如此老尚為人臣耶？就使為之，可謂奇矣，如太公、伏生，人必言之，何不見于書耶？此必忄僉人假冷之名、張之跋、淇國之所遺，見其難得之物，貨人重價。一時名人不察而紀(jì)其異，為之題詠也。予惜未見，特辨之，并考二人。

張名君實，字全一，遼東義州人，別號玄玄，又號保和容忍三豐子，時人又稱張刺遢。天順三年，又來謁帝。予見其像，須鬢豎上，一髻背垂，面紫大腹而攜笠者，上為錫誥之文，封為“通微顯化大真人”。冷善鼓琴，居杭之吳山，鍛泥為釘，以供衣食，中年賣藥金陵。洪武元年與王偉、詹同等較正郊廟樂章，后有畫鶴、盜金之事，遂隱不見。

不知人名

史中言其數(shù)而無名，言其事而無名者，如高陽才子八人，名蒼舒、貴豈攵、ρ、大臨、降、庭堅、仲容、叔達(dá)。壺關(guān)三老，名令狐茂、言霍氏之禍者周生、迎佛骨之僧名大達(dá)。詩僧皎名畫、五代贊寧，高姓也。

諺多古書

諺有出處，予并原文載之前稿，已數(shù)十事矣。今讀《困學(xué)紀(jì)聞》，又知其所記百二十事，重于吾者止三焉，則知世間何莫而非古人之所道歟？

蘇李詩

古詩十九首之下，即以蘇、李接之，其亦五言始于二氏之說耶。夫十九首，諸家各指作者不同，蔡寬夫因而辨之。予意既名古詩，又何必擬章摘事，斷為何人。昭明概以古名編之，當(dāng)矣。但蘇、李之作，諸家去取命篇，亦各不同，此則當(dāng)與辨之。何也？蓋二氏之作，有在漢、在虜不同。因皆陷虜，虜中諸篇，世多傳誦，后或集中有別意者，即訛之于虜不可知，諸家遂多以自相別為題。其訛一也。自晉初摯虞《文章流別志》中有李陵眾作，非盡陵制之言，而昭明《文選》因之，并蘇作止合取其七篇。自后唐宋諸人，遂以后人所擬，多不見錄，世久不傳，集亦并亡。其訛二也。后或雜見于他書，取其半，取三之一者焉，又或一章錄半，兩章合一，彼此牴牾，傳之到今，其訛三也。不知二集之目，班固《藝文志》已載，而《通志》亦有《騎都尉李陵集》二卷，非止相別，非擬可知矣。子美有云：“李陵，蘇武是吾師。”東坡《跋黃子思詩》云：“蘇、李之天成，二公尊之至矣。”夫豈無見哉？因摯虞一言，而后人不傳，不亦謬哉！予因之反覆玩味，得之楊升庵一篇，得之《私臆》一篇，舊凡十六首，今共得為一十八首。但據(jù)今日諸家以為二氏自相別者，然亦不知當(dāng)時何旨，今但各以次第編之。每章之下，略為辨證注解，筆之稿而庶常接目，可質(zhì)諸人云。

骨肉緣枝葉，結(jié)交亦相因；四海皆兄弟，誰為行路人？況我連枝樹，與子同一身；昔為鴛與鴦，今為參與辰。昔為常相近，邈若胡與秦；惟念當(dāng)離別，思情日以新。鹿鳴思野草，可以喻嘉賓；我有一尊酒，欲以贈遠(yuǎn)人；愿子留斟酌，敘此平生親。

結(jié)發(fā)為夫妻，恩愛兩不疑；歡娛在今夕，燕婉及良時。征夫懷往路，起視夜何其；參辰皆已沒，去去從此辭。行役在戰(zhàn)場，相見未有期；握手一長嘆，淚為生別滋。努力愛春花，莫忘安樂時。

生當(dāng)復(fù)來歸，死當(dāng)長相思。

燭燭晨明月，馥馥秋蘭芳；芬馨長夜發(fā)，隨風(fēng)聞我堂。征夫懷路遠(yuǎn)，游子戀故鄉(xiāng)；寒冬十二月，晨起踐嚴(yán)霜。俯觀江漢流，仰視浮云翔；良友遠(yuǎn)別離，各在天一方。山海隔中州，相去悠且長；嘉會再難遇，歡樂殊未央。

右詩三章，子卿出使時別親友之作。第一為昆弟，第二為妻，第三為友，諸家以別友為少卿，此或不獨李也，若為送友尤當(dāng)，惜無原集可考。或疑其不當(dāng)自稱“良友”，自期其難再遇也，予見陰鏗《送別始興王》詩云：“良守送承明，枉道暫逢迎。”古人自任，不似今也，此或可耳。舊以《黃鵠》一章雜之于此，觀其句意，俱在虜中者。可乎？予故出之于左云。

寂寂君子坐，奕奕合眾芳；溫馨何穆穆，因風(fēng)動馨香。清言振東序，良時著西庠；乃命絲竹音，列席無高倡。悲意何慷慨，清歌正激揚；長哀發(fā)華屋，四坐莫不傷。

紅塵蔽天地，白日何冥冥；微陰盛殺氣，凄風(fēng)從此興。招搖西北指，天漢東南傾；嗟爾窮廬子，獨行如履冰；短褐中無緒，帶斷續(xù)以繩。瀉水置瓶中，焉辯淄與澠；巢父不洗耳，后世有何稱。

攜手上河梁，游子暮何之；徘徊蹊路側(cè)，恨恨不能辭。行人難久留，各言長相思；安知非日月，弦望自有時；努力崇明德，皓首以為期。

良時不再至，離別在須臾；屏營衢路側(cè)，執(zhí)手野蜘躕。仰視浮云馳，奄忽互相逾；風(fēng)波一失所，各在天一隅。長當(dāng)從此別，且復(fù)立斯須；欲因晨風(fēng)發(fā)，送子以殘軀。

右詩四章，李陵在漢送別子卿之作。蘇蓋天漢元年以中郎將出使，先時與李同為侍中，最密。明年，李為騎都尉伐胡，降。故始章言其在漢之事，次狀其虜?shù)刂啵┯骷巴姓撸┚湟?guī)祝之也。三章即事言情，并及于己，正朋友相規(guī)相勉之道也。四章直言其行意矣。四首似在兩時之作，前二篇或于宴會之時，后二篇臨行之際，此不可知矣。東序、西庠，正在長安；蔽天冥冥，乃虜之地；招搖，主胡之星；窮當(dāng)作穹，游帳也；紅塵白日二句，舊見于《古文苑》，注言下缺。今楊升庵總得于修《文殿御覽》，載之《丹鉛錄》中，似亦予得“寂寂”章也。夫“寂寂”章之詞之韻，諸家作為別子卿第二首“爍爍”章之結(jié)，然豈獨非其韻哉，接過極無下落矣。但《丹鉛錄》中“窮”字亦訛，又止言李詩而無題意。今次之而為送蘇之二章，正與蘇別李之“寒冬”、“嚴(yán)霜”同意，讀者自知也。蓋由諸家不明在漢在虜，概以二氏相別為題，乖戾如此。又疑“盈”乃惠帝之諱，犯之恐后人擬者，此又不知古人臨文不諱之義也。李周翰以為凡贈出使，不當(dāng)言其失所，并長別之言，曾原取之，非也。吁！是以疑其擬而取之者少也，夫止得數(shù)篇，又復(fù)去之可乎？況此亦古人箴規(guī)之道，非言其死也，觀下文“各在天一隅”，前章“皓首以為期”可知也。長別者，特言其行意，觀下文“立斯須”可知也，皆不可以辭害意。林實夫以“良時”章為答黃鵠者，劉履以為得矣，不知答黃鵠雖是長別，又當(dāng)在極后，讀者反復(fù)玩之自知。

爍爍三星列，拳拳月初生；寒涼應(yīng)節(jié)至，蟋蟀夜悲鳴。晨風(fēng)動喬木，枝葉日夜零；游子暮思?xì)w，塞耳不能聽。遠(yuǎn)望正蕭條，百里無人聲；豺狼鳴后園，虎豹步前庭。遠(yuǎn)處天一隅，苦困獨零丁；親人隨風(fēng)散，歷歷如流星。三蘋離不結(jié)，思心獨屏營；愿得萱草枝，以解饑渴情。

晨風(fēng)鳴共林，熠耀東南飛；愿言所相思，日暮不垂帷。明月照高樓，想見余光輝；玄鳥夜過逃避庭，仿佛能復(fù)飛；褰裳路踟躕，彷徨不能歸。浮云日千里，安知我心悲；思得瓊樹枝，以解長渴饑。

右詩二章，李在匈奴初遇子卿之作。始賦其時而言虜?shù)刂啵愿袆游湫模┚淠搜宰约核加H之情也；次即托物此事，直言己欲歸來而未能，又以瓊樹喻得武而足歡。陵固來說武降，知武之心，特先概敘其好，即史之置酒設(shè)樂與武歡也。此二章觀其結(jié)句，自是一義，若間“寂寂”一章，不惟非韻，與事自不妥帖。

童童孤生柳，寄根河水泥；連翩游客子，千冬服涼衣。去家千里余，一身常渴饑；寒夜立清庭，仰瞻天漢湄。寒風(fēng)吹我骨，嚴(yán)霜切我肌；憂心常慘戚，晨風(fēng)為我悲。瑤光游何速，行愿芰荷遲；仰視云間星，忽若割長帷；低頭還自憐，盛年行已衰；依依戀明世，愴愴難久懷。

右詩蘇在匈奴初與李遇之作，始因其言而就明己志。芰荷，中國物也，終乃愿之而不得歸。若割長帷，但恐年衰而此心徒久懷也，此則言和而緩，志堅而決也。

嘉會再難遇，三載為千秋；臨河濯長纓，念子悵悠悠。遠(yuǎn)望悲風(fēng)至，對酒不能酬；行人懷往路，何以慰我愁；獨有盈觴酒，與子結(jié)綢繆。

鐘子歌南音，仲尼嘆歸與；戎馬悲邊鳴，游子戀故廬。陽鳥歸飛云，蛟龍樂潛居；人生一世間，貴與愿同俱。身無四兇罪，何為天一隅；與其若筋力，必欲榮薄軀；不如及清時，策名于天衢。鳳凰鳴高岡，有翼不好飛；安知鳳凰德，貴其來見稀。

右詩二章，李見蘇心不從，始言久而得見，今則恐難再會也。“濯長纓”、“結(jié)綢繆”，愿同仕而相好；次則興起古人，即事物以喻彼此，直言人生不過欲遂所愿，即史李云“人生朝露，何苦如此”；而蘇云勿復(fù)再言之時作也，李蓋以己不歸者，由其反逆所愿而止之也。

樽酒送征人，蜘躕在親宴；日暮浮云滋，握手淚如霰。悠悠清川水，嘉魴得所薦；而我在萬里，結(jié)發(fā)不相見；袖中有短書，愿寄雙飛燕。

有鳥西南飛，々似蒼鷹；朝發(fā)天北隅，暮聞日南陵。欲寄一言辭，托之箋彩繒；因風(fēng)附輕翼，以遺心蘊蒸；鳥辭路悠長，羽翼不能勝；意欲從鳥逝，駑馬不可乘。

陟彼南山隅，送子淇水陽；爾行西南游，我獨東北翔。轅馬顧悲鳴，五步一彷徨；雙鳧相背飛，相遠(yuǎn)日已長。遠(yuǎn)望云中路，相見來圭璋；萬里遙相思，何益心獨傷；隨時愛景耀，愿言莫相忘。

右詩三首，李因蘇回而贈別者也。俱狀其蘇歸己在，別情之難，為每章末句。始言其不得見妻與親友，繼言難追其同行，終勉其愛時以莫忘也。漢魏詩以首章題為從軍，與諸家不同，惜不知來歷。

黃鵠一遠(yuǎn)別，千里顧徘徊；胡馬失其群，思心常依依。何況雙飛龍，羽翼臨當(dāng)乖；幸有弦歌曲，可以喻中懷。請為游子吟，泠泠一何悲；絲竹厲清聲（聲，五臣作“音”），慷慨有余哀。長歌正激烈，中心愴以摧；欲展清商曲，念子未得（得，五臣作“能”）歸。俯仰內(nèi)傷心，淚下不可揮；愿為雙黃鵠，送子俱遠(yuǎn)飛。

右詩蘇因李少卿送別而答之者。托物比興，自喻以雙龍也。句意全在虜時。諸家收為繼別妻與弟后，似非其時也。予故易之于此。末二句，劉克莊曰：“固知陵無還理，尚欲援之以歸漢，忠厚之至也。”

徑萬里兮度沙幕，為君將兮奮匈奴，路窮絕兮矢刃摧，士眾滅兮名已ㄨ，老母已死，雖欲報恩將安歸？

右詩蘇子卿臨行時，李起舞而作者。史謂“泣下數(shù)行，與武”者是也。

雙鳧俱北飛，一鳧獨南翔：子當(dāng)留斯館，我當(dāng)歸故鄉(xiāng)。一別如秦胡，會見何詎央；愴愴切中懷，不覺淚沾裳。愿子長努力，言笑莫相忘。

古詩蘇復(fù)留別李者。因李舞歌之情，知決難行，遂亦述其相別痛情，勉其莫忘為永訣也。