特進(jìn)試?guó)櫯F卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

如是我聞。一時(shí)佛在摩伽陀國(guó)無(wú)垢園中寶光明池。與大菩薩及大聲聞天龍藥叉犍闥婆訶蘇羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無(wú)量百千。前后圍繞。爾時(shí)眾中有一大婆羅門名無(wú)垢妙光多聞聰慧人所樂(lè)見。常行十善歸信三寶。善心殷重智慧微細(xì)。常恒欲令一切眾生。圓滿善利大富豐饒。時(shí)婆羅門無(wú)垢妙光從座而起。往詣佛所繞佛七匝。以眾香華奉獻(xiàn)世尊。無(wú)價(jià)妙衣瓔珞珠鬘持覆佛上。頂禮雙足卻住一面作是請(qǐng)言。唯愿世尊與諸大眾。明日晨朝至我宅中受我供養(yǎng)。爾時(shí)世尊默然許之。時(shí)婆羅門知佛受請(qǐng)。遽還所住。即于夜間廣辦肴膳百味飲食。灑掃殿宇張施幡蓋。至明旦己與諸眷屬。持眾香華及諸妓樂(lè)。至如來(lái)所白言時(shí)至。愿垂降臨。爾時(shí)世尊軟語(yǔ)。安慰彼婆羅門無(wú)垢妙光。遍告大眾宣言。汝等皆應(yīng)往彼婆羅門家攝受供養(yǎng)。為欲令彼獲大利故。于時(shí)世尊即從座起。才起座已。從佛身出種種光明。間錯(cuò)妙色照觸十方。悉皆警覺然后趣道。時(shí)婆羅門以恭敬心持妙香華。與諸眷屬及天龍八部釋梵四王。先行治道奉引如來(lái)。爾時(shí)世尊前路不遠(yuǎn)。中至一園名曰豐財(cái)。于彼園中有古朽塔摧壞崩倒荊棘掩庭蔓草封戶。瓦礫埋隱狀若土堆。爾時(shí)世尊逕往塔所。于時(shí)塔上放大光明照耀熾盛。于土聚中出聲贊言。善哉善哉釋迦牟尼。今日所行極善境界。又婆羅門汝于今日獲大善利。爾時(shí)世尊禮彼朽塔右繞三幣。脫身上衣用覆其上。泫然垂淚涕血交流。泣已微笑。當(dāng)爾之時(shí)十方諸佛。皆同觀視亦皆流淚。各所放光來(lái)照是塔。于時(shí)大眾驚愕變色互欲決疑。爾時(shí)金剛手菩薩等亦皆流淚。威焰熾盛執(zhí)杵旋轉(zhuǎn)。往詣佛所白言世尊。此何因緣現(xiàn)是光相。何如來(lái)眼流淚如是。亦彼十方諸佛大瑞光相現(xiàn)前。唯愿如來(lái)于此大眾解釋我疑。時(shí)薄伽梵告金剛手。此大全身舍利積聚如來(lái)寶塔。一切如來(lái)無(wú)量俱胝心陀羅尼密印法要今在其中。金剛手有此法要在是中故。塔即變?yōu)橹丿B無(wú)隙如胡麻子。俱胝百千如來(lái)之身。當(dāng)知亦是如胡麻子。百千俱胝如來(lái)全身舍利之聚。乃至八萬(wàn)四千法蘊(yùn)亦在其中。九十九百千萬(wàn)俱胝如來(lái)頂相亦在其中。由是妙事是塔所在之處。有大神驗(yàn)殊勝威德。能滿一切世間吉慶。

爾時(shí)大眾聞佛是說(shuō)。遠(yuǎn)塵離垢斷諸煩惱得法眼凈。時(shí)眾機(jī)異利益亦別須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。及菩薩道阿鞞跋致薩波若智。于如是事各得其一。或有證得初地二地乃至十地。或有滿足六波羅蜜。其婆羅門遠(yuǎn)塵離垢得五神通。時(shí)金剛手見此奇特希有之事。白言世尊妙哉奇異。但聞此事尚獲如是殊勝功德況聞深理至心起信得幾功德。佛言諦聽汝金剛手。后世若有信男信女及復(fù)我等四部弟子。發(fā)心書寫此一經(jīng)典。即準(zhǔn)書寫九十九百千萬(wàn)俱胝如來(lái)所說(shuō)一切經(jīng)典。即過(guò)于彼九十九百千萬(wàn)俱胝如來(lái)之前久植善根。即亦彼諸一切如來(lái)。加持護(hù)念猶如愛眼。亦如慈母愛護(hù)幼子。若人讀誦此一卷經(jīng)。即為讀誦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)諸佛所說(shuō)經(jīng)典。由如是故。九十九百千萬(wàn)俱胝一切如來(lái)應(yīng)正等覺。側(cè)塞無(wú)隙猶如胡麻重疊赴來(lái)。晝夜現(xiàn)身加持其人。如是一切諸佛如來(lái)無(wú)數(shù)恒沙。前聚未去后群重來(lái)須臾推遷回轉(zhuǎn)更赴。譬如細(xì)沙在水旋急。不得停滯回去復(fù)來(lái)。若有人以香華涂香華鬘衣服微妙嚴(yán)具供養(yǎng)此經(jīng)。即成于彼十方九十九百千萬(wàn)俱胝如來(lái)之前。以天香華衣服嚴(yán)具七寶所成。積如須彌盡以供養(yǎng)。種植善根亦復(fù)如是。爾時(shí)天龍八部人非人等聞是說(shuō)已。各懷希奇互相謂言。奇哉威德是朽土聚。如來(lái)神力所加持故有是神變。金剛手復(fù)白佛言。世尊何因緣故。是七寶塔現(xiàn)為土聚。佛告金剛手。此非土聚乃是殊妙大寶塔耳。由諸眾生業(yè)果劣故隱蔽不現(xiàn)。由塔隱故如來(lái)全身非可毀壞。豈有如來(lái)金剛藏身而可壞哉。我若滅度后世末法逼迫之時(shí)。若有眾生習(xí)行非法應(yīng)墮地獄。不信三寶不植善根。為是因緣佛法當(dāng)隱。然猶是塔堅(jiān)固不滅。一切如來(lái)神力所持。無(wú)智眾生惑障覆蔽。徒朽珍寶不知采用。以是事故我今流淚。彼諸如來(lái)亦皆流淚。復(fù)次佛告金剛手言。若有眾生書寫此經(jīng)置塔中者。是塔即為一切如來(lái)金剛藏窣都婆。亦為一切如來(lái)陀羅尼心秘密加持窣都婆。即為九十九百千萬(wàn)俱胝如來(lái)窣都婆。亦為一切如來(lái)佛頂佛眼窣都婆。即為一切如來(lái)神力所護(hù)。若佛像中窣都婆中安置此經(jīng)。其像即為七寶所成靈驗(yàn)應(yīng)心無(wú)愿不滿。其窣都婆傘蓋羅網(wǎng)輪橖露盤。德字鈴鐸楹礎(chǔ)基階隨力所辦。或土或木若石若磚。由經(jīng)威力自為七寶。一切如來(lái)于此經(jīng)典加其威力。以誠(chéng)實(shí)言不斷加持。若有有情能于此塔。一香一華禮拜供養(yǎng)。八十億劫生死重罪一時(shí)消滅。生免災(zāi)殃死生佛家。若有應(yīng)墮阿鼻地獄。若于此塔。或一禮拜。或一右繞。塞地獄門開菩提路。塔及形像所在之處。一切如來(lái)神力所護(hù)。其處不為暴風(fēng)雷電霹靂所害。不為毒蛇蚖蝮毒蟲毒獸所傷。不為師子狂象虎狼野干蜂蠆之所傷害。亦無(wú)藥叉羅剎部多那毗舍。遮魑魅魍魎癲癇之怖。亦復(fù)不為一切寒熱諸病。疬瘺癰疽瘡疣疥癩所染。若人暫見是塔能除一切災(zāi)難。其處亦無(wú)人馬六畜童子童女疫癘之患。不為橫死非命所夭。不為刀杖水火所傷。不為盜賊怨仇所侵。亦無(wú)饑饉貧乏之憂。厭魅咒咀不能得便。四大天王與諸眷屬晝夜衛(wèi)護(hù)。二十八部大藥叉將。日月五星幢云彗星晝夜護(hù)持。一切龍王加其精氣順時(shí)降雨。一切諸天與忉利天。三時(shí)下來(lái)亦為供養(yǎng)。一切諸仙三時(shí)來(lái)集。贊詠旋繞禮謝瞻仰。釋提桓因與諸天女。晝夜三時(shí)來(lái)下供養(yǎng)。其處即為一切如來(lái)護(hù)念加持。由納經(jīng)故塔即如是。若人作塔以土石木金銀銅鉛。書此神咒安置其中。才安置已。其塔即為七寶所成。上下階級(jí)露盤傘蓋。鈴鐸輪樘純?yōu)槠邔殹Ｆ渌姆饺鐏?lái)形相。由法要故。一切如來(lái)堅(jiān)住護(hù)持晝夜不去。其七寶塔全身舍利之妙寶藏以咒威力擢竦。高至阿迦尼吒天宮之中。塔所串峙一切諸天。晝夜瞻仰守衛(wèi)供養(yǎng)。金剛手言何因緣故。此法如是殊勝功德。佛言當(dāng)知以此寶篋印陀羅尼威神力故。金剛手言。唯愿如來(lái)哀愍我等。說(shuō)是陀羅尼。佛言諦聽思念莫忘。現(xiàn)在未來(lái)一切如來(lái)分身光儀。過(guò)去諸佛全身舍利。皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來(lái)所有三身亦在是中。爾時(shí)世尊即說(shuō)陀羅尼曰。

那莫悉怛哩野（四合）地尾（二合）迦南（一）薩婆怛他蘗多喃（二）唵（三）部尾婆嚩娜嚩唎（四）嚩者梨（五）嚩者[齒*來(lái)]（智皆反六）祖嚕祖嚕馱啰馱啰（七）薩嚩怛他蘗多（八）馱（引）睹馱梨缽娜[牟*含]（二合）婆嚩底（九）惹也嚩梨（十）畝怛梨（二合）薩磨（二合）啰（十一）怛他蘗多達(dá)磨斫迦啰（十二）缽羅（二合）靺栗多（二合）娜嚩日羅（二合梨音）冒地滿拏（十三）楞迦啰（十四）楞訖哩（二合）諦（十五）薩嚩怛他（引）蘗多地瑟恥（二合）諦（十六）冒馱野冒馱野（十七）冒地冒地（十八）沒(méi)[亭*夜]沒(méi)[亭*夜]（十九）參冒馱你參冒馱野（二十）者攞者攞（二十一）者懶都（二十二）薩嚩嚩啰拏你（二十三）薩嚩播波尾蘗諦（二十四）戶嚕戶嚕（二十五）薩嚩戍迦弭蘗帝（二十六）薩嚩怛他蘗多（二十七）訖哩（二合）娜野嚩日啰（二合）抳（二十八）三婆啰三婆啰（二十九）薩嚩怛他蘗多（三十）虞[口*皿]野（二合）馱啰抳畝涅梨（二合三十一）啰沒(méi)悌蘇沒(méi)悌（三十二）薩嚩怛他蘗多（引）地瑟恥（二合）多（三十三）馱睹蘗陛娑嚩（二合）賀（三十四）三摩耶（引）地瑟恥（二合）帝娑嚩（二合）訶（三十五）薩嚩怛他蘗多訖哩（二合）娜野馱睹畝捺犁（二合）娑嚩（二合）訶（三十六）蘇缽羅（二合）底瑟恥（二合）多薩睹（二合）閉怛他蘗多地瑟恥（二合）帝戶嚕戶嚕吽吽娑嚩（二合）訶（三十七）唵薩嚩怛他蘗多（三十八）塢瑟抳（二合）沙馱睹畝捺啰（二合）尼薩嚩怛他蘗單娑馱睹尾部使多地瑟恥（二合）帝（三十九）吽吽娑嚩（二合）訶（引四十）

爾時(shí)佛說(shuō)是神咒已。諸佛如來(lái)自土聚中出聲贊言。善哉善哉釋迦世尊。出濁惡世為利無(wú)依無(wú)怙眾生。演說(shuō)深法。如是法要久住世間。利益廣多安穩(wěn)快樂(lè)。于時(shí)佛告金剛手言。諦聽諦聽如是法要。神力無(wú)窮利益無(wú)邊。譬如幢上如意寶珠。常雨珍寶滿一切愿。我今略說(shuō)萬(wàn)分之一。汝宜憶持利益一切。若有惡人死墮地獄。受苦無(wú)間免脫無(wú)期。有其子孫稱亡者名。誦上神咒才至七遍。洋銅熱鐵忽然變?yōu)榘斯Φ鲁亍Ｉ徤凶銓毶w駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂(lè)界。一切種智自然顯發(fā)。樂(lè)說(shuō)無(wú)窮位在補(bǔ)處。復(fù)有眾生重罪報(bào)故。百病集身苦痛逼心。誦此神咒二十一遍。百病萬(wàn)惱一時(shí)消滅。壽命延長(zhǎng)福德無(wú)盡。若復(fù)有人慳貪業(yè)故生貧窮家。衣不隱身食不續(xù)命。[（禾*尤）/里]瘦衰蔽人所惡賤。是人慚愧入山折采無(wú)主搹華。若磨朽木持以號(hào)香。往至塔前禮拜供養(yǎng)。旋繞七匝流淚悔過(guò)。由神咒力及塔威德。滅貧窮報(bào)富貴忽至。七寶如雨無(wú)所闕乏。但當(dāng)此時(shí)彌飾佛法施與貧乏。若有吝惜財(cái)寶忽滅。若復(fù)有人為種善根隨分造塔。或泥或磚隨力所辦。大如庵羅高四指許。書寫神咒安置其中。持以香華禮拜供養(yǎng)。以其咒力及信心故。自小塔中出大香云。香氣云光周遍法界。薰馥晃曜廣作佛事。所得功德如上所說(shuō)。取要言之無(wú)愿不滿。若有末世四輩弟子善男善女。為無(wú)上道盡力造塔安置神咒。所得功德說(shuō)不可盡。若人求福至其塔所。一華一香禮拜供養(yǎng)右旋行道。由是功德官位榮耀不求自至。壽命富饒不祈自增。怨家盜賊不討自敗。怨念咒咀不厭歸本。疫癘邪氣不拔自避。善夫良婦不求自得。賢男美女不禱自生。一切所愿任意滿足。若有烏雀鴟梟鳩鴿。鵂鹠狗狼野干蚊虻蟻螻之類。暫來(lái)塔影及踏場(chǎng)草。摧破惑障覺悟無(wú)明。忽入佛家恣領(lǐng)法財(cái)。況有眾人或見塔形。或聞鐸聲或聞其名。或當(dāng)其影罪障悉滅所求如意。現(xiàn)世安穩(wěn)后生極樂(lè)。或人隨力以一丸泥涂塔壞壁。運(yùn)一拳石扶塔礩傾。由此功德增福延壽。命終之后成轉(zhuǎn)輪王。若我滅后四部弟子。于是塔前濟(jì)苦界故。供養(yǎng)香華至心發(fā)愿誦念神咒。文文句句放大光明。照觸三途苦具皆辟。眾生脫苦佛種牙萌。隨意往生十方凈土。若人往在高山峰上至心誦咒。眼根所及。遠(yuǎn)近世界。山谷林野江湖河海。其中所有毛羽鱗甲一切生類。碎破惑障覺悟無(wú)明。顯現(xiàn)本有三種佛性。畢竟安處大涅槃中。若與此人往過(guò)道路。或觸衣風(fēng)或踏其跡。或唯見面或暫交語(yǔ)。如是等人重罪咸滅悉地圓滿。爾時(shí)佛告金剛手言。今此秘密神咒經(jīng)典付囑汝等。尊重護(hù)持流布世間。不令眾生傳受斷絕。金剛手言。我今幸蒙世尊付囑。唯愿我等為報(bào)世尊深重恩德。晝夜護(hù)持流布宣揚(yáng)一切世間。若有眾生書寫受持憶念不斷。我等麾催釋梵四王龍神八部。晝夜守護(hù)不暫舍離。佛言善哉金剛手。汝為未來(lái)世一切眾生大利益故。護(hù)持此法令不斷絕。爾時(shí)世尊。說(shuō)此寶篋印陀羅尼廣作佛事。然后往彼婆羅門家受諸供養(yǎng)。令時(shí)人天獲大福利卻還所住。爾時(shí)大眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。

此經(jīng)與大明藏興函。儀軌離部第八。不空所譯寶篋印陀羅尼經(jīng)同本。而其異不少也。此本者。遍照金剛及慈覺智證三師之請(qǐng)來(lái)。文義通暢也。先亮汰和上注此本行天下。今因刻諸軌。更標(biāo)藏本之異于冠。以上木。

享和改元辛酉仲秋月

豐山勤息　快道　志

享和癸亥三月二十八日一校加筆畢

慈順