明雜跋渠法之十

共食法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘共食。為世人所嫌。云何沙門釋子。如世間淫泆人共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。從今日后不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應(yīng)別器食。若無缽者。應(yīng)用鉤缽若鍵[金*慈]。若復(fù)無者。應(yīng)團(tuán)飯著左手中右手食。若復(fù)不能者。應(yīng)置缽著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若糗若餅果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。機(jī)食者。佛住舍衛(wèi)城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優(yōu)波難陀房中食機(jī)種種畫色。佛知而故問。此是誰食機(jī)種種畫色。諸比丘答言。是難陀優(yōu)波難陀食機(jī)。佛言。從今日后。不聽機(jī)上食。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調(diào)適安樂不。答言世尊。我痏手破缽。世尊制戒不聽機(jī)上食故不樂。佛言。從今日聽病比丘機(jī)上食。不聽種種畫色。若僧食機(jī)種種畫色無罪。若私有。聽一種色。病比丘機(jī)上食。應(yīng)先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切不聽機(jī)上食。若老病痏手刺頭出血。若缽重若滿。若熱若冷。得機(jī)上食無罪。若比丘不病機(jī)上食者。得越比尼罪。是名機(jī)法

食蒜并覆缽　　鉤紐及腰帶

騎乘及同床　　共坐同器食

食機(jī)種種色　　第八跋渠竟

為殺者佛住舍衛(wèi)城時(shí)。難陀優(yōu)波難陀游。行還舍衛(wèi)城時(shí)。有一舊檀越名。阿跋吒是。比丘時(shí)到著入聚落衣持缽入其家。檀越見已作是言。阿阇梨何故希行多時(shí)不見。比丘言。長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我明日當(dāng)與阿阇梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問言。何等名織師食。比丘言。粗飯豆羹是。檀越言。我不與阿阇梨粗飯豆羹。當(dāng)與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿阇梨冷肉食。當(dāng)熱煮與。比丘言。我所言熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當(dāng)在阿阇梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著衣持缽?fù)疗浼?。檀越即牽羊豬雞。羅列在比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇無數(shù)方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而此沙門目前教殺。與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。乃至佛言汝云何現(xiàn)前教殺。從今日后。不聽為殺。為殺者為比丘殺。為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷盡不得食。如是乃至為優(yōu)婆夷殺。一切比丘不得食。乃至優(yōu)婆夷亦不得食。為有三事。見聞疑。見者?，F(xiàn)前眼見為殺不聽食。是名見。聞?wù)?。耳自聞或從他聞為殺不聽食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不應(yīng)受語。當(dāng)從可信人邊取定。是名聞。疑者。比丘至檀越家常見羊。后往正見頭腳在地。見已心即生疑。應(yīng)問前所見羊?yàn)樵诤翁?。若言已為阿阇梨殺者不應(yīng)食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見若聞疑亦如是。是名為殺。人肉者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)舍衛(wèi)城中有優(yōu)婆塞。名[口*束]卑。其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來亦名[口*束]卑。時(shí)優(yōu)婆塞聞已便作是念。阿阇梨與我等同字。當(dāng)往請食。即詣精舍請來家中。設(shè)種種飲食供養(yǎng)已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯愿受我四事請。衣食床臥具病瘦湯藥。比丘即便受請。時(shí)夫主欲逐商人遠(yuǎn)行。囑婦言。我遠(yuǎn)行。汝在后當(dāng)好供養(yǎng)阿阇梨。勿使有乏。去后比丘不和。欲服下藥。語優(yōu)婆夷言。我欲服下藥。能隨時(shí)次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應(yīng)病與食。清粥滰粥次須肉。持罽利沙槃與婢言。持是往買肉來。其婢入市。值齋日都無殺者而不得還。時(shí)優(yōu)婆夷心生不悅言。阿阇梨服藥。若不得隨病食者?；蚰茉鰟?dòng)。即磨蕪菁子以油漬之。便入房內(nèi)即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油凈洗作食與阿阇梨。問阿阇梨明日復(fù)須何等食。其婢如教辦食送往。問言明日復(fù)須何食。答言止。莫復(fù)更送。時(shí)優(yōu)婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠(yuǎn)行。還時(shí)婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。便嗔恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬來。其婦答言。此是外財(cái)何足為奇。我自割身肉供給阿阇梨。其夫問言。為割何處。即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時(shí)有鬼神即語比丘。時(shí)比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復(fù)如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿阇梨威神故我瘡已平復(fù)。其夫起已見瘡平復(fù)。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進(jìn)如是割身供養(yǎng)。眾人聞已嫌言。云何沙門釋子啖人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。我不入定故。佛言。從今日后。不聽食人肉。復(fù)次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時(shí)有比丘黃病。醫(yī)師言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更無余方。時(shí)有人犯王事。反縛兩手著迦毗羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飲?？捬?。若欲食肉亦當(dāng)相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已后。不聽飲人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。醫(yī)言須人骨灰涂得差者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還入眾中。復(fù)次佛住毗舍離。時(shí)有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。時(shí)有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝何故啼耶。時(shí)龍女白佛言。世尊。毗舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯愿世尊勿令諸比丘食龍。爾時(shí)世尊。為龍女隨順說法。示教利喜而去。時(shí)世尊往到眾多比丘所。敷尼師檀而坐。即為比丘具說上事。從今日后。不聽食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。若身外有諸病。須骨灰涂者得用無罪

佛住王舍城。時(shí)瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時(shí)耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅啖肉。諸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯愿世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。頭面禮足而退。時(shí)世尊往至眾多比丘所。敷尼師檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。從今已后不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。聽以象牙骨作缽支衣細(xì)結(jié)無罪

佛住王舍城。時(shí)瓶沙王馬死。亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血涂者無罪。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘食狗肉。入聚落時(shí)為狗所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。若為狗所嚙。須燒狗毛涂瘡者得用無罪。佛住舍衛(wèi)城時(shí)有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食?；蛄种薪?jīng)行時(shí)。群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食烏肉。乃至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪

佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘食鷲鳥肉。比丘近林中經(jīng)行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八豬肉。九獼猴肉。十師子肉。蒜者。生熟皮葉。一切盡不聽食。若須外用涂瘡聽用。若涂已不得眾中住。當(dāng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還聽入眾。是名肉蒜法

皮法者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。至牧牛家坐床上。有新生犢子。見比丘衣色似母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細(xì)滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時(shí)牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識(shí)。有大力勢故當(dāng)欲得是皮。即問。阿阇梨欲須皮耶我當(dāng)與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當(dāng)鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須余者。時(shí)牧牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時(shí)犢母牧還不見其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意當(dāng)云何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何現(xiàn)前教殺。從今已后不聽用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種。一者羖羊。二者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如上說。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越比尼罪。膝已下無罪。若皮織床坐上無罪

揩腳物者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。作種種揩腳物洗足。外道弟子見已便作是念。我等當(dāng)共試擾亂優(yōu)婆塞去。如上屑末中廣說乃至佛言。從今日后。不聽用種種物揩洗腳。揩物者。若方若圓。刻上如摩沙豆蒙具豆形。一切不聽用。腳底有垢破。得圓草若塼瓦聽用。是名揩腳物。眼藥者。佛住王舍城。時(shí)世人節(jié)日男女出城游觀。時(shí)六群比丘以空青黑物莊眼。為世人所嫌。云何沙門釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黑物莊者。復(fù)言沙門釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽莊眼。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城耆舊童子庵婆羅園。時(shí)諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者?？梢源怂幫垦?。諸比丘言。世尊制戒不聽涂眼。童子言。我當(dāng)往從世尊乞此愿。即往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯愿世尊。聽諸比丘著眼藥。佛言。從今已后。聽用眼藥。除空青。若醫(yī)言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更無余方。若爾者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中。差已當(dāng)凈洗得還入眾。是名眼藥。眼藥筒者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應(yīng)用筒盛。時(shí)諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不聽用。應(yīng)用銅鐵白臘竹葦筐鳥翮下至皮裹。是名藥筒。眼藥籌者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應(yīng)用滑物作籌。時(shí)有比丘便以金銀作。佛言。不聽金銀及一切寶物作。應(yīng)用銅鐵牙骨栴檀堅(jiān)木作。揩摩令滑澤。下至用指頭。是名眼藥籌法。蓋法者。佛住王舍城。時(shí)世人節(jié)會(huì)日男女游觀。時(shí)六群比丘持種種雜色傘蓋。有持樹皮傘蓋者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王子大臣。持種種雜色傘蓋。見持樹葉者。復(fù)作是言。云何沙門釋子。如下賤使人。持樹葉傘蓋行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持傘蓋。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時(shí)長老阿那律金毗羅。在塔山安居竟。還舍衛(wèi)城禮拜世尊。佛知而故問。比丘衣何故堿污乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽持傘蓋。我乞食被雨是故如是。佛言從今日后。聽持傘蓋。傘蓋者。樹皮蓋樹葉蓋竹蓋。如是等蓋聽用。不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也

扇法者。世人節(jié)會(huì)日男女游觀。六群比丘持云母莊挍扇。有持草扇者。為世人所嫌。云何沙門釋子。如王子大臣。持云母莊挍扇。見有持草扇者。復(fù)言。云何沙門釋子如下賤人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持扇。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘在禪坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已后。聽捉竹扇葦扇樹葉扇。除云母扇及種種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇壞色。若有持種種香涂扇來施者。聽洗已受用。是名扇法。拂法者。佛住王舍城。世人節(jié)會(huì)日男女游觀。時(shí)六群比丘持白[犛-未+牙]牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今已后。不聽捉拂。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不聽捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。佛言。從今已后。聽捉拂。拂者。線拂裂[疊*毛]拂芒草拂樹皮拂。是中除白[犛-未+牙]牛尾白馬尾金銀柄。余一切聽捉。若有白者當(dāng)染壞色已聽用。捉拂時(shí)不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法

為殺食人肉　　眼藥并筒籌

牛皮揩腳物　　傘蓋及扇拂

第九跋渠竟

刀治者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘痔病語醫(yī)言。長壽。能為我刀治不。答言爾。醫(yī)便作是念。是諸沙門聰明智慧。見我治者便當(dāng)學(xué)得。不復(fù)求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時(shí)此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫(yī)欲作非法。諸比丘聞即便來入。醫(yī)怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛處。從今已后。不聽用刀治愛處。愛處者。離谷道邊各四指。若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎涂上使熟。當(dāng)令同和上阿阇梨擿破。若余處有癰痤癤等諸病。須刀治者聽用。用刀治愛處者。偷蘭罪。是名刀治

灌筒者。佛住舍衛(wèi)城。有比丘[病-丙+干]痟病。語醫(yī)言。長壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已后。不聽用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不聽用灌。若醫(yī)言此病須油灌者。應(yīng)在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復(fù)以[疊*毛]衣絮等內(nèi)著油中。臨孔上按之。令油流入者無罪若筒灌者偷蘭罪。是名筒灌法

剃發(fā)法者。佛住舍衛(wèi)城。南方國土有邑名大林時(shí)有商人。驅(qū)八牛到北方俱哆國。復(fù)有一商人。共在澤中牧牛。時(shí)離車捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無害心。能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離車言。汝?duì)看擞骱蔚?。答言。我欲殺啖。商人言勿殺我與汝一牛貿(mào)取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當(dāng)放之。即取八牛放龍女去。時(shí)商人尋復(fù)念言。此是惡人恐復(fù)追逐更還捕取。即自隨逐看其向到池邊。龍變?yōu)槿苏Z商人言。天施我命。我欲報(bào)恩?？晒踩雽m。當(dāng)報(bào)天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴嗔恚無常?；蚰軞⑽摇４鹧圆粻?。前人系我我力能殺彼。但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當(dāng)加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門邊見二龍系在一處。見已商人問言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我弟兄守護(hù)此龍女不堅(jiān)固。為離車所捕得。以是故被系。唯愿天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當(dāng)索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲食一食盡壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問龍女言。此何故被系。龍女言。天但食用問為。不爾我要欲知之。為問不已。即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫?dú)ⅰ２粻栆?dāng)殺之。商人言。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴(yán)宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴(yán)。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時(shí)龍。眠時(shí)龍。淫時(shí)龍。嗔?xí)r龍。死時(shí)龍。一日之中三過。皮肉落地?zé)嵘潮怼?fù)問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應(yīng)求何等。龍女言。出家難得。又問。當(dāng)就誰出家。答言。如來應(yīng)供正遍知今在舍衛(wèi)城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八鉼金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時(shí)放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會(huì)。作會(huì)時(shí)以八鉼金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯愿父母聽我出家。其父母不放。即便走詣祇洹精舍。比丘即度出家。父母尋后來至精舍門。問諸比丘。汝識(shí)某甲不。皆言不見不聞。有比丘語言。汝但此門間住。若有者須臾自當(dāng)出入。即如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說法示教利喜。得法眼凈已。即語兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語比丘。汝云何不白眾度人出家。從今日后。不聽不白僧度人出家。應(yīng)白剃發(fā)出家。白者。白一切眾僧。下至白上座八人。應(yīng)語令使如法。白剃發(fā)。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱無罪。若都不白出家不白剃發(fā)二越比尼罪。二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃發(fā)。復(fù)次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國王長者外道沙門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已后亦當(dāng)度人出家受具足。爾時(shí)諸比丘亦學(xué)如來善來。度人出家須發(fā)故在。佛語諸比丘。何處一切得如來無畏口須發(fā)自落。從今已后應(yīng)剃發(fā)。剃發(fā)時(shí)諸比丘剃發(fā)不剃須。有比丘剃須不剃發(fā)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應(yīng)一切剃。剃者應(yīng)先剃須后剃發(fā)。若剃發(fā)人難共語者前剃發(fā)無罪。若欲新出家者。不得便說出家樂。應(yīng)說出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺少眠。長壽能不。若言能應(yīng)與剃。比丘先剃發(fā)后剃須無罪。是名剃發(fā)。剃發(fā)具者。佛住俱薩羅國游行。故名婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃發(fā)具出家。乃至佛言。汝等云何剃發(fā)人持作具與出家。從今日后不聽合剃發(fā)具與出家。若剃發(fā)人持剃發(fā)具。欲求出家者。應(yīng)語舍剃發(fā)具。然后與汝出家。出家已后欲須時(shí)得從借用。如是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師比不聽持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具

破僧者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊說破僧。云何名破僧。佛告優(yōu)波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優(yōu)波離復(fù)白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧

和合僧者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尊者優(yōu)波離白佛言。世尊說和合僧。云何名和合。佛告優(yōu)波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報(bào)。是名和合僧

五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時(shí)阿阇世王韋提希子。與毗舍離有怨。如大泥洹經(jīng)中廣說。乃至世尊在毗舍離于放弓杖塔邊舍壽。向拘尸那城熙連禪河側(cè)力士生地堅(jiān)固林中雙樹間般泥洹。于天冠塔邊阇維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時(shí)尊者大迦葉在耆阇崛山賓缽羅山窟中坐禪。時(shí)尊者大迦葉作是念。世尊已舍壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世尊在拘尸那竭城熙連河側(cè)力士生地堅(jiān)固林中雙樹間天冠塔邊阇維。乃至火不然。見已慘然不悅復(fù)作是念。及世尊舍利未散。當(dāng)往禮敬。尋復(fù)念言。我今往見世尊最后身。不宜乘神足往。宜應(yīng)步詣。時(shí)尊者大迦葉語諸比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣缽共詣拘尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時(shí)尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經(jīng)一聚落。聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣缽來。共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食后食訖。然后當(dāng)去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅勤勤至三。迦葉故言不宜待。時(shí)摩訶羅恚言。沙門有何急事匆匆乃爾。如死烏不直一錢。且待須臾。食已當(dāng)去。尊者大迦葉復(fù)言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未阇維宜應(yīng)速往。時(shí)摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼阿羅訶在時(shí)常言。是應(yīng)行是不應(yīng)行。今已泥洹。應(yīng)行不應(yīng)行自在隨意。時(shí)大迦葉聞此語已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現(xiàn)兩足。從棺雙出。時(shí)尊者大迦葉見佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說此偈言

如來足踝滿　　千輻相輪現(xiàn)

指纖長柔軟　　合縵網(wǎng)文成

是故我今日　　頂禮最勝足

最勝柔軟足　　曾游行世間

大悲濟(jì)群生　　從今永不會(huì)

是故我今日　　稽首如來足

如來救濟(jì)我　　解脫得應(yīng)真

我今最后見　　永已不復(fù)覲

斷世眾疑惑　　離欲中最上

利益一切眾　　無不得歡喜

是故我今日　　頂禮最勝足

佛有如是德　　善答決眾疑

今日時(shí)已過　　慈慧光永滅

是故我今日　　稽首最勝足

我證四真諦　　說佛功德寶

偈贊禮敬訖　　還攝雙足入

諸比丘各議言。誰應(yīng)阇維。時(shí)尊者大迦葉言。我是世尊長子。我應(yīng)阇維。是時(shí)大眾皆言善哉。即便阇維。阇維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語。乃至欲行便行。不行則止。即語諸比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾求福之人自當(dāng)供養(yǎng)。我等事者宜應(yīng)先結(jié)集法藏。勿令佛法速滅。尋復(fù)議言。我等宜應(yīng)何處結(jié)集法藏。時(shí)有言。向舍衛(wèi)者。有言向沙只。有言向瞻婆。有言向毗舍離。有言向迦維羅衛(wèi)。時(shí)大迦葉作是言。應(yīng)向王舍城結(jié)集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿阇世王聲聞優(yōu)婆塞無根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應(yīng)當(dāng)詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應(yīng)守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時(shí)如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養(yǎng)。世人不能往彼。除其神足。是故應(yīng)好守護(hù)。侍者阿難復(fù)以供養(yǎng)故不去。時(shí)大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴(yán)世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結(jié)集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。于中有從世尊面受誦。一部比尼者。有從聲聞受誦一部比尼者。有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者。眾共論言。此中應(yīng)集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者。從聲聞受二部比尼者。集已數(shù)少二人。不滿五百。復(fù)議言。應(yīng)滿五百。長老阿那律后到猶少一人。時(shí)尊者大迦葉為第一上座。第二上座名那頭盧第三上座名優(yōu)波那頭盧。時(shí)尊者大迦葉自升己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時(shí)尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘來。世尊已般涅槃。比丘僧集欲結(jié)集法藏。即受命往三十三天白。長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏故來相呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當(dāng)往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。見已即還。來入僧中具說上事。乃至言入火光三昧。復(fù)遣至三十三天尸利沙翅宮。呼憍梵波提。次長老善見在香山。長老頗頭洗那在游戲山。長老拔佉梨在瞻婆山。復(fù)有長老郁多羅在凈山。尊者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山。尊者羅杜在摩羅山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復(fù)遣使往毗沙門天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長老世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏。故來相喚。比丘聞已慘然不悅言。世尊已般泥洹耶。答言爾便言。世尊在閻浮提者我當(dāng)詣彼。世尊般泥洹后世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。入于般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復(fù)喚余諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復(fù)當(dāng)般泥洹。如是世間便空無有福田。有比丘言。諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復(fù)世尊記阿難有三事。第一宜應(yīng)喚來。大迦葉言不爾。如此學(xué)人入無學(xué)德力自在眾中。猶如疥[癈-（弓*殳）+蟲]野干入師子群中。時(shí)尊者阿難料理供養(yǎng)訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當(dāng)往王舍城。時(shí)有天來語阿難言。大迦葉言。尊者是疥[癈-（弓*殳）+蟲]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-（弓*殳）+蟲]野干。心生不悅。復(fù)作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當(dāng)以我結(jié)使未盡故作是言耳。時(shí)尊者阿難勤加精進(jìn)經(jīng)行不懈欲盡有漏。時(shí)尊者阿難以行道?？?。又復(fù)世尊泥洹憂惱纏心。先所聞持不復(fù)通徹。尋作是念。世尊記我。于現(xiàn)法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不舍定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外。而說偈言

多聞?dòng)修q才　　給侍世尊者

瞿曇子阿難　　今在門外立

由不與開門

又復(fù)說偈言

多聞利辯才　　給侍世尊者

已舍結(jié)使擔(dān)　　瞿曇子在外

爾時(shí)大迦葉而說偈言

汝舍煩惱擔(dān)　　自說言得證

未入瞿曇子　　來入瞿曇子

阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時(shí)大迦葉語阿難言。我不自高。亦不輕慢于汝。故作是言。但汝求道不進(jìn)。欲使精勤盡諸有漏故。說此言耳。阿難言我亦知。但以我。結(jié)使未盡。欲使勤進(jìn)斷諸有漏。時(shí)尊者大迦葉問眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復(fù)問言。誰應(yīng)集者。比丘言。長老阿難。阿難言不爾。更有余長老比丘。又言。雖有余長老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應(yīng)結(jié)集。阿難言。諸長老若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見尊重而不遮。是義非義愿見告語。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時(shí)當(dāng)知。時(shí)尊者阿難即作是念。我今云何結(jié)集法藏。作是思惟已便說經(jīng)言。如是我聞。一時(shí)佛住郁毗羅尼連河側(cè)菩提曼陀羅。尊者阿難適說是語。五百阿羅漢德力自在者。上升虛空咸皆喟嘆。我等目見世尊。今已言聞。悉稱南無佛已還復(fù)本座。爾時(shí)阿難說此偈言

勤修習(xí)正受　　見諸法生滅

知法從緣起　　離癡滅煩惱

勤修習(xí)正受　　見諸法生滅

知法從緣起　　證諸法滅盡

勤修習(xí)正受　　見諸法生滅

知法從緣起　　摧伏諸魔軍

勤修習(xí)正受　　見諸法生滅

知法從緣起　　如日除眾冥

尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長者集為長阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數(shù)類相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣。如是等比諸偈誦。是名雜藏。爾時(shí)長老。阿難說此偈言

所有八萬諸法藏　　如是等法從佛聞

所有八萬諸法藏　　如是等法從他聞

如是等法我盡持　　是佛所說趣泥洹

是名撰集諸法藏

次問。誰復(fù)應(yīng)集比尼藏者。有言長老優(yōu)波離。優(yōu)波離言不爾。更有余長老比丘。有言。雖有長老比丘。但世尊記長老成就十四法。除如來應(yīng)供正遍知。持律第一。優(yōu)波離言。諸長老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見尊重。是義非義愿見告示。皆言。長老優(yōu)波離但集。如法者隨喜。非法者臨時(shí)當(dāng)知。尊者優(yōu)波離即作是念。我今云何結(jié)集律藏。五凈法。如法如律隨喜。不如法律者應(yīng)遮。何等五。一制限凈。二方法凈。三戒行凈。四長老凈。五風(fēng)俗凈。制限凈者。諸比丘住處作制限。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名制限凈。方法凈者。國土法爾。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名方法凈。戒行凈者。我見某持戒比丘行是法。若與四大教相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者舍。是名戒行凈。長老凈者。我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名長老凈。風(fēng)俗凈者。不得如本俗法。非時(shí)食飲酒行淫。如是一切本是俗凈。非出家凈。是名風(fēng)俗凈。如是諸長老。若如法者隨喜。若不如法應(yīng)遮。諸比丘答言。相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者臨時(shí)應(yīng)當(dāng)遮。時(shí)尊者優(yōu)波離語阿難。長老有罪。清凈眾中應(yīng)當(dāng)悔過。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不聽度女人出家。而汝三請。是越比尼罪。時(shí)尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時(shí)震動(dòng)三千大千世界。復(fù)次佛在毗舍離。佛告阿難。毗舍離般樂放弓杖塔可樂。若得四神足者可住。壽一劫一劫有余。若佛在世世人得見汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請佛住世。越比尼罪。次擲第二籌。復(fù)次汝右腳指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應(yīng)恭敬耶。是越比尼罪。次下第三籌。復(fù)次佛告阿難取水來。如是至三汝不與。世尊取水。是越比尼罪。下第四籌。復(fù)次佛告阿難。我臨般泥洹時(shí)當(dāng)語我。我當(dāng)為諸比丘舍細(xì)微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五籌。復(fù)次佛般泥洹。而汝以佛陰馬藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六籌。復(fù)次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越比尼罪。下第七籌。爾時(shí)阿難不受二罪作是言。長老。過去諸佛皆有四眾。是故三請度比丘尼。佛在毗舍離。三告不請佛住世者。我爾時(shí)是學(xué)人。為魔所蔽。是故不請。是中犯五越比尼罪。長老如法作已。時(shí)尊者優(yōu)波離作是言。諸長老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波羅提提舍尼。七眾學(xué)法。八七滅諍法。九法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是優(yōu)波離如是優(yōu)波離。復(fù)言。比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。比尼者。二部比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者。盜滿五重。減五偷蘭遮。是名五事記比尼。長老如是應(yīng)學(xué)。復(fù)有五比尼。何等五。一者略比尼。二者廣比尼。三者方面比尼。四者堅(jiān)固比尼。五者應(yīng)法比尼。略比尼者。五篇戒。廣比尼者。二部比尼。方面比尼者。輸奴。邊地聽五事。堅(jiān)固比尼者。受迦絺那衣舍五罪別眾食乃至。不白離同食。應(yīng)法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應(yīng)法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。喚外千比丘入。語言諸長老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。諸長老。世尊先語阿難。欲為諸比丘舍細(xì)微戒。為舍何等。有比丘言。世尊若舍細(xì)微戒者。正當(dāng)舍威儀。有言。不正舍威儀亦當(dāng)舍眾學(xué)。有言。亦舍四波羅提提舍尼。有言。亦應(yīng)舍九十二波夜提。有言。亦應(yīng)舍三十尼薩耆波夜提。有言。亦應(yīng)舍二不定法。時(shí)六群比丘言諸長老。若世尊在者一切盡舍。大迦葉威德嚴(yán)峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時(shí)一切咸皆默然。大迦葉言。諸長老。若已制復(fù)開者。當(dāng)致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長老。未制者莫制。已制者我等當(dāng)隨順學(xué)。此法從何處聞。從尊者道力聞比尼阿毗曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長阿含。道力復(fù)從誰聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀羅復(fù)從誰聞。從尊者法勝聞。法勝從誰聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞。從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞。從尊者法錢聞。法錢從誰聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞。從尊者法護(hù)聞。法護(hù)從誰聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞。從尊者差陀聞。差陀從誰聞。從尊者護(hù)命聞。護(hù)命從誰聞。從尊者善護(hù)聞。善護(hù)從誰聞。從尊者牛護(hù)聞。牛護(hù)從誰聞。從尊者巨舍羅聞。巨舍羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能護(hù)聞。能護(hù)從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高聞。法高從誰聞。從尊者根護(hù)聞。根護(hù)從誰聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀娑聞。樹提陀娑從誰聞。從尊者陀娑婆羅聞。陀娑婆羅從誰聞。從尊者優(yōu)波離聞。優(yōu)波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧。為饒益諸眾生故授優(yōu)波離。優(yōu)波離授陀娑婆羅。陀娑婆羅授樹提陀娑。樹提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人

我等因師教　　從無上尊聞

聞持誦比尼　　賢圣所行法

世尊內(nèi)法藏　　紹繼釋迦后

各各共護(hù)持　　令法得久住

是名五百結(jié)集法藏竟