卻酒

章邱有能釀羊膏酒者，飲者評(píng)之，居露酒上，稱佳釀也。一日，章邱令挈十瓶遺郡長(zhǎng)，郡長(zhǎng)卻之曰：繁纓小物，孔子惜之，防其漸耳。章邱故未有以此酒遺郡長(zhǎng)者，自公作俑，恐繼之者濫觴矣。強(qiáng)受二瓶，薦先子木主，謝不恭，余盡卻之。嗣后州邑不敢以長(zhǎng)物獻(xiàn)。

方書(shū)

萬(wàn)歷甲午，東兗大饑，濟(jì)南少得歲，當(dāng)事者軫念，救荒之令，無(wú)日不下，而指意殊，州邑有司，莫知所適從。余亦有難于左袒者，以手書(shū)示之曰：院道之所指授擘畫(huà)，猶方書(shū)也。至察其寒熱虛實(shí)而增減去取之，則在胗視者；倘無(wú)病而服藥，則反為恙矣。有司解其意，政不徇人，民獲安堵。

不事苛刻

山東為神京左輔，聲息易達(dá)，宦游者往往以風(fēng)力博名高，吏治尚深刻。州邑有司，有數(shù)月而左遷，未期月而罷去者。濟(jì)南太守惜之，每注考輒請(qǐng)于當(dāng)?shù)勒撸唬汉死糍F精，當(dāng)不貴苛刻，彼入貲與刀筆起家者無(wú)論已。夫科貢之士，白首窮經(jīng)，其研弄之辛勤，猶之吾也。父母妻子思得升斗祿以終身，何異農(nóng)之望歲？其俯仰之情，猶之吾也。吾官二千石，儼然拖金衣紫矣，且戀戀然不忍去，渠方籍名而遽除名，奈非人情何？當(dāng)?shù)勒唧跔柖υ唬喝缈らL(zhǎng)之言，必縱奸養(yǎng)寇而后可也。若百姓何？太守曰：奸寇何可縱？如果一朝不可居于民上，遑恤一家之哭哉。第今之謫逐者，類多為罰谷數(shù)十石，贖鍰數(shù)十金而已，此弊吾輩共犯之。大臣不法，而惟責(zé)小臣廉也，豈挈矩之道哉？當(dāng)?shù)厘跞唬馗嬉径恕?

回生

兗大饑，滕縣有徐生者，攜其家六口，乞食于濟(jì)南。至肥城，一子為殍，而徐生亦大有饑色。一日謁太守于演武場(chǎng)，見(jiàn)其精神恍惚，語(yǔ)言荒亂，固知其為饑民，不虞其果為儒生也。票歷城與之錢五十文，除賃歇宿外，曾不能一餐。異日，復(fù)哀告于府，再訊之，始知其為滕庠生，并攜有妻若子女也。太守不難于授食，而難于授室，因謀諸左右，聞老嫗周寡婦者，有茅屋數(shù)楹，議官月給憑銀若干居之，芻米計(jì)口而給。噫嘻！徐生之夫妻子女，浸浸乎有生氣矣。居無(wú)何，徐生為厲氣所侵，大病疫，子女俱染，幸室人無(wú)恙，猶可供炊爨。一朝徐生病劇，且死去，見(jiàn)閻君司命者，查其箓，當(dāng)不死，令鬼差押之，轉(zhuǎn)行至跑突泉，差曰：覓泉飲即蘇。徐生欲飲，司泉者拒之曰：泉神已禁民間毋汲三日矣，不許。頃見(jiàn)白雪樓一紫衣官叱之曰：此滕邑儒生也，胡禁為？亟飲之，守泉者持金盆盛水與飲，見(jiàn)盆底有“海日重光”四字，大飲數(shù)口，神氣頓爽，因問(wèn)守泉者曰：此樓上何官長(zhǎng)？曰：此范君文正公，今之濟(jì)南太守元神也。徐生病可，述其事告太守，太守笑曰：有是哉？總歸于夢(mèng)耳。子入濟(jì)以來(lái)，太守未嘗一日忘子，故子即死去，未嘗忘太守。若曰范君為元神，則吾豈敢延之？明年四月兗大有年，助其行資，遣之歸，后得一第，遂卒。

燭冤

有楊朝付者，嶧縣人，因避荒，攜妻女之淄川居焉。朝夕無(wú)度，淄民趙守道為之汁畫(huà)，鬻二女為旅資，守道因取說(shuō)合錢七錢，朝付〈口卸〉之。一日挾資往金鄉(xiāng)興販，適有陶友才者，愿鬻妻，朝付哄之曰：淄川有年，易于糊口，汝妻歸我，我與汝錢供朝夕。友才唯喏，同至治頭店投宿，朝付假稱無(wú)錢賞店家，四鼓拉友才同去某人家討錢，去店五里許，朝付將友才殺死，復(fù)至店領(lǐng)其婦。店主不可曰：其夫不在，敢與汝領(lǐng)去？固留。頃之，報(bào)五里外殺人矣。往視之，則陶友才也。地方將朝付送官，扳趙守道在內(nèi)，執(zhí)訊之，加以重刑，守道服辜，業(yè)擬斬刑矣。解府，太守審其婦曰：金鄉(xiāng)來(lái)幾日矣？曰：三日許。又訊之曰：同行幾人？曰：楊朝付與吾夫婦二人。又訊之店主曰：晚間投宿者幾人？曰：三人。太守曰：趙守道何以知陶友才到彼？乃謀諸朝付而殺之，此冤獄矣。再審之，朝付以情告曰：棍歐由我，刀殺亦由我，守道系仇扳也，且兇器見(jiàn)藏彼處。押至其地，果得兇器，將守道釋放，未三日而朝付死。太守曰：天道有神哉！朝付先三日死，守道之獄終不能解矣。太守喜而志之。

楊化記

順天喜峰口軍丁楊化，為討軍裝盤費(fèi)來(lái)萊陽(yáng)，主于于大郊之家。越數(shù)日，化陰約大郊去集場(chǎng)買貨，戴星而行。至中途，楊化酒醉墜驢，大郊移石枕化之頭，令其少睡，醒后同行。當(dāng)時(shí)原無(wú)謀殺意，及化睡濃，大郊以手按化之腹，見(jiàn)有銀包突出，大郊遂起謀意。用驢韁繩勒死，將尸委之海中，棄驢而回。村中之人，因數(shù)日不見(jiàn)楊花，共訝之。適有死人漂泊于氏之屋畔，眾人視之乃楊化也。共相驚駭，謂不識(shí)何賊所害？議欲呈告于縣，脫地方之罪。頃而大郊侄婦李氏在磨房對(duì)姑言曰：此來(lái)者非楊長(zhǎng)官耶？言畢即倒地。其姑扶之入臥房，未就枕席即跳躍而起，出門將一老人扯住，厲聲大叫曰：吾楊化也，被于大郊謀死，汝輩不為我申冤，我不放汝。眾人即同去拿于大郊審問(wèn)，大郊強(qiáng)辯不認(rèn)，渠即掌大郊面，拽之去其家，于灶額前，取出原銀。大郊無(wú)辭，里老押解首縣，縣官謂事出鬼怪，不敢成招，竟解撫臺(tái)。時(shí)撫臺(tái)乃余姚孫月峰公也，撫臺(tái)親審，聞李氏之言，系喜峰口聲音，甚異之，發(fā)濟(jì)南太守鞫問(wèn)，太守拘審，見(jiàn)李氏舉動(dòng)全不類婦人，其辯如流，言言當(dāng)其情實(shí)。問(wèn)大郊，大郊俯首輸服。太守不敢遽信，次日再訊之如故，又次日再訊之亦如故。太守嘆曰：烏盆報(bào)冤，得之雜記中。今果有是事耶？藩臬二司聞之，亦拘之親審，司道五六人各有辯駁，李氏應(yīng)答不滯。司長(zhǎng)夏存吾公戲謂大郊曰：汝曷不力為辯脫？大郊對(duì)曰：李氏言言是實(shí)，何敢辯？太守見(jiàn)其情真事確，取供招，解撫臺(tái)，既蒙詳允矣。李氏之夫名于得水，見(jiàn)李氏真魂不返，其子苦于無(wú)乳，一日哭訴于太守曰：李氏彌月作鬼魂，不認(rèn)夫不認(rèn)子，萬(wàn)無(wú)生之理，妻死則子必死，妻子俱死，印亦不欲生矣。求太守救之。太守大笑曰：為楊化報(bào)冤易，為李氏還魂難。汝固以難事責(zé)我耶？濟(jì)南城隍最靈應(yīng)，汝曷不告之？得水泣告曰：城隍木雕者，惟其求城隍孰若求府主？太守不得已曰：汝來(lái)朝于府門候之。次日，太守將該府皂快，盡列于傍，刑具無(wú)數(shù)，喚李氏聽(tīng)審，上呼揚(yáng)化，李氏隨應(yīng)之曰：小的在。太守諭之曰：汝附魂李氏為報(bào)冤耳。今大郊議抵，汝冤泄矣。李氏固有夫有子者，可令久之不返，使夫無(wú)妻子無(wú)母耶？速去速去，遲則重處爾。李氏作化語(yǔ)叩首曰：小的待兒子來(lái)即去，不敢久耽。太守曰：汝兒子來(lái)，止收爾骸骨，何用李氏為？速去之，不去撻汝。命左右行杖，皂快齊聲大喊，李氏作化語(yǔ)叩首曰：小的去罷。李氏起身外走，至儀門，太守喝守門者扭之轉(zhuǎn)，令其跪，高聲諭之曰：楊化不許在吾府，汝李氏也，將何之？化速去，不去拶汝。命左右行拶，皂快又齊聲大喊，李氏作化語(yǔ)叩首曰：小的去罷。李氏又起身外走，至儀門，太守又喝守門者扭之轉(zhuǎn)，令其跪，又高聲諭之曰：楊化不許在吾府，汝李氏也，將何之？化速去，不去挾爾。再命左右行挾，皂快又齊聲大喊，李氏頃而仆地，于得水見(jiàn)其妻死去，驚惶號(hào)哭。太守曰：死去便有生機(jī)矣。令得水抱之起，耳邊指其名連聲喚之，不醒，得水釋放而哭，太守又令之抱起，仍耳邊指名連聲呼之，須臾李氏發(fā)戰(zhàn)，汗出如雨，太守知其復(fù)蘇，令書(shū)房出熱茶灌之，茶未入口，李氏張其目視夫曰：吾李氏女也，如何在此？泣下，不能動(dòng)履，令其夫負(fù)之出。太守以朱筆書(shū)數(shù)字，貼其胸膛，戒同行者，再毋道楊化姓名，犯者重責(zé)四十。調(diào)理數(shù)日，李氏精神如舊，得水率其妻叩謝而行，太守慮此獄后去無(wú)質(zhì)對(duì)，將其返魂事備詳兩院。繳句云：李氏不復(fù)能作楊化語(yǔ)，以后會(huì)審免提。

公初釋褐虞部主事，出守濟(jì)南，至浙江右布政，此其在濟(jì)南時(shí)所自紀(jì)其政者也。公在濟(jì)南凡四年，置社學(xué)，建明湖書(shū)院，其異政當(dāng)不止此。意公不欲自炫，或所紀(jì)有殘缺，后人掇其余而刻之也。書(shū)中所載楊化事，舊小說(shuō)中有之，不能舉公名，惟云撫臺(tái)孫月峰發(fā)太守鞫問(wèn)，蓋得之月峰之所記，未嘗見(jiàn)公書(shū)，故不詳耳。公去濟(jì)南日，囊篋蕭然，謂其子文禮曰：而翁以清白吏貽爾子孫以安，不亦厚乎？然則公之治郡，固有其本，若僅以神異驚之，末矣。嘉慶五年十月二十九日后學(xué)趙紹祖識(shí)。