如是我聞。一時(shí)佛住羅閱只音樂(lè)樹(shù)下。與大比丘眾一千二百五十人俱。名聞十方結(jié)盡解脫。八部鬼神等愿聞法要。

舍利弗從座而起。前白佛言。世尊。佛是法王。隨眾生欲散說(shuō)法教。令諸天人恭敬奉持?；蚵剛髀??；蛐胁恍小Ｔ坪蚊蟹ㄕ?。云何名不行法者。佛言。善哉善哉。汝能為諸眾生。作如是問(wèn)諦聽(tīng)諦聽(tīng)。吾為汝說(shuō)。夫行法者。有聞而持。有傳聞而持。皆名曰僧。如寶事比丘。聞佛所說(shuō)諸行無(wú)常。即觀生滅斷諸有漏。真吾弟子是行法者。其傳聞?wù)?。如觀身比丘聞汝說(shuō)。迦留陀夷說(shuō)。飲酒者開(kāi)放逸門(mén)。于行道者作大留難。即入無(wú)諍三昧。得見(jiàn)道斷集。行我法者不行非法。行非法者是名不行是非法人。非吾弟子。入邪見(jiàn)稠林。舍利弗白佛言。云何世尊。為諸比丘所說(shuō)戒律?；蜷_(kāi)或閉。如為忽起長(zhǎng)者設(shè)供。斷諸比丘不聽(tīng)朝食。如為社人請(qǐng)。復(fù)聽(tīng)食飯[米*（犮-乂+又）]魚(yú)肉。如為頻富村人請(qǐng)。復(fù)不聽(tīng)食飯但食薄粥。如為頻婆娑羅王請(qǐng)。復(fù)聽(tīng)飽食飯食。如為闡陀師利請(qǐng)。復(fù)聽(tīng)多家數(shù)數(shù)食。皆不得飽。諸如此語(yǔ)。后世比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。云何奉持。佛言。如我言者。是名隨時(shí)。在此時(shí)中應(yīng)行此語(yǔ)。在彼時(shí)中應(yīng)行彼語(yǔ)。以利行故皆應(yīng)奉持。我尋泥洹。大迦葉等當(dāng)共分別。為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復(fù)付末田地。末田地復(fù)付舍那婆私。舍那婆私傳付優(yōu)波笈多。優(yōu)婆笈多后。有孔雀輸柯王。世弘經(jīng)律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位顧問(wèn)群臣。云何令我名事不滅。時(shí)有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬(wàn)四千塔。舍傾國(guó)物供養(yǎng)三寶。此其一也。若其不爾。便應(yīng)反之。毀塔滅法。殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無(wú)威德以及先王。當(dāng)建次業(yè)以成名行。即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動(dòng)地王大驚怖退走入城人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驅(qū)逼兵將乍行死害。督令勤與呼攝七眾。比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一切集會(huì)。問(wèn)曰。壞塔好不。壞房好不。僉曰。愿皆勿壞。如不得已。壞房可耳。王大忿厲曰。云何不可。因遂害之無(wú)問(wèn)少長(zhǎng)。血流成川。壞諸寺塔八百余所。諸清信士。舉聲號(hào)叫悲哭懊惱。王取囚系加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱險(xiǎn)軍甲不能至。故王恐不洗賞慕諸國(guó)。若得一首即償金錢(qián)三千君徒缽嘆阿羅漢。及佛所囑累流通人?；鳠o(wú)量人。捉無(wú)量比丘比丘尼頭。處處受金王諸庫(kù)藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆現(xiàn)身入滅盡定。王自加害。定力所持初無(wú)傷損。次燒經(jīng)臺(tái)?；鹗季腿伙j炎及經(jīng)。彌勒菩薩以神通力。接我經(jīng)律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲(chóng)行神。先索我女。我薄不與。今誓令護(hù)法。以女與之使至心伏。蟲(chóng)行神喜。手捧大山用以壓王及四兵眾一時(shí)皆死。王家子孫于斯都盡。其后有王。性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下于人間以求佛道。從五百羅漢咨受法教。國(guó)土男女復(fù)共出家。如是比丘比丘尼還復(fù)滋繁。羅漢上天。接取經(jīng)律還于人間。時(shí)有比丘名曰總聞。咨諸羅漢及與國(guó)王。分我經(jīng)律多立臺(tái)館。為求學(xué)來(lái)難。

時(shí)有一長(zhǎng)老比丘。好于名聞亟立諍論。抄治我律開(kāi)張?jiān)鰪V。迦葉所結(jié)名曰大眾律。外采綜所遺誑諸始學(xué)。別為群黨互言是非。時(shí)有比丘。求王判決。王集二部行黑白籌。宣令眾曰。若樂(lè)舊律可取黑籌。若樂(lè)新律可取白籌。時(shí)取黑者乃有萬(wàn)數(shù)。時(shí)取白者只有百數(shù)。王以皆為佛說(shuō)。好樂(lè)不同不得共處。學(xué)舊者多從以為名為摩訶僧祇也。學(xué)新者少而是上座。從上座為名。為他俾羅也。他俾羅部。我去世時(shí)三百年中。因于諍故。復(fù)起薩婆多部及犢子部。于犢子部。復(fù)生曇摩尉多別迦部。跋陀羅耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。其薩婆多部。復(fù)生彌沙塞部。目揵羅優(yōu)婆提舍。起曇無(wú)屈多迦部。蘇婆利師部。他俾羅部。復(fù)生迦葉維部。修多蘭婆提那部。四百年中。更生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部。我滅度時(shí)二百年中。因于異論生。起鞞婆訶羅部。盧迦尉多羅部。拘拘羅部。婆收婁多柯部。缽蠟若帝婆耶那部。三百年中。因諸異學(xué)。于此五部。復(fù)生摩訶提婆部。質(zhì)多羅部。末多利部。如是眾多久后流傳。若是若非。唯余五部各舉所長(zhǎng)。名其服色。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)宣講真義。以處本居中。應(yīng)著黃衣。曇無(wú)屈多迦部。通達(dá)理味開(kāi)導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝。應(yīng)著赤衣薩婆多部。博通敏達(dá)以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂衣迦葉維部。精勤勇猛攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應(yīng)著青衣。是故羅旬喻比丘分衛(wèi)。不能得食。后以五種律衣更互而著。便大得食。何以故。是其前世執(zhí)性多慳。見(jiàn)沙門(mén)來(lái)急閉門(mén)戶云。大人不在。見(jiàn)他布施歡喜攝念。發(fā)心愿作沙門(mén)。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家。純服弊帛及死人衣。因羅旬逾故。受種種衣也。舍利弗言。如來(lái)正法。云何少時(shí)分散如是。既失本味云何奉持。佛言。摩訶僧祇其味純正。其余部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄于水去。人間飲之水露俱進(jìn)。或時(shí)消疾或時(shí)結(jié)病。其讀誦者亦復(fù)如是。多智慧人能取能舍。諸愚癡人不能分別。舍利弗言。如來(lái)先云。若寒國(guó)土。聽(tīng)諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行大林聚落。值天大寒鳥(niǎo)獸死盡。村人與其俗衣。世尊令其懺悔何耶。佛言。聽(tīng)著染色置在衣里耳。舍利弗言。云何世尊常言。諸比丘不得以缽布地。當(dāng)擎以凈物。若無(wú)凈物。當(dāng)以草葉木葉。君輸柯比丘。與其眷屬受日難王請(qǐng)。行凈板擎缽。云何世尊。而罵之言。是惡魔行非行法者。我言以清凈物不受染。若凈無(wú)者。乃用草木之葉。一用即棄。不得用木皮木肉。以其體中本有膠故。若膠若漆。以受塵故若已枯燥。本是有故。濕熱更流故。舍利弗白佛言。世尊。云何聽(tīng)諸比丘受施主請(qǐng)食及僧家常食。云何蘭若提比丘。受無(wú)畏長(zhǎng)者。請(qǐng)食如來(lái)罵云。是土木人。不應(yīng)食人食也。佛言。以破壞威儀行食之。時(shí)但以眼視不以手受。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。何況于食。一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應(yīng)授與體上之衣。若貯金器受則判施。舍利弗白佛言。云何世尊。說(shuō)遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開(kāi)放逸門(mén)。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘疾病。經(jīng)年危篤將死。時(shí)優(yōu)波離問(wèn)言。汝須何藥。我為汝覓。天上人間乃至十方。是所應(yīng)用我皆為取。答曰。我所須藥是違毗尼故。我不覓以至于此。寧盡身命無(wú)容犯律。優(yōu)波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優(yōu)波離曰。若為病開(kāi)如來(lái)所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所殷勤悔過(guò)。佛為說(shuō)法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開(kāi)放逸門(mén)。飲如葶藶子。犯罪已積。若消病若非先所斷。舍利弗又白佛言。云何如來(lái)常言。不得殺眾生乃至蟻?zhàn)?。而以臘月八日。于舍衛(wèi)國(guó)長(zhǎng)水河邊。與輸麗外道捔術(shù)。先逼以神通力令墮負(fù)處。其生慚羞投水自盡。眼視沉沒(méi)而不拯救。不亦殺乎。方復(fù)告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟滅此惡身轉(zhuǎn)生善見(jiàn)不亦快乎。我諸弟子。當(dāng)于此日設(shè)清凈浴洗。浣身垢念除倒見(jiàn)身。若清凈心亦清凈。似結(jié)使人無(wú)有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達(dá)者。問(wèn)斯誠(chéng)要。輸麗外道。于無(wú)量世中積習(xí)邪見(jiàn)。誓障正法。往昔燈明佛時(shí)。我行菩薩道。遇一村落。人多癘病。死者縱橫。我采眾藥隨宜救濟(jì)皆得除愈。其中一人名曰不戴（吳音）是梵志學(xué)自負(fù)多能。不肯信服。臨欲終時(shí)方復(fù)求我。我語(yǔ)之云。汝先可治與藥不取。今將氣盡方復(fù)有求。如汝即時(shí)非藥能治。不戴曰。我今不能復(fù)判優(yōu)劣。愿未來(lái)世共決勝負(fù)。我若負(fù)者當(dāng)殺身。求生為汝弟子。汝若不如為我走使。時(shí)我報(bào)云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟共契所會(huì)。發(fā)言失據(jù)恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發(fā)善故。生我法中。有勝進(jìn)故我不救也。舍利弗言。云何于訓(xùn)戒中。令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說(shuō)城喻經(jīng)云。我諸弟子當(dāng)正被袈裟。俱覆兩肩勿露肌肉。使上下齊平現(xiàn)福田相行步庠序。又言。勿現(xiàn)胸臆。于此二言云何奉持。佛言。修供養(yǎng)時(shí)。應(yīng)須偏袒。以便作事。作福田時(shí)。應(yīng)覆兩肩?，F(xiàn)田文相。云何修供養(yǎng)。如見(jiàn)佛時(shí)問(wèn)訊師僧時(shí)。應(yīng)隨事相。若拂床。若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養(yǎng)。云何作福田時(shí)國(guó)王請(qǐng)食。入里乞食。坐禪誦經(jīng)巡行樹(shù)下。人見(jiàn)端嚴(yán)有可觀也。舍利弗復(fù)白佛言。世尊。八部鬼神。以何因緣生于惡道。而常聞?wù)ā７鹧?。以二種業(yè)。一以惡故生于惡道。二以善故多受快樂(lè)。又問(wèn)。善惡二異可得同耶。佛言。亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。天神者。其之先身。以車(chē)輿舍宅飲食。供養(yǎng)三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妒者故。受天神身。如普光凈勝天神等。虛空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好嗔故。受人非人身。如摩尼光龍王等。夜叉神者。好大布施?；蛳葥p害。后加饒益。隨功勝負(fù)。故在天上空中地下。乾闥婆者。前生亦少嗔恚。常好布施。以青蓮自嚴(yán)。作眾伎樂(lè)。今為此神。常為諸天奏諸伎樂(lè)。阿修羅神者。志強(qiáng)。不隨善友所作凈福。好逐幻偽之人。作諸邪福。傍于邪師。甚好布施。又樂(lè)觀他斗訟。故受今身。迦婁羅神者。先修大舍。常有高心。以倰于物故受今身。緊那羅神者。昔好勸人發(fā)菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。摩睺羅伽神者。布施護(hù)法性好嗔恚。故受今身。人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。夫出世道者。不雜魔邪諂悅之語(yǔ)。諂悅之語(yǔ)非出生死。是入惡道。諂悅邪人所可言說(shuō)。大觀似道細(xì)則睒鑠。當(dāng)依正法及行正法者。當(dāng)?shù)梅鸱ㄉ饷摕o(wú)為。若依相似法。依行邪導(dǎo)師。系縛生死永淪惡趣。是無(wú)知人非求出世。入邪見(jiàn)網(wǎng)。邪導(dǎo)師者。雖讀眾經(jīng)。以邪事業(yè)矯制邪科。出邪諂法誑惑凡人。以求敬仰非人所知。說(shuō)云我知。非人所得。說(shuō)云我得?；蛉穗y曰。那知那得。答曰。空界天神幽中知識(shí)。密以語(yǔ)我?；蛟?。某年某月有利有害。逆相開(kāi)示應(yīng)防應(yīng)救。此滅彼興我得汝失。如是欺誑薄俗之人。不能深思德本。隨逐邪末失其正見(jiàn)。興造邪業(yè)生顧錢(qián)帛。死入惡道。拔舌吞銅百千萬(wàn)歲。后作畜生亦無(wú)量歲。復(fù)生為鬼。或在山林曠野河海舍宅。益懷諂誑無(wú)有休息?；蛎灾r行人使失道徑。或示語(yǔ)邪巫言。先亡形服恐動(dòng)百端。甚可惡賤求人飲食。無(wú)有終極。值我弟子心懷正直不失正念者。聞即呵叱終敢復(fù)為。若我弟子。心懷怯弱易失心者。從其求免逾得其便。千端萬(wàn)緒求索無(wú)厭。如是之人無(wú)丈夫相。為邪所動(dòng)。死墮惡趣。甚可悲念。舍利弗復(fù)白佛言。八部鬼神。依空為空神。依地為地神耶。佛言別有地神。如凈華光等。過(guò)去世時(shí)好修布施。多嗔難滿嗜酒喜歌舞。故作此神。著純白之衣。潔凈無(wú)垢。舍利弗。復(fù)白佛言。云何如來(lái)。告天帝釋及四天大王云我不久滅度。汝等各于方土護(hù)持我法。我去世后。摩訶迦葉。賓頭盧君徒般嘆。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時(shí)信根微薄。雖發(fā)信心不能堅(jiān)固。不能感致諸佛弟子。雖專(zhuān)到累年。不如佛在世時(shí)一念之善。其極慊至無(wú)復(fù)二向。汝為證信。隨事厚薄為現(xiàn)佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢(mèng)想。令其堅(jiān)固。彌勒下生聽(tīng)汝泥洹。舍利弗復(fù)白佛言。如來(lái)現(xiàn)世二十年前。度諸弟子無(wú)有常施隨有便施。自二十年后。施多定物。是義云何。佛言。有長(zhǎng)者子。名曰分若多羅。宿有善根。生婆羅門(mén)家。樂(lè)欲舍家修無(wú)上道隨大目犍連。于巴連弗邑天王精舍。求受具戒。目連語(yǔ)云。汝可七日七夜悔汝先罪皆使清凈。無(wú)諸妨障者。我當(dāng)為汝從僧中乞。分若多羅言。云何得知妨障已滅。云何得知我受得戒。仰愿諸佛。加我威神。令我罪滅得見(jiàn)得戒之相。佛言。汝但勤誠(chéng)。誠(chéng)至自見(jiàn)。分若白佛。謹(jǐn)奉尊教。懇惻日夜到第五夕。于其室中雨種種物。若巾若帊若拂若帚若刀若斧若錐若鏟次第分別墮其目前。分若多羅。生歡喜心。生得果心。滿七日已。具白目連。目連問(wèn)我。我語(yǔ)之曰。是離塵相拂割之物也。當(dāng)以嚫師。師其緣也。夫受戒者。隨其力辦可以為施。不限于此不必備此。舍利弗復(fù)白佛言。世尊。有諸檀越。造僧伽藍(lán)厚置資給供。來(lái)世僧有似出家僧。非時(shí)就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時(shí)食者。是破戒人。是犯盜人。非時(shí)與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施主意施主無(wú)福。以失物故。猶有發(fā)心置立之善。舍利弗言。時(shí)受時(shí)食。食不盡者非時(shí)復(fù)食。或有時(shí)受至非時(shí)食。復(fù)得福不。佛言。時(shí)食凈者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人導(dǎo)師。其不凈者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時(shí)索者。以時(shí)非時(shí)非時(shí)輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門(mén)。不非時(shí)食。外道梵志亦不邪食況我弟子知法行法。而當(dāng)爾耶。凡如此者非我弟子。是盜我法利。著無(wú)法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團(tuán)一撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中。食諸不凈。又生惡鳥(niǎo)。人怪其聲。后生餓鬼。還伽藍(lán)中處。都圊內(nèi)啖食糞穢。并百千萬(wàn)歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。所可言說(shuō)人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割?yuàn)Z多人故。良福田故斷絕出世道故。舍利弗復(fù)白佛言。如來(lái)宗親多有出家。為自發(fā)心。為佛神力耶。佛言。諸釋?xiě)x慢著樂(lè)。何能愿樂(lè)。特是父王宣勒。宗室生二子者。一人隨我。阿那律久積善根深樂(lè)正法。攜率釋子跋提難提金毗羅難陀跋難陀阿難陀提婆達(dá)多優(yōu)波離。澡浴清凈來(lái)至我所。欲求出家。時(shí)有上座名毗羅茶。別度阿難阿難陀。次一上座名婆修羅。別度提婆達(dá)多跋難陀。唯阿難修不忘禪。宿習(xí)總持。于少時(shí)中得佛覺(jué)三昧。積百萬(wàn)川水。攬以為雨。雨水奔流入于大海。阿難手從海中取以分別色味。不雜。還置本源。無(wú)有漏失。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來(lái)常言。其于聲聞中智慧第一。不謂小心能問(wèn)要義。佛言。其久種明悟。發(fā)揚(yáng)我法。以諸慧利利眾生故。云何如來(lái)。說(shuō)父母恩大不可不報(bào)。又言。師僧之恩不可稱(chēng)量其誰(shuí)為最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報(bào)生長(zhǎng)與之等。以生育恩深故言大也。若從師學(xué)開(kāi)發(fā)知見(jiàn)。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門(mén)中受微妙法。師之力也。生長(zhǎng)法身。出功德財(cái)。養(yǎng)智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。又言。當(dāng)何名斯經(jīng)。佛言。當(dāng)名菩薩問(wèn)喻。以廣大故。又名舍利弗問(wèn)。爾時(shí)四眾聞?wù)f是已。五十新學(xué)比丘。信根成立法眼清凈。舊德天人八部等。皆大歡喜。作禮而去。