經(jīng)。爾時(shí)盧舍那佛至自性清凈已下十一頌半第二勸信。信為入法之本。戒為住法之原。所以說(shuō)偈更令信戒。然菩薩戒略有三門(mén)。一受得門(mén)。二護(hù)持門(mén)。三犯失門(mén)。初受得者。六道眾生但解師語(yǔ)。要須先發(fā)大菩提心。謂誓定取無(wú)上菩提窮未來(lái)際利樂(lè)有情。如瑜伽云。菩提心者決定希求以為行相故。無(wú)上菩提一切有情義利為境。發(fā)此心已有二種受。一者一分受隨其受者意樂(lè)所堪。或受一戒或多皆得成戒名為菩薩。不同聲聞必總受持若其一分不名比丘。謂令現(xiàn)身得阿羅漢。圓滿(mǎn)軌則建立學(xué)處。十戒具戒各必總受。若凡若圣受學(xué)一軌。即由此義簡(jiǎn)擇人器。除有遮難及余趣也。菩薩不爾。隨分戒故。謂凡必?zé)o現(xiàn)身成佛。要經(jīng)無(wú)數(shù)大劫修故。從但解語(yǔ)乃至金剛。隨其位力漸漸修滿(mǎn)。如成山海塵渧為初。既大菩提無(wú)德不攝。欲成彼聚何善非因。即由此義不擇趣生。但解師語(yǔ)發(fā)心皆得。雖但解語(yǔ)唯受一戒。猶勝二乘一切功德。羅漢功德但為自身。于有情界無(wú)有恩分。菩薩一戒為度一切。無(wú)一眾生不荷恩故。二者全分受。謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡。惡謂一切應(yīng)斷舍法。從初發(fā)心斷殺生等。三賢十圣伏斷二障。乃至佛舍生死法故。攝善戒者修一切善。善謂一切應(yīng)修證法。從初發(fā)心隨分所學(xué)。三賢十圣各十勝行。乃至佛證二轉(zhuǎn)依故。饒益有情者度一切眾生。從初發(fā)心隨分教化。窮未來(lái)際度一切故。非諸凡夫即能一切三聚頓誓。漸修滿(mǎn)故。如是無(wú)礙所發(fā)愿行于諸愿行最無(wú)上。故隨所生處心其中王。然無(wú)畢竟堪為其果。唯除無(wú)上正等菩提。第二護(hù)持者略有十門(mén)。一隨心門(mén)。隨其宿習(xí)心樂(lè)住故。猶如世間隨其本色雖一蕰水緣碧等異。故先固一漸具余行。如本業(yè)云。若受一戒名一分菩薩。乃至具受名具分菩薩故。然佛所制應(yīng)漸遍學(xué)。由此第二有遍學(xué)門(mén)。如瑜伽說(shuō)。聲聞自利尚護(hù)他心。況諸菩薩利他為先。故應(yīng)遍護(hù)諸譏嫌戒。然智論云。新行菩薩不能一世一時(shí)遍行五度。如護(hù)三衣不能施等。由此第三有隨性門(mén)。相違學(xué)處現(xiàn)在前時(shí)。唯護(hù)性戒縱遮戒故。如攝大乘菩薩性罪不現(xiàn)行故。與聲聞共相似。遮罪有現(xiàn)行故。與彼不共。然瑜伽云。若有勝利性罪現(xiàn)行。由此第四有隱密門(mén)。如攝大乘行十惡故。就中瑜伽但開(kāi)七非。然其第三但非性罪。于無(wú)屬女許欲行故。攝大乘論通開(kāi)邪行。以言十惡見(jiàn)利行故。如殺生等隨一攝故。然莊嚴(yán)云。由利群生意起貪不得罪。嗔則與彼違。恒欲損他故。由此第五有順勝門(mén)。愛(ài)順大悲故罪為劣。嗔彼相違。罪為重故。如瑜伽云。是諸菩薩多分應(yīng)與嗔所起犯。非貪所起。乃至廣說(shuō)。又智論云。菩薩不惱眾生為戒。不同聲聞求現(xiàn)涅槃。淫欲雖不惱眾生系縛心故立為大罪。菩薩不求現(xiàn)世涅槃。往返生死具資糧故。然瑜伽云。若欲斷彼生起意樂(lè)發(fā)勤精進(jìn)。煩惱熾盛蔽抑其心起嗔蓋等。無(wú)所違犯。由此第六有意樂(lè)門(mén)。由意樂(lè)力惡無(wú)犯故。如十住論。慳心不解不能施時(shí)。謝今未熟后當(dāng)施故。然經(jīng)亦說(shuō)。護(hù)戒之心如惜浮囊及草系者。由此第七有怖畏門(mén)。見(jiàn)微遮罪如性罪故。然涅槃云。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。由此第八有成勝門(mén)。作善有勝且放止故。然莊嚴(yán)云。雖恒處地獄。不障大菩提。若起自利心。是大菩提障。由此第九有護(hù)障門(mén)。雖有作善護(hù)小乘故。如大般若云。若菩薩設(shè)殑伽沙劫受妙五欲。于菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心。即名為犯。解云。雖貪所污。大心不盡。無(wú)無(wú)余犯。故名無(wú)犯。然文殊問(wèn)經(jīng)云。若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷罪。由此第十有究竟門(mén)。若取法相非究竟故。如大般若。應(yīng)以不護(hù)圓滿(mǎn)凈戒波羅蜜多。犯無(wú)犯相不可得故。第三犯失者。謂菩薩戒無(wú)無(wú)余犯。如有一分受。有一分持故。不同聲聞犯一重時(shí)。便破一切失比丘性。如本業(yè)經(jīng)。一切菩薩凡圣戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無(wú)盡故戒亦無(wú)盡。心謂期心。若不放舍無(wú)盡戒愿。無(wú)有盡犯。無(wú)邊戒故。由此轉(zhuǎn)生。戒亦恒隨運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)乃至成佛。猶如河水日夜不停運(yùn)運(yùn)遷流自到大海。唯除故舍大菩提心。彼既心盡戒亦盡故。然犯重戒略有二種。一破二污。若以上品煩惱纏犯。隨所犯支失戒律儀。若中下纏唯污不失。如瑜伽云。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無(wú)慚愧。深生愛(ài)樂(lè)見(jiàn)是功德。當(dāng)知說(shuō)名上品纏犯。非諸菩薩暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。不同聲聞一犯即舍。又上纏犯雖失凈戒。經(jīng)說(shuō)即懺亦得重受。不同聲聞如斬頭者現(xiàn)身不能復(fù)入僧?dāng)?shù)。廣引教理如宗要釋。且止傍論釋頌二門(mén)。謂初六頌傳誦本師門(mén)。釋迦傳誦本師序故。后五頌半末主顯揚(yáng)門(mén)。釋迦自演戒宗要故。初亦有二種。初五頌顯主尊勝門(mén)。后之一頌贊戒功能門(mén)。初亦有二。初二頌半現(xiàn)身本末門(mén)。后二頌半說(shuō)法本末門(mén)。

經(jīng)。我今盧舍那方坐蓮華臺(tái)。

述曰。現(xiàn)身本末門(mén)略有四重。此初他受用身。傳說(shuō)。此身應(yīng)第二地。戒波羅蜜此經(jīng)宗故。非自受用。華嚴(yán)等說(shuō)彼無(wú)邊故。方者正也。千葉臺(tái)總成二地菩薩凈土。此中臺(tái)上是身所居。千葉即是所化部落。如仁王云。信忍菩薩百佛千佛萬(wàn)佛國(guó)中化現(xiàn)百身千身萬(wàn)身。十地經(jīng)云。二地菩薩入千世界見(jiàn)千佛故。于此臺(tái)上別有佛座。此千葉臺(tái)有說(shuō)是座。非也。上卷別說(shuō)盧舍那佛坐百萬(wàn)蓮華赫赫光明座上故。既說(shuō)我住蓮華藏世界海。其臺(tái)周匝有千葉。一葉一世界。我化為千釋迦。復(fù)有百億須彌。明知是土。有難。彼土豈狹彌陀圓光。經(jīng)說(shuō)彼佛圓光如百億三千大千世界故。此難不然。佛光不定。釋迦亦照無(wú)量剎故。或既言如。但比廣大。未必量同。如眼喻海。故知百萬(wàn)蓮華為座。何故諸佛蓮華為座。表佛雖在世如不著水故。

經(jīng)。周匝千華上復(fù)現(xiàn)千釋迦。

述曰。第二凈土化身。傳說(shuō)。此身應(yīng)地前機(jī)。有說(shuō)。唯四善根方生凈土。理未必然。凈土經(jīng)說(shuō)余亦生故。凈穢同處隨業(yè)異見(jiàn)。猶如四識(shí)等事心異。如說(shuō)鹙子所見(jiàn)山河螺髻梵王反寶土故。

經(jīng)。一華百億國(guó)一國(guó)一釋迦。

述曰。第三穢土化身。言一國(guó)者一須彌界。以世界別南洲現(xiàn)故。瑜伽論云一大千有百俱胝界。雜集云一俱胝量當(dāng)于百億。何故此中唯言百億。億有多種。瑜伽且依十萬(wàn)為億。此經(jīng)千萬(wàn)故不相違。此依粗相且說(shuō)一類(lèi)須彌世界。據(jù)實(shí)樹(shù)形人形倒及側(cè)等。各隨其類(lèi)遍滿(mǎn)諸方。異類(lèi)無(wú)礙。如因陀羅網(wǎng)。重重?zé)o盡出過(guò)思議之表。然皆攝在蓮華臺(tái)藏世界海中。并盧舍那轉(zhuǎn)法輪處。

經(jīng)。各坐菩提樹(shù)至盧舍那本身。

述曰。第四舉凈穢土。機(jī)根頓熟一時(shí)重化。攝末歸本。如上卷云千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身故。

經(jīng)。千百億釋迦至十重四十八。

述曰。第二說(shuō)法本末。盧舍那身雖非凡境。加力見(jiàn)聞接眾而至。既貫三際之則。非隨時(shí)宜所制。故說(shuō)我誦不言說(shuō)也。味中之上名為甘露。故喻樂(lè)中最極涅槃。戒則出苦證樂(lè)之門(mén)。故言聽(tīng)誦甘露門(mén)開(kāi)也。或說(shuō)戒經(jīng)名之為門(mén)。所詮之戒名為甘露。教能開(kāi)理出三界門(mén)。對(duì)機(jī)而顯是為開(kāi)也。凡心易竭。勝影難留。故歸本處誦本師戒。此中本師謂即本身。或可戒法名為本師。佛所師故。

經(jīng)。戒如明日月至由是成正覺(jué)。

述曰。此即第二贊戒威力門(mén)也。戒破罪闇猶如日月。莊嚴(yán)行者如瓔珞珠。如遺教云。慚愧之衣于諸莊嚴(yán)最為第一。或說(shuō)。性戒明如日月。遮戒莊嚴(yán)如瓔珞珠。破性罪闇嚴(yán)性戒故。萬(wàn)行之始以戒為本。萬(wàn)行之終菩提為果。是故三際皆由戒成佛。三聚如應(yīng)成三德故。如瑜伽云。如是所集福智資糧更無(wú)余果可共相攝。唯除無(wú)上正等菩提。

經(jīng)。是盧舍那誦至轉(zhuǎn)授諸眾生。

述曰。自下末主顯揚(yáng)門(mén)。此有四門(mén)。一展轉(zhuǎn)開(kāi)化門(mén)。二所成戒相門(mén)。三能受有情門(mén)。四開(kāi)許廣說(shuō)門(mén)。此即初也。謂上六頌本師誦出。如我傳誦汝亦應(yīng)爾。戒手相接佛種即不斷也。

經(jīng)。諦聽(tīng)我正誦至戒品已具足。

述曰。第二門(mén)也。世尊所制一切禁戒上乘下乘皆從此出。故言佛法中戒藏也。簡(jiǎn)定道戒故言波羅提木叉。梵云波羅提。此云別也。若具應(yīng)言毗木叉。此云別解脫。別出非故名別解脫。又遺教云。戒是順解脫之本。故名波羅提木叉。若受菩薩戒。謂由此戒我當(dāng)成佛。猶如釋迦由戒已成。便不起余不同分心。爾時(shí)名為戒品具足。善思分限名為戒故。如本業(yè)云。一切菩薩凡圣戒盡心為體。其心若盡戒亦盡。心無(wú)盡故戒亦無(wú)盡。此中心者大乘心也。非諸退乘及未發(fā)心之所能得。

經(jīng)。一切有心者至真是諸佛子。

述曰。第三門(mén)也。應(yīng)者容也。有障無(wú)性不成戒故。此戒最勝。何易聲聞。誰(shuí)言易得。難發(fā)心故。無(wú)上菩提無(wú)德不攝。發(fā)心所修無(wú)善不因。故有心者得發(fā)大心。所有愿行皆成因性。即入諸佛位者。佛位有二。一發(fā)心滿(mǎn)位。二行果滿(mǎn)位。今入初故。初發(fā)之愿無(wú)不周圓。與佛無(wú)異。言同大覺(jué)。如契經(jīng)云發(fā)心畢竟二無(wú)別故。已得此位真是佛子。從佛法生紹佛位故。頌曰。方便父信種。般若母禪胎。慈悲為養(yǎng)母。佛子紹位生。廣說(shuō)此義如攝大乘。

經(jīng)。大眾皆恭敬至心聽(tīng)我誦其第四門(mén)如文可解。

經(jīng)。爾時(shí)釋迦牟尼佛至一切佛大乘戒。

述曰。自下第三結(jié)戒序中有二。初經(jīng)家序。后世尊序。此即初也。言爾時(shí)者。從天宮來(lái)應(yīng)現(xiàn)時(shí)也。釋迦此云能。牟尼即寂也。菩提樹(shù)者在摩伽陀國(guó)。于此樹(shù)下有金剛臺(tái)。此下證覺(jué)名菩提樹(shù)。何故初頓結(jié)者。三乘萬(wàn)行從此生故。三際決定不待犯故。不同聲聞隨時(shí)漸制。如文殊問(wèn)經(jīng)及涅槃經(jīng)云。先預(yù)制戒。世間生疑故。如補(bǔ)衣隨破隨補(bǔ)。今菩薩戒則不如是。故初成佛初結(jié)此戒。依十地論。成道初七日自受法樂(lè)。第二七日方起言說(shuō)。今云初結(jié)應(yīng)第二七。孝謂養(yǎng)育。順即恭敬。知恩報(bào)恩即是孝道。恩有二種。一滋長(zhǎng)生身恩。謂即父母。二長(zhǎng)養(yǎng)法身恩。即師僧等。以財(cái)法二如應(yīng)敬養(yǎng)。此中師僧三寶至道如次助伴所依所緣。所以別舉。孝名戒亦名制止者。孝為百行之本。先王要道。戒為萬(wàn)善之基。諸佛本原。善從此生。孝名為戒。惡從此滅亦名制止。所以孝戒名異義同。言即囗放等者。放光招眾。放無(wú)量光而招有緣。表無(wú)礙門(mén)照導(dǎo)長(zhǎng)夜。言大戒者大乘戒也。是以此中無(wú)聲聞眾。

經(jīng)。佛告諸菩薩至非無(wú)因故。

述曰。自下佛序如次序成師法弟子三輪相也。師有二種。一本謂佛。二末菩薩。故言我誦汝等亦誦。半月誦者。雖師隱沒(méi)依法住故。增即易退減即難進(jìn)。為不退戒進(jìn)修定慧。是故半月不增不減。如遺教云。波羅提木叉是汝等師。若我住世無(wú)異此也。言發(fā)心者十信位也。行實(shí)有退。非三賢之正位。十發(fā)趣者十住也。三賢初故。十長(zhǎng)養(yǎng)者十行也。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎故。十金剛者十回向也。攝五力故。本業(yè)下卷皆地前故。戒能破暗。以光為瑞。常所誦持從囗而出。故說(shuō)有緣非無(wú)因也。

經(jīng)。光光非青黃至應(yīng)讀誦善學(xué)。

述曰。此第二法也。此中光光謂諸戒也。從喻瑞相而得名故。戒雖名色而非顯形。以依善思分限立故。無(wú)質(zhì)礙故非色。無(wú)緣慮故非心。不離緣故非有。不即緣故非無(wú)。以非有故非因果法。以非無(wú)故諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作根本故。由此時(shí)眾亦為根本。是以佛子初受后持誦文學(xué)義。

經(jīng)。佛子諦聽(tīng)至第一清凈者。

述曰。此即第三所被弟子。言比丘者。先受聲聞。有說(shuō)。回心受戒時(shí)轉(zhuǎn)成菩薩戒。非也。彼依余乘種子立故。但前小戒有助大力。菩薩乘心別種子生。于彼所熏別起無(wú)表。十八梵者色界眾也。謂三靜慮各有三天。第四有九故。無(wú)想初后許有心故。善戒經(jīng)云。要先發(fā)菩提心方得受菩薩戒。如何凈居亦得受戒。有說(shuō)。十八言總意別。如一比丘名六群。有說(shuō)。除無(wú)想凈居別有十八梵。如本業(yè)經(jīng)。下三靜慮各有四天。第四六故。有說(shuō)。據(jù)實(shí)亦有成佛。然唯識(shí)論總成色界有回心。已傍述未建立回向菩提聲聞教。云若依般若不發(fā)大心即五凈居無(wú)回心者。不謂了義亦無(wú)回心。于中且依受不共戒。許黃門(mén)等亦受得戒。若遍學(xué)行別受七眾當(dāng)知遮難同聲聞受。有問(wèn)。若黃門(mén)等亦受得戒。何故經(jīng)云。若言不受優(yōu)婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無(wú)有是處。譬如重樓不由初級(jí)得第二級(jí)。無(wú)有是處。彼自解云。必由律儀得后不共二菩薩戒故作是說(shuō)。未必菩薩先發(fā)小心。皆名第一清凈者。如論超勝諸羅漢故。何故爾者。如般若言。二乘善根猶如螢火。唯照自身。大乘善根猶如日光。導(dǎo)一切故。

經(jīng)。佛告諸佛子至我亦如是誦。

述曰。第二正說(shuō)分。此有二。初重后輕。初中有三。總標(biāo)故別誦故結(jié)成故。總中有二。舉數(shù)制持故示相勸學(xué)故。此初也。瑜伽立四。如宗要釋。若善生經(jīng)依在家眾唯說(shuō)前六。以粗顯故。依善戒經(jīng)。出家菩薩立有八重。即此十中初四后四。以共不共根本重故。此經(jīng)本業(yè)總立十重。以通攝故。頌曰。四身三語(yǔ)意亦三。由貪嗔癡四二一。三語(yǔ)由三得究竟。淫嗔邪見(jiàn)亦非情。十中四以身業(yè)為體。智論十三云酒及前三俱身戒故。第四六七語(yǔ)業(yè)為罪。余三語(yǔ)隨相為第六七故。然有業(yè)道非他勝處。謂染歌等綺語(yǔ)所攝。此一一重各容貪嗔癡為方便。盜淫酤慳由貪究竟。殺嗔由嗔。邪見(jiàn)由癡。余三由三。于他名利由嫉贊毀。嗔究竟故。淫嗔邪見(jiàn)或從非情。淫尸未壞是非情類(lèi)故。余唯情邊方結(jié)重罪。雖盜非情主邊結(jié)故。復(fù)次頌曰。皆自于他造。他于他亦然。自于自有五。他于自唯淫。自于他邊一切應(yīng)造。他向于他亦容具十。謂教他人向他造故。自于自造。傳說(shuō)有五。殺淫慳嗔及以邪見(jiàn)。謂舍利他自死為罪。律云。弱背自淫面門(mén)。善生經(jīng)云自施不成施。自慳即成慳。于自發(fā)憤謗理性等皆自犯故。他于自造淫有余無(wú)。被賊所污順生愛(ài)染亦為犯故。頗有犯罪自亦不作不教他作。有。謂隨喜。頗有不發(fā)身語(yǔ)意業(yè)得犯戒罪。有。謂不作所應(yīng)作等。此等問(wèn)答廣如宗要持犯門(mén)說(shuō)。已辨傍義。應(yīng)釋本文。如是十重受而不誦。即迷持犯失菩薩行。既非菩薩。寧佛種子。我已果滿(mǎn)猶如是誦。況新學(xué)者。此中意也。

經(jīng)。一切菩薩至敬心奉持。

述曰。第二示相勸持門(mén)也。涅槃經(jīng)云。聲聞戒中佛知時(shí)宜。說(shuō)輕為重說(shuō)重為輕。大智論云。毗尼皆為世俗攝意。不論實(shí)相。為護(hù)佛法故。不觀(guān)后世罪多少。又后世罪重戒中便輕。如道人殺牛羊等。贊嘆女人戒中重后世罪輕。乃至廣說(shuō)。菩薩不爾。實(shí)重說(shuō)重理輕說(shuō)輕。法性常然貫三際故。是謂菩薩別解脫相。欲取大果宜敬心持。如遺教云。若勤精進(jìn)事無(wú)難者。譬如小水常流穿石。無(wú)為空死后必有悔。譬如良醫(yī)知病說(shuō)藥。服與不服非醫(yī)咎也。

快意殺生戒第一

經(jīng)。若佛子若自殺至是菩薩波羅夷罪。

述曰。第二別誦。此初十戒。各二門(mén)說(shuō)。一顯制意。二釋經(jīng)文。初制意者。世間所畏死苦為窮。損他之中無(wú)過(guò)奪命。如智論云。設(shè)滿(mǎn)世界寶無(wú)有直身命。是則菩薩濟(jì)物為心。而施極怖便失其性。如瑜伽云。若問(wèn)菩薩以何為體。應(yīng)正答云大悲為體。由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先。初制欲貪最為重戒。第二釋文者。經(jīng)有四門(mén)。一違犯相門(mén)。二違犯性門(mén)。三境界事門(mén)。四結(jié)成罪門(mén)。初者如經(jīng)若自殺至咒殺。此即違犯差別相故。違犯性者。如經(jīng)殺業(yè)至殺緣故。謂具五支必成犯故。此中殺業(yè)即究竟也。殺法方便。殺因意樂(lè)及煩惱也。殺緣事也。依此有說(shuō)。不成業(yè)道不入犯重。如瑜伽說(shuō)。菩薩若見(jiàn)欲作重罪發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄。如其不斷彼罪。業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是于彼或以善心或無(wú)記心知此事已。為當(dāng)來(lái)故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。此闕煩惱故無(wú)違犯。意樂(lè)善故生多功德。今解。不然。不成業(yè)道亦成犯故。如諸有命皆犯重處。雖想顛倒而犯重故。況隨分戒隨位制別。如文殊問(wèn)經(jīng)說(shuō)此戒云。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。是菩薩波羅夷罪。于諸犯處論除三人。謂心狂亂重苦無(wú)戒。傳說(shuō)。亦應(yīng)除無(wú)憶念及有勝利。轉(zhuǎn)生不能憶。雖作無(wú)犯故。諸有勝利處一切無(wú)犯故。言境界事門(mén)者。如經(jīng)乃至一切有命者不得故殺故。聲聞戒中唯取殺人。今不簡(jiǎn)趣故言乃至。彼隨事重。今約理制。如涅槃經(jīng)。佛告阿阇世王言。大王汝王宮中常敕屠羊。心初無(wú)懼。云何于父獨(dú)生懼心。雖復(fù)人獸尊卑差別。寶命重死二俱無(wú)異。若中彼壽盡剎那殺如何得罪。文殊問(wèn)經(jīng)說(shuō)得同罪。以加彼苦緣具足故。廣如彼說(shuō)。違教之罪輕重雖同。隨心境等業(yè)有輕重。如論廣說(shuō)。問(wèn)自品煩惱勢(shì)力應(yīng)等。何故善生云貪殺生輕嗔次癡重。答粗細(xì)雖等。所違有異。違于出離大乘正理。如其次第貪等為重。經(jīng)約相通且癡為重。結(jié)成罪門(mén)者如經(jīng)是菩薩至波羅夷罪。以對(duì)正行翻結(jié)罪故。常住慈悲心者。下緣群生傷愍心也。有情法爾種性系屬。屬我之類(lèi)由我沒(méi)故。孝順心者。上緣勝品慚愧心也。以諸菩薩為度于我無(wú)量劫受大苦行故。菩薩應(yīng)起如是二心。而快恣心殺生犯重。律云。聲聞人作人想得波羅夷。非人人想但偷蘭遮。菩薩不爾。但于有命故意殺生皆波羅夷。波羅夷者此云他勝處。善自惡他。惡法所勝。戒是持犯所依名處。此文略意。謂彼彼相差別。犯中以五緣犯。翻正得罪。余諸戒文準(zhǔn)此應(yīng)釋。此中諸戒依主為名。

劫盜人物戒第二

經(jīng)。若佛子自盜至是菩薩波羅夷罪。

述曰。此中第一制意者。施攝六度廣濟(jì)群生。盜正壞檀二利俱喪。世間丑謂盜也。如應(yīng)障道廣招苦故。寧應(yīng)舍身以避斯咎。何以少財(cái)自辱二世。故損依報(bào)次正報(bào)制。第二釋文。于中亦四。初門(mén)者如經(jīng)自盜至方便盜。故贊嘆隨喜略而不論。理應(yīng)有故。其第二門(mén)如前應(yīng)知。此世間門(mén)。若出世戒文殊問(wèn)經(jīng)云。若于他物心起盜想犯波羅夷。境界事門(mén)者。如經(jīng)乃至鬼神至不得盜。此中攝重故言乃至。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。其有主言攝前后也。僧祇律云。知事人互用三寶物佛言波羅夷。寶梁經(jīng)云。佛法二物不得互用。于佛法物無(wú)有主故。復(fù)無(wú)可白不同僧物。常住招提互有所用。營(yíng)事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔。僧若不和勸俗修理。若依此文。前僧祇律約僧不和皆言犯重。互用尚爾。況盜心取。若爾何故涅槃經(jīng)云。盜佛物者若知不知犯偷蘭遮。以佛于物無(wú)我所故無(wú)惱害故。漢地傳說(shuō)。約無(wú)守護(hù)經(jīng)說(shuō)偷蘭。若有守護(hù)互用尚重。況盜何輕。故善生經(jīng)望護(hù)人結(jié)重。然涅槃經(jīng)說(shuō)小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆犯重故。凡三寶物難可掌之。制聽(tīng)持犯難可委故。如大集言。佛聽(tīng)二人。一阿羅漢二須陀洹。又有二人。一持戒識(shí)知。二畏罪慚愧。然菩薩戒亦用佛物。如瑜伽說(shuō)。菩薩先于所畜資具。為作凈故以?xún)粢鈽?lè)舍與十方諸佛菩薩。見(jiàn)來(lái)求者不稱(chēng)道理言此他物耎言發(fā)遣。若當(dāng)正理應(yīng)作是念。諸佛菩薩無(wú)有小物于諸眾生而不施者。如是知已取凈施物。施來(lái)求者令所愿滿(mǎn)。由此等教和上云。軌則雖如小乘律說(shuō)。然如殺生有利應(yīng)行。諸佛出現(xiàn)皆為興法。興法之意皆為眾生。興法利生何所不用。除有染心及無(wú)勝利。但小乘戒不得互用。雖佛即法違施意故。然四分云。供養(yǎng)佛塔食治塔人得食。五分云。若白衣入寺僧不與食便起嫌心。佛言應(yīng)與。又僧祇云。若損者益者應(yīng)與。十誦供給王大臣賊。小乘狹小猶見(jiàn)損益。何況大乘不可一定。問(wèn)十誦云。偷佛舍利凈心供養(yǎng)。自作念言。于彼亦師于我亦師。如是意者不犯。若盜賣(mài)者犯罪。何故盜法律中結(jié)重。法亦師故。答佛得遙申敬。法對(duì)方生解。然菩薩戒知彼不用。凈心盜學(xué)理應(yīng)無(wú)犯。知障彼善。盜佛亦重。問(wèn)瑜伽俱舍云劫奪僧物破僧同類(lèi)。何故大集盜僧物者罪過(guò)五逆。方等經(jīng)云四重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救。答所望各別。破僧暫時(shí)。且現(xiàn)前僧。盜和合財(cái)普障三世常住僧道。非親障圣故名同類(lèi)。言劫賊物者。物已屬彼。律不許奪。如律云。賊奪賊物。五分云。有比丘為賊所剝。爭(zhēng)得衣物。然疑問(wèn)佛。佛言不犯。菩薩不然。如瑜伽云。菩薩見(jiàn)有增上宰官上品暴惡于諸有情無(wú)慈逼惱。起憐愍心廢增上位。見(jiàn)劫盜賊奪他財(cái)物若僧伽物率堵波物執(zhí)為己有。利樂(lè)意樂(lè)隨力逼奪。勿令受用受長(zhǎng)夜苦。所奪財(cái)寶各還其本。乃至廣說(shuō)。菩薩如是雖不與取而無(wú)違犯生多功德。如五分云爭(zhēng)衣比丘。若菩薩戒由慳財(cái)罪。若護(hù)彼罪生多功德。如是所說(shuō)但有主物于無(wú)義利盜心取。乃至一草犯波羅夷。若于己物或無(wú)主物或于有主。迷謂無(wú)主。或雖有主不作盜心。不成盜故若于己物謂他而盜。或無(wú)主物謂有主物。傳說(shuō)。約心結(jié)重方便。彼物實(shí)非犯重境故。若于有主迷謂無(wú)主后知不還。或于人物謂非人物。或求余物余人物替。傳說(shuō)皆重。是犯境故。云何名為無(wú)主。物耶。如他棄等。善見(jiàn)論云。子作惡事。父母趁出。后父母死。其物無(wú)主。婆娑等云。二國(guó)中間伏藏等也。若爾百姓取山林等應(yīng)盜王物。不爾。國(guó)王擬養(yǎng)彼故。聲聞法中五錢(qián)方重。今欲簡(jiǎn)異言一針草。言菩薩下第四門(mén)也。孝順慈悲名為佛性。菩薩由此異二乘故。生福者利益故。生樂(lè)者安樂(lè)故。而盜人物生彼煩惱故違利益。奪命緣故亦違安樂(lè)。如智論十三頌曰。一切諸眾生。衣食以自活。若劫若奪取。則為劫奪命。

無(wú)慈行欲戒第三

經(jīng)。若佛子自淫至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。生死牢獄淫為枷鎖。深縛有情難出離故。如智論云。淫欲者雖不惱眾生。系縛心故立為大罪。瑜伽論云。諸愛(ài)之中欲愛(ài)為最。若能治彼。余自然伏。如制強(qiáng)力劣者自伏。然此欲法有三種過(guò)。苦而似樂(lè)故。少味多災(zāi)故。不凈似凈故。初者頌曰。不忍煩惱病。行淫似樂(lè)生。猶如抓疥病。于苦樂(lè)想生。如抓疥者以苦為樂(lè)。欲所生樂(lè)應(yīng)知亦然。已離欲者見(jiàn)欲為苦。如無(wú)疥者疥樂(lè)為苦。然諸欲塵其性虛偽能誑眾生恒生燒害。如世尊言。欲如枯骨。乃至亦如樹(shù)端爛果。如齒骨故令無(wú)飽期。如段肉故無(wú)定屬主。如草炬故憂(yōu)火恒燒。如火坑故增長(zhǎng)渴愛(ài)。如蟒毒故賢圣遠(yuǎn)避。如夢(mèng)見(jiàn)故速趣壞滅。如借嚴(yán)具故但托眾緣。如熟果故危所依地。如是應(yīng)觀(guān)苦而似樂(lè)。云何諸欲少味多災(zāi)。頌曰。猶如羅剎女。如怨詐示親。誑心生惡業(yè)。招苦障涅槃。如羅剎女交已致食。亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復(fù)如此。燒亂迷心害于慧命。招無(wú)量苦障涅槃樂(lè)。如菩薩藏經(jīng)第十云。習(xí)近欲時(shí)無(wú)惡不造。受彼果時(shí)無(wú)苦不受。愛(ài)河欲海漂溺無(wú)岸。死生之波長(zhǎng)流莫絕。一切怨害皆從欲生。愚人所貪如蛾投火。五百登空失通而落。一角仙人被女人捉。是以律云。可畏之甚無(wú)過(guò)女人。寧以男根內(nèi)毒蛇囗。蛇害一肉身。女害法身故。又龍樹(shù)說(shuō)。巧察人意女人為智。不觀(guān)余得失。但以欲為親。清風(fēng)猶可捉。女心難得定。終無(wú)厭期感生無(wú)窮。生死長(zhǎng)夜會(huì)離之悲六趣無(wú)己。是謂諸欲少味多災(zāi)。云何欲塵不凈似凈。頌曰。肉身雖不凈。似凈誑愚夫。樂(lè)穢而無(wú)厭。似豬樂(lè)淤泥。此身不凈累骨所成。血肉便穢薄皮所持。八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)一戶(hù)九億。種種臭穢九孔流漏。不凈似凈。謂皮上分白膏熱血交所重映。誑心媚眼種種燒害。然諸愚夫曾無(wú)厭背。似豬竟日不離淤泥。所以今制。隨應(yīng)莫犯。第二釋文中。違犯相門(mén)者。如經(jīng)自淫至不得故淫。聲聞法中自淫方重。今菩薩戒教他亦重。如小乘教自行方業(yè)道。大乘教中媒他亦業(yè)道。通制二眾言一切女人。據(jù)實(shí)在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故。云何邪行。如瑜伽云。女不應(yīng)行。設(shè)所應(yīng)行。非支非時(shí)非處非量。若不應(yīng)理一切男及不男。母等名為所不應(yīng)行。除產(chǎn)門(mén)外皆名非支。若穢下時(shí)。胎圓滿(mǎn)時(shí)。飲兒乳時(shí)。受齊戒時(shí)。或有病時(shí)。謂有病不宜淫。是名非時(shí)。若諸尊重所集會(huì)處。或靈廟中。或大眾前。或堅(jiān)鞭地高下不安。此等非處。若過(guò)五返名為非量。不依世禮名為非理。在家除此于自分行。雖非自婦若無(wú)所屬。在家見(jiàn)利亦得行淫。如菩薩地云。在家菩薩見(jiàn)有母邑現(xiàn)無(wú)系屬習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見(jiàn)已作意思惟。勿令彼恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處種善舍惡住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無(wú)所犯多生功德。出家不爾。護(hù)聲聞故。言違犯性門(mén)者。如經(jīng)淫因淫業(yè)淫法淫緣。且依粗相制初業(yè)故。若就出世。涅槃經(jīng)云。雖不交女。壁外遙聞女瓔珞聲。心生愛(ài)著成欲破戒。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。菩薩想女人身上瓔珞等皆波羅夷。當(dāng)知此皆依地上制。如文殊問(wèn)經(jīng)云。菩薩出世戒若以心分別男女非男女相。是菩薩波羅夷故。境界事門(mén)者。如經(jīng)乃至畜生女至及非道行淫。女三男二正是境也。以行余處不犯重故。言諸天者。魔女等反身為人淫比丘等。言非道者。法藏師云。除其產(chǎn)門(mén)余二處也。義寂師云。除三重處余支分等。若準(zhǔn)律文。于道道想。于道非道想。及疑皆成重。若與境合入如毛頭。即成究竟。若為怨逼開(kāi)與境合。禁其受樂(lè)。今菩薩戒雖不樂(lè)欲。煩惱所制生樂(lè)無(wú)犯。言結(jié)成罪門(mén)者。如經(jīng)而菩薩至波羅夷罪。對(duì)正結(jié)罪故。凈法與人者。菩薩應(yīng)以離欲法門(mén)施與眾生度生死苦。

故心妄語(yǔ)戒第四

經(jīng)。若佛子自妄語(yǔ)至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。智論十五云。妄語(yǔ)之人先自誑身。然后誑他。以實(shí)為虛。以虛為實(shí)。虛實(shí)顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。如世尊言。妄語(yǔ)覆心道水不入。又實(shí)語(yǔ)人其心端直易得出離。譬如稠林曳木直者易出。瑜伽云。所犯學(xué)處重修行支。謂離妄語(yǔ)。妄語(yǔ)翻此。既障善法顛墜惡趣。后生人間常被誹謗。過(guò)失重故。次身業(yè)制。第二釋文中。初犯相門(mén)者。如經(jīng)自妄語(yǔ)至方便妄語(yǔ)。言方便者。假托余事令他異解。次犯性門(mén)者。如經(jīng)妄語(yǔ)因至妄語(yǔ)緣。此中問(wèn)答如大論記。境界事門(mén)者。如經(jīng)乃至不見(jiàn)言見(jiàn)至身心妄語(yǔ)。為簡(jiǎn)聲聞唯大妄語(yǔ)故言乃至。或見(jiàn)聞等四言說(shuō)中攝余三故。身妄語(yǔ)者。無(wú)語(yǔ)動(dòng)身。心妄語(yǔ)者。謂想倒等。如于不見(jiàn)而起見(jiàn)想誑言不見(jiàn)。雖稱(chēng)于事。以覆所知此即名為以心妄語(yǔ)。又如文殊問(wèn)經(jīng)出世間戒品言。若起妄語(yǔ)心犯波羅夷。結(jié)成罪門(mén)者。如經(jīng)而菩薩至波羅夷罪。菩薩應(yīng)常自行正語(yǔ)亦勸他人令生正語(yǔ)。為簡(jiǎn)妄語(yǔ)故言正語(yǔ)。為簡(jiǎn)覆想故言正見(jiàn)。而反自起妄語(yǔ)之時(shí)。眾生隨說(shuō)故生邪語(yǔ)。他謂為實(shí)故言邪見(jiàn)。隨此心語(yǔ)有所作故言生邪業(yè)。若為救脫多有情故覆想正知而說(shuō)妄語(yǔ)。瑜伽論云。無(wú)所違犯生多功德。不爾妄語(yǔ)犯他勝處。

酤酒生罪戒第五

經(jīng)。若佛子自酤酒至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。耽酒放逸后必有悔。失自正念違本心故。作不應(yīng)作言不應(yīng)言。無(wú)惡不造。制勿施人。此不共戒。或?qū)ξ褰涔省＝竦谖逯启平洹Ｓ嗳缜罢f(shuō)。具緣成犯中。欲樂(lè)者。以酒與人求利心也。酒已屬彼即為究竟。事中言是酒起罪因緣者。唯除破僧余惡并起。

談他過(guò)失戒第六

經(jīng)。若佛子囗自說(shuō)至是菩薩波羅夷。

述曰。初制意者。說(shuō)佛法過(guò)必壞他信失壞菩薩興法利生。況復(fù)能招廣大苦果。是故制為他勝處法。如正法念處經(jīng)云。入拔舌地獄耕其舌等。大智論云。勝意比丘持戒清凈。聞喜根比丘無(wú)戒說(shuō)偈淫欲即是道恚癡亦復(fù)然。便生誹謗陷入地獄。又不思議光菩薩經(jīng)云。饒財(cái)菩薩說(shuō)賢天菩薩過(guò)故。九十一劫常墮淫女腹中生。生已棄之。為狐狠所食。乃至廣說(shuō)。第二釋文。違犯相者。如經(jīng)囗自說(shuō)至教人說(shuō)罪過(guò)。今此戒中初門(mén)兼攝境界事門(mén)。此中初二受菩薩戒。后二聲聞。俱是內(nèi)眾。人天師故。若實(shí)有犯。說(shuō)過(guò)何失。猶有堪作福田義故。如本業(yè)經(jīng)云。有而犯者勝無(wú)不犯。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。又十輪云。占匐花雖萎猶勝諸余花。破戒諸比丘猶勝諸外道。說(shuō)出家人過(guò)。若破戒若持戒若有戒若無(wú)戒若有過(guò)若無(wú)過(guò)說(shuō)者。過(guò)出萬(wàn)億佛身血。解云。出血不能障道。說(shuō)僧過(guò)時(shí)壞多人信生彼煩惱。障圣道故。是故菩薩樂(lè)求彼德不樂(lè)求失。求失之者麟角圣上有失可取。求德之者斷善者身有德可錄。如涅槃云。若彼眾生無(wú)善可贊。當(dāng)念佛性而贊嘆之。世間無(wú)有凡而無(wú)失。談人之短。短在己身。如大集經(jīng)新發(fā)菩薩十六行中云。不說(shuō)己德而起高心。不說(shuō)他失而起嫌心。諸法無(wú)行經(jīng)頌云。若見(jiàn)破戒人。不說(shuō)其過(guò)惡。應(yīng)當(dāng)念彼人。久久亦得道。結(jié)成罪者。如經(jīng)而菩薩至波羅夷罪。言常生悲心者。如菩薩地云。憐愍惡人勝于正行。又云。若憎犯戒行不饒益。是名菩薩相似功德。故說(shuō)悲心教化惡輩。問(wèn)下輕戒云說(shuō)七逆十重。如何此重彼為輕耶。答彼向同法說(shuō)故罪輕。此向異道說(shuō)故過(guò)重。或說(shuō)彼無(wú)事不能被罪過(guò)。此說(shuō)有實(shí)犯故制為重罪。

自贊毀他戒第七

經(jīng)。若佛子囗自贊毀他至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。且孔丘云。吾有一言。可以終身行之。己所不欲勿施于人。此戒亦爾。雖言贊毀義通一切。菩薩普為饒益有情。正發(fā)無(wú)上菩提大愿。誓處生死受無(wú)量苦。反施惡他失壞大乘。所以偏制為根本重。第二釋文中。違犯相者。如經(jīng)囗自贊毀他。必有贊毀方重罪故。別贊別毀別得兩輕。猶如別時(shí)別取四錢(qián)。余四句等如宗要記。違犯性者。如經(jīng)毀他因至毀他緣故。次前及此隨相離間粗綺語(yǔ)攝。是即隨應(yīng)究竟應(yīng)知。妄語(yǔ)雖通前已制故。略無(wú)第三境界事門(mén)。然瑜伽云。為欲貪求利養(yǎng)恭敬自贊毀他。是名第一他勝處法。是即多分以貪究竟。若無(wú)所得但由嫉妒。以嗔究竟。第四門(mén)者。如經(jīng)而菩薩至波羅夷罪。菩薩本愿利他為心。引好推惡失壞大乘。若人無(wú)道毀菩薩時(shí)。如何引惡好事向他。謂作是念。彼行此事堅(jiān)固我戒。我若不忍惡在己身。

慳生毀辱戒第八

經(jīng)。若佛子自慳至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。菩薩本愿為有情界留生死身。既菩薩身屬于眾生。況乎財(cái)物非自所有。故慳施障。破萬(wàn)行甚深。居意地廣毀六度。是故偏制為根本重。多求廣施菩薩所宜。貪不深違故為輕罪。釋文中。言菩薩見(jiàn)一切貧窮人來(lái)乞者。菩薩地云。見(jiàn)有勝利而來(lái)乞者。方應(yīng)施與。欲以財(cái)攝易化導(dǎo)故。若無(wú)利益。設(shè)有安樂(lè)不應(yīng)施與。何以故。若施彼時(shí)。雖暫令彼于菩薩所心生歡喜。而后令彼廣作種種不饒益事。謂因施故。令彼多行憍逸惡行身壞已后墮惡趣故。此中諸句如七十五。略攝頌曰。設(shè)他財(cái)法利。不應(yīng)自法衰。若自但衰物。他財(cái)法盛為。言隨前人所須一切給與者。七十四云。若貧乏者于自仆從。若中財(cái)者即于彼所及貧苦所。若大財(cái)者即于彼所。亦于其余來(lái)求者所。各善分布而行布施。今此經(jīng)文且依第三也。如龍樹(shù)云。菩薩身心應(yīng)如藥樹(shù)一切雖取根莖枝葉而不分別由我得益。若爾多財(cái)?shù)擞幸嬉磺惺┮２粻枴ｍ炘弧８改讣皫熼L(zhǎng)。未許自無(wú)能。此亦于一切。一向不應(yīng)為。菩薩地云。身命乃至毒刀酒等但有義利一切施與。父母師長(zhǎng)定不應(yīng)施。何以故。以有恩者常生頂戴任屠賣(mài)故。言未許者亦有二種。一他所有。謂如論說(shuō)。不應(yīng)侵奪父母妻子奴婢等物持用布施。行有罪福。菩薩相似功德攝故。二自所有。謂如論說(shuō)。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強(qiáng)逼令其憂(yōu)惱施來(lái)求者。雖復(fù)曉喻令生樂(lè)欲。而不施與怨家惡者。不以妻子形容耎弱族姓男女施來(lái)求者令作奴婢。此意為顯此亦眾生平等所愍。不應(yīng)為彼樂(lè)令此生苦故。若爾云何須達(dá)拏太子強(qiáng)逼男女施婆羅門(mén)。彼亦曉喻。謂如彼云。兩兒白言。我宿何罪是國(guó)王種而作奴婢今乞懺悔。太子語(yǔ)言。天下恩愛(ài)皆當(dāng)別離。一切無(wú)常。何可保守。我得無(wú)上平等道時(shí)。自當(dāng)度汝。問(wèn)若已曉喻何不肯去。如彼經(jīng)云。婆羅門(mén)打血出流地。太子淚下其地即沸。答彼非不肯作奴婢。唯待阿娘欲面別。如說(shuō)母來(lái)不見(jiàn)我。當(dāng)如牛母失犢子啼哭竟日向東西。言自無(wú)能者。若見(jiàn)由施退菩提行。則不應(yīng)施。為顯此義。鹙子十解示退之跡。非分慧施反生退故。如十住論云。出家之人若行財(cái)施則妨余善。必多事故。故于出家稱(chēng)贊法施。于在家者稱(chēng)贊財(cái)施。由此決定毗尼經(jīng)云。在家菩薩應(yīng)行二施。一財(cái)二法。出家菩薩應(yīng)行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩應(yīng)行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。然大集云。新發(fā)意菩薩于身命財(cái)常作舍想者。欲令漸薰至堪舍故。如十住論。乞極惜物時(shí)當(dāng)自勸喻。心猶貪惜者。應(yīng)辭謝乞者言。我今是新學(xué)。善根未成就。心未得自在。愿后當(dāng)相與。言有求法者。一句威力能出苦輪。是故法施勝于財(cái)施。如瑜伽七十一金光明經(jīng)第二廣說(shuō)。然菩薩地云。不求勝智不應(yīng)施與。廣說(shuō)法施如彼應(yīng)知。言而反罵辱者。此句通上慳財(cái)法也。慳財(cái)反罵便墮餓鬼。慳法招狂長(zhǎng)夜障道。瑜伽論云。現(xiàn)有資財(cái)有來(lái)求者。懷嫌恨心壞恚惱心不施染犯。若怠放逸非染違犯。無(wú)違犯者。若無(wú)可施物。若求不宜物。若調(diào)伏彼。若彼王所匪宜。若護(hù)僧制。問(wèn)以何義故大集經(jīng)云于身命財(cái)常作舍想。頌曰。為身求財(cái)集惡行。當(dāng)歸死滅不知恩。財(cái)隨命舍惡業(yè)隨。受彼果時(shí)無(wú)共受。

嗔不受謝戒第九

經(jīng)。若佛子自嗔至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。眾生不喜見(jiàn)無(wú)過(guò)嗔恚也。故唯不善必招苦果。菩薩誓舍二乘涅槃。但以憐愍有情界故。嗔障大悲為根本重。如世尊說(shuō)。是諸菩薩多分應(yīng)與嗔所起犯。非貪所起。論釋此中所說(shuō)密意。謂諸菩薩愛(ài)諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行。作諸菩薩所不應(yīng)作。作不應(yīng)作可得成犯。解云。貪實(shí)亦犯故云密意。非謂犯嗔實(shí)破一切。勿菩薩有無(wú)余犯故。但舉粗顯相示深無(wú)余義。上品邪見(jiàn)遍謗一切。爾時(shí)如何殘有余戒。爾時(shí)唯犯一波羅夷。然必引生不同分心。第二釋文。犯相犯性如前應(yīng)知。言而菩薩至常生悲心者。勸他令生無(wú)嗔善根。自亦應(yīng)常生大悲心。謂對(duì)惡人便作三念。一念彼人。心性本凈。醉無(wú)明酒著煩惱鬼。不獲己有此所作耳。二念本愿。我為眾生誓證菩提。生死大苦尚不生畏。況此小苦應(yīng)不忍受。三念彼恩。必由惱害乃成忍行。彼即成滿(mǎn)我菩提因。何乃背恩反生嗔害。言以惡囗罵辱至猶嗔不解者。如其次第語(yǔ)身意業(yè)。雖具三業(yè)。今取意罪。以所等起顯嗔重故。此意地罪決定時(shí)結(jié)。由此決定不受悔故。雖非眾生不來(lái)懺謝。嗔不應(yīng)諫猶成重罪。有說(shuō)。據(jù)實(shí)唯有情邊。以輕況重言非眾生。百法何攝。即忿為體。如瑜伽云。長(zhǎng)養(yǎng)如是種類(lèi)忿纏。不唯發(fā)起粗言便息。由嗔蔽故加以手打懷忿意樂(lè)。他來(lái)諫謝不受不忍不舍怨結(jié)名他勝處。

毀謗三寶戒第十

經(jīng)。若佛子自謗三寶至是菩薩波羅夷罪。

述曰。初制意者。佛法僧寶出邪之大津入正之要門(mén)。順之者必證常樂(lè)。背之者常沈苦海。邪見(jiàn)違逆罪莫大焉。行相幽猛斷諸善故。是故亦立為根本重。釋文者準(zhǔn)前應(yīng)知。言如三百鉾刺心者。如瑜伽七十九云。菩薩當(dāng)言。以何為苦。眾生損惱即為自苦。若爾當(dāng)言以何為樂(lè)。眾生饒益即為自樂(lè)。乃至廣說(shuō)。眾生損惱無(wú)過(guò)謗法。是以菩薩如鉾刺心。習(xí)不慈心他苦為樂(lè)。習(xí)慈心者他益為樂(lè)。樂(lè)既如此。苦亦然故。言況囗自謗者。瑜伽論云。謗菩薩藏愛(ài)樂(lè)建立像似正法。或自信解或隨他轉(zhuǎn)。是名第四他勝處法。此通增益損減邪見(jiàn)。此邪見(jiàn)纏若決定時(shí)。雖未斷善必起不同分心。故菩薩戒無(wú)斷善舍。邪見(jiàn)有二。若全分謗一切因果。設(shè)不謗余而謗大乘。一向犯重。若至上纏亦失凈戒。已上所說(shuō)皆世俗門(mén)。若勝義門(mén)即三輪凈。如宗要說(shuō)。

經(jīng)。善學(xué)諸人者至當(dāng)廣明。

述曰。此即第三結(jié)成門(mén)也。此有三文。勸不毀犯故。示犯失壞故。誡學(xué)指廣故。初者如經(jīng)善學(xué)諸人者至犯十戒。言善學(xué)者。簡(jiǎn)外道諸不善學(xué)及以二乘不究竟學(xué)。如八十云。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養(yǎng)贊嘆如住新業(yè)修菩薩行。此云不應(yīng)一一犯微塵許者。雖過(guò)輕微積成大故。如經(jīng)頌曰。莫輕小惡。以為無(wú)殃。水渧雖微。漸盈大器。或復(fù)愚人犯小罪。重故微塵許亦不應(yīng)犯。如有頌曰。愚者罪小亦墮惡。智為罪大亦脫苦。如團(tuán)鐵小亦沉水。為缽鐵大亦能浮。即智論云。智慧心虛如缽能浮也。問(wèn)知而故作世間所責(zé)。非如狂夫所作無(wú)怪。智愚作罪亦復(fù)應(yīng)然。如何智輕愚者為重。答此難不爾。自作自受非他制故。謂如狂夫觸刀被害。智者雖觸避刃無(wú)損。又如闇?zhǔn)抑|輕。不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。十住論中。智所作罪如投鹽池。如彼頌曰。斗鹽投大池。其味無(wú)有異。若投小器水。醎苦不可飲。第二犯失壞者。如經(jīng)若有犯者至一一犯。此中若犯不得現(xiàn)身發(fā)菩提心者。若犯十重入七遮者。更不能受菩薩戒故。所余不爾。瑜伽本業(yè)許重受故。問(wèn)犯重失戒何故本業(yè)經(jīng)云。菩薩戒有受法而無(wú)舍法。乃至廣說(shuō)。答此有多釋。元曉師云。若于三乘教發(fā)心即有失。若聞一乘教永無(wú)退失故。然新教宗難可依定。義寂師云。功能雖失。種體常留。瑜伽本業(yè)如次說(shuō)異。此亦難解。聲聞戒種亦常留故。今解如宗要。言亦失國(guó)王位等。顯因亡故失果利也。當(dāng)墮惡趣失壞世間及二乘果。何況大乘三賢十圣三身妙果。言佛性者謂法身也。以體性故。言常住者通余二身。如次自性無(wú)間相續(xù)常故。不聞父母三寶名者。謂顯世間及出世間無(wú)能救也。余文可解。