關(guān)尹子曰：勿輕小事。小隙沉舟。勿輕小物。小蟲(chóng)毒身。勿輕小人。小人賊國(guó)。能周小事。然后能成大事。能積小物。然后能成大物。能善小人。然后能契大人。天既無(wú)可必者人。人無(wú)能必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當(dāng)繁簡(jiǎn)可。當(dāng)戒忍可。當(dāng)勤惰可。曰：智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。曰：天地萬(wàn)物。無(wú)一物是吾之物。物非我。物不得不應(yīng)。我非我。我不得不養(yǎng)。雖應(yīng)物。未嘗有物。雖養(yǎng)我。未嘗有我。勿曰外物。然后外我。勿曰外形。然后外心。道一而已。不可序進(jìn)。
曰：諦毫末者。不見(jiàn)天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見(jiàn)大者亦不見(jiàn)小。見(jiàn)邇者亦不見(jiàn)遠(yuǎn)。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠(yuǎn)。圣人無(wú)所見(jiàn)。故能無(wú)不見(jiàn)。無(wú)所聞。故能無(wú)不聞。
曰：目之所見(jiàn)。不知其幾何。或愛(ài)金。或愛(ài)玉。是執(zhí)一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛(ài)鐘。或愛(ài)鼓。是執(zhí)一聲為耳也。惟圣人不慕之。不拒之。不處之。
曰：善今者可以行古。善末者可以立本。
曰：狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。
曰：囗堅(jiān)。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見(jiàn)為神。是圣人以深為根。走麝以遺香不捕。是以圣人以約為紀(jì)。
曰：瓶存二竅。以水實(shí)之。倒瀉閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以圣人不先物。
曰：人之有失。雖己受害于已失之后。久之。竊議于未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無(wú)我而兼天下之我。終身行之。可以不失。
曰：古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至于一家一身之善又不同。吾豈執(zhí)一豫格后世哉。
惟隨時(shí)同俗。先機(jī)后事。捐忿塞欲。簡(jiǎn)物恕人。權(quán)其輕重。而為之自然。合神不測(cè)。契道無(wú)方。
曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出于是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。
曰：勿以拙陋。曰道之質(zhì)當(dāng)樂(lè)敏捷。勿以愚暗。曰道之晦當(dāng)樂(lè)輕明。勿以傲易。曰道之高當(dāng)樂(lè)和同。勿以汗漫。曰道之廣當(dāng)樂(lè)要急。勿以幽憂。曰道之寂當(dāng)樂(lè)悅豫。古人之言。學(xué)之多弊。不可不救。
曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。
曰：困天下之智者不在智而在愚。窮天下之辯者不在辯而在訥。伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰：天不能冬蓮春菊。是以圣人不違時(shí)。地不能洛橘汶貉。是以圣人不違俗。圣人不能使手步足握。是以圣人不違我所長(zhǎng)。圣人不能使魚(yú)飛鳥(niǎo)馳。是以圣人不違人所長(zhǎng)。夫如是者。可動(dòng)可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。
曰：少言者。不為人所忌。少行者。不為人短。少智者。不為人所勞。少能者。不為人所役。曰：操之以誠(chéng)。行之以簡(jiǎn)。待之以恕。應(yīng)之以默。吾道不窮。
曰：謀之于事。斷之于理。作之于人。成之于天。事師于今。理師于古。事同于人。道獨(dú)于己。
曰：金玉難捐。土石易舍。學(xué)道之士。遇微言妙行。慎勿執(zhí)之。是可為而不可執(zhí)。若執(zhí)之者。則腹心之疾。無(wú)藥可療。
曰：人不明于急務(wù)。而從事于多務(wù)他務(wù)奇務(wù)者。困災(zāi)厄及之。殊不知道無(wú)不在。不可舍此就彼。
曰：天下之理。舍親就疏。舍本就末。舍賢就愚。舍近就遠(yuǎn)。可暫而已。久則害生。
曰：昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。茍知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾說(shuō)。
曰：圣人大言金玉。小言桔梗芣衛(wèi)。用之當(dāng)。桔梗芣衛(wèi)生之。不當(dāng)。金玉斃之。
曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。
曰：事有在。事言有理。道無(wú)在。道言無(wú)理。知言無(wú)理。則言言皆道。不知言無(wú)理。雖執(zhí)至言。為梗為翳。
曰：不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信圣人難。不信一圣人易。不信千圣人難。夫不信千圣人者。外不見(jiàn)人。內(nèi)不見(jiàn)我。上不見(jiàn)道。下不見(jiàn)事。
曰：圣人言蒙蒙。所以使人聾。圣人言冥冥。所以使人盲。圣人言沉沉。所以使人喑。惟聾則不聞聲。惟盲則不見(jiàn)色。惟喑則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見(jiàn)色者不見(jiàn)道。不見(jiàn)事。不見(jiàn)我。不音言者不言道。不言事。不言我。
曰：人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。
曰：言道者如言夢(mèng)。夫言夢(mèng)者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽(tīng)者能聞之。不能受而得之。惟善聽(tīng)者。不泥不辨。
曰：圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。