關(guān)尹子曰：心蔽吉兇者。靈鬼攝之。心蔽男女者。淫鬼攝之。心蔽幽憂者。沈鬼攝之。心蔽放逸者。狂鬼攝之。心蔽盟詛者。奇鬼攝之。心蔽藥餌者。物鬼攝之。如是之鬼。或以陰為身。或以幽為身。或以風(fēng)為身。或以氣為身。或以土偶為身。或以彩畫為身。或以老畜為身。或以敗器為身。彼以其精。此以其精。兩精相搏。則神應(yīng)之。為鬼所攝者。或解奇事。或解異事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼于躬。惟曰道于躬。久之。或死木。或死金。或死繩。或死井。惟圣人能神神而不神于神。役萬物而執(zhí)其機(jī)。可以會之。可以散之。可以御之。日應(yīng)萬物。其心寂然。

曰：無一心。五識并馳。心不可一。無虛心。五行皆具。心不可虛。無靜心。萬化密移。心不可靜。借能一。則二偶之。借能虛。則實滿之。借能靜。則動搖之。惟圣人能斂萬有于一息。無有一物可役我之明徹。散一息于萬有。無有一物可間吾之云為。

曰：火千年俄可滅。識千年俄可去。

曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。運者車也。所以運之者是牛非車。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其來無從。其往無在。其來無從。其往無在。故能與天地本原。不古不今。

曰：知心無物。則知物無物。知物無物。則知道無物。知道無物。故不遵卓絕之行。不驚微妙之言。

曰：物我交。心生。兩木摩。火生。不可謂之在我。不可謂之在彼。不可謂之非我。不可謂之非彼。執(zhí)而彼我之則愚。

曰：無恃爾所謂利害是非。爾所謂利害是非者。果得利害是非之乎。圣人方且不識不知。而況于爾。

曰：夜之所夢。或長于夜。心無時生于齊者。心之所見皆齊國也。既而之宋之楚之晉之梁。心之所存各異心無方。

曰：善弓者師弓不師羿。善舟者師舟不師奡。善心者師心不師圣。

曰：是非好丑。成敗盈虛。造物者運矣。皆因私識執(zhí)之而有。于是以無遣之猶存。以非有非無遣之猶存。無曰莫莫爾。無曰渾渾爾猶存。譬猶昔游再到。記憶宛然。此不可忘不可遣。善去識者。變識為智。變識為智之說。汝知之乎。

曰：想如思鬼。心栗思盜。心怖曰識。如認(rèn)黍為稷。認(rèn)玉為石者。浮游罔象。無所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物識。此想此識。根不在我。譬如今日。今日而已。至于來日想識殊未可卜。及至來日。紛紛想識。皆緣有生。曰想曰識。

曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因識生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者。外不見物。內(nèi)不見情。

曰：物生于土。終變于土。事生于意。終變于意。知夫惟意。則俄是之。俄非之。俄善之。俄惡之。意有變。心無變。意有覺。心無覺。惟一我心。則意者。塵往來爾。事者。欻起滅爾。吾心有大常者存。

曰：情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。來干我者。如石火頃。以性受之。則心不生物浮浮然。

曰：賢愚真?zhèn)巍Ｓ凶R者。有不識者。彼雖有賢愚。彼雖有真?zhèn)巍６^之賢愚真?zhèn)握摺Ｏ滴抑R。知夫皆識所成。故雖真者。亦偽之。

曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生識。物尚非真。何況于識。識尚非真。何況于情。而彼妄人。于至無中。執(zhí)以為有。于至變中。執(zhí)以為常。一情認(rèn)之。積為萬情。萬情認(rèn)之。積為萬物。物來無窮。我心有際。故我之良心受制于情。我之本情受制于物。可使之去。可使之來。而彼去來。初不在我。造化役之。固無休息。殊不知天地雖大。能役有形。而不能役無形。陰陽雖妙。能役有氣。而不能役無氣。心之所之。則氣從之。氣之所之。則形應(yīng)之。猶如太虛于一碗中變成萬物。而彼一碗不名太虛。我之一心。能變?yōu)闅猓茏優(yōu)樾巍６抑臒o氣無形。知夫我之一心無氣無形。則天地陰陽不能役之。

曰：人之平日。目忽見非常之物者。皆精有所結(jié)而使之然。人之病日。目忽見非常之物者。皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無中示有。則知吾心能于有中示無。但不信之。自然不神。或曰厥識既昏。孰能不信。我應(yīng)之曰：如捕蛇師。心不怖蛇。彼雖夢蛇。而不怖畏。黃帝曰：道無鬼神。獨往獨來。

曰：我之思慮日變。有使之者。非我也。命也。茍知惟命。外不見我。內(nèi)不見心。

曰：譬如兩目。能見天地萬物。暫時回光。一時不見。

曰：目視雕琢者明愈傷。耳聞交響者聰愈傷。心思元妙者心愈傷。

曰：勿以我心揆彼。當(dāng)以彼心揆彼。知此說者可以周事。可以行德。可以貫道。可以交人。可以忘我。

曰：天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。