又于一時。長老阿難。被諸梵行大德人輩勸請。令彼奉侍世尊。從爾已來。盡心盡力。意行調適。如來所說。悉皆受持。從如來囗所聞之事?；蚴篱g事?；虺鍪朗隆Ｏつ苁艹?。永不忘失。若有人來咨問所疑。亦悉能令彼心歡喜。以是因緣。世尊集眾。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。于我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者之內。阿難比丘。是其人也。時諸比丘。白佛言。世尊。長老阿難。于往昔時。造何善根。藉彼善根。今生釋種大豪姓家。巨富饒財。大有勢力。乃至一切無所乏少。復以何業。今得出家。受具足戒。得諸圣法。若聞世間出世間事。永不忘失。若有諸人來問所疑。亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘。若知于我聲聞弟子多聞智慧強記不忘最第一者。此即阿難比丘是也。作是語已。佛告諸比丘。我念往昔。過去世中。久遠之時。還于此處波羅奈城。有王治化。名曰梵德。彼王爾時生于二子。一名喜根。二名婆奴（隋言月）。二子之內。喜根為大。其大子者。本性調善。賢直柔和。多有慈心。畏懼諸罪。厭離愛有。其彼王子。見其城內為諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無窮。多有系閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何當治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今見一切諸眾生輩。以種種苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。詣父母邊。白言。父母。我欲舍家出家修道。

爾時父母。報其子言。汝身是我所愛之子。不離心意。瞻看無厭。我等寧死。不能別汝。我等但使身命存在。終不相放。如是再過。喜根童子。白父母言。父母當知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍許我。如是數數咨請父母。而彼父母。遂即聽許舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所樂。隨汝意也。爾時梵德喜根王子。以其父母許得出家。至于他日。舍家剃發。次第修道。而悟緣覺。能作神通變化之事。放光放水?；靥靹拥?。興云致雨。如是等事。皆悉能辦。彼辟支佛。作如是念。我為何事。而得出家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。及余眾生。令作福田。

爾時喜根辟支世尊。次第游行。至波羅奈。至彼國已。依住彼城父王梵德庵羅林內。

爾時梵德。傳聞他說。喜根童子。已成大仙。還來于此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現于彼。問訊慰喻。時梵德王。以大勢力。嚴盛威風。示現神德。從城而出。有四兵眾。前后圍繞。

爾時喜根尊者辟支。遙見父來。而作是念。此諸人輩。梵德王等。大有威力。我慢貢高。我若隨宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飛騰虛空?，F諸神變。坐臥經行。半身放煙。半身出火。身上放火。身下出水。示現如是種種神通。

時梵德王。諸臣百官。見彼尊者大圣辟支飛騰虛空現諸神變。彼等見已。作如是念。我之童子。雖舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心爾時即大歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王既漸進。佛復下空。王到其所。歡喜敬仰。時辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。

爾時梵德。到辟支邊。頂禮佛足。卻住一面。坐一面已。時辟支佛。少說諸法。令王歡喜踴躍無量。顯示善事。

爾時大王。從辟支佛。聽聞法已。歡喜踴躍。白辟支言。善哉大仙。今受我請。常住我家。我為尊者。當作伽藍經行房窟四事供養。心所樂者。悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。辟支佛尊。默然而受父王所請。于時彼王。見彼尊者喜根緣覺默然受請。即辦種種諸供養具。經行房窟。四事供養。悉持施與。自余須者。一切辦給。

爾時喜根辟支仙人。為欲憐愍諸眾生故。入城乞食。如此之時。即得入城。其月王子。日別至于喜根仙人辟支佛邊。承事供養。于諸法中。心有所疑。時時往問彼辟支佛。其辟支佛?；虮黄排踝铀鶈?。默然不答。唯于諸指。出其光炎。爾時婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而無才辯。

爾時喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝來出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終之后。必墮惡道。若其出家。汝亦應當成就大仙。有大神通。爾時婆奴。詣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲隨出家也。唯愿父母。哀愍許我。而彼父母。遂不許可。婆奴王子。猶故數數至彼喜根仙人之所。承事供養。其辟支佛。復數語彼婆奴王子。汝當出家。婆奴王子。復報兄言。父母今日決不聽我舍家事云何也。

爾時王子婆奴。面上色相。出現于七日內必當命終。爾時喜根辟支仙人。告婆奴言。汝來婆奴。汝必當須舍家出家。何以故。汝熟相現。于七日內。必當命終。爾時婆奴。至父母邊。白言。父母。唯愿放我舍家出家。

爾時喜根辟支世尊。亦即詣向自父母邊。白言。父母。汝等當放婆奴出家。所以者何。其相出現。七日之內。定當命終。以此因緣。父母必當與彼別離。以是定故。寧放出家。在于法內。取于命終。莫令在家取命終也。父母報言。婆奴王子。于七日內。必取命終。與我別者。我今當許舍家出家。

婆奴王子。當于爾時即剃須發。著袈裟衣。其出家已。于七日中。供養恭敬。事彼喜根。時辟支佛。教授威儀。過六日已。至其七日。定知命終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虛空。經行坐臥。放煙放火。隱身不現。種種神通。婆奴仙人。見彼喜根辟支佛尊。于虛空中。現于種種神通變化。見已心生歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已。發如是愿。愿我來世。恒值如是辟支圣人?；騽俅苏摺１怂f法。愿我聞已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得為侍者。供養彼圣。又愿來世。得諸神通。所有威力。皆如此佛。若有來問我之義者。我悉為解。令彼歡喜。又愿生生世世之中。不在惡道。

爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之時。婆奴王子。于七日內。供養于彼辟支佛尊。受教法者。莫作異見。此即阿難比丘是也。于彼之時。婆奴王子。以歡喜心。供養喜根辟支佛故。以彼業報。今得生于釋種之家。而于彼邊。乞如是愿。愿我生生世世之中。不墮惡道。以彼業報。所生之處。不曾墮于惡道之中。唯生人天。流轉往反。受大快樂。而于彼時。復作是愿。愿我來世。值遇如是教師圣人?；騽俅苏?。彼所說法。愿我一聞。即得知解。以是業報。今得值我如是教師。又于我邊。而得出家。受具足戒。得諸圣法其于彼時。乞如是愿。愿我來世。若當值遇如是教師。我于彼邊。得作侍者。供養彼圣。藉彼業報。今于我邊。得作侍者。供養于我。其于彼時。又乞是愿。我于來世。得大神通。得大威力。藉彼業報。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼時。又乞是愿。若有人來問所疑者。我悉為彼分別解說。令心歡喜。藉彼業報。今日阿難。有人來問心中所疑皆悉為解。令心歡喜。

爾時佛復告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我念往昔。久遠之時。波羅奈城。其城有一大富長者。名曰僧薩陀那（隋言王安）。其彼長者。大富饒財。多有生業。猶如毗沙天王無異。家中日別恒有五百辟支佛。來向其家食。其時而有一辟支佛所持之缽。下底尖小。如牛乳形。其缽所安?；蛟诓萆稀；蚝煵?。隨即傾倒。不得安住。彼時長者僧薩陀那。有一女子?？上捕苏Ｅ嗑咦?。其女見彼辟支佛缽傾倒不住。即自脫釧。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此釧用安其缽下。爾時彼仙。為憐愍故。即取此釧。用安其缽。而彼缽盂。遂不傾動。于時彼女。既見此缽更不傾動安住釧上。歡喜踴躍。遍滿其禮。不能自勝。心發是愿。如此仙人安釧上。不傾不倒。我于來世。所聞如是。若世間事。出世間事。悉令憶持。

爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之時。長者家女。今為誰者。莫作異見。此即阿難比丘是也。由于彼時。以歡喜心。自脫手釧。以奉尊者辟支仙人。安置缽器。因發是愿。如此仙人。以缽安釧不傾倒故。愿我來世。若有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不忘失。由彼業緣。今所聞事。悉不遺忘。

長老阿難比丘。又時日在東方。著衣持缽。往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園。猶未至于舍婆提城。于其中間。有一大樹。名尸奢波。其樹陰下。多有一切諸波羅門止息。其下諸婆羅門。遙見阿難來欲到邊。各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。于諸聰明。多聞之中。最第一者。作是語已。阿難便至。白言。仁者。今請觀此尸奢波樹。合有幾葉爾時阿難。觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有若干百葉若干千葉。作是語已。遂即舍去。

爾時彼諸婆羅門輩。阿難去后。取百數葉。隱藏一邊。阿難回已。諸婆羅門。于是復問。仁者阿難。汝復來也。乞更觀此尸奢波樹。有幾多葉。

爾時阿難。仰觀樹已。即知如是婆羅門等所擿藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已。便即過去。

爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有心。各相謂言。此之沙門。甚大聰明。有大智慧。諸婆羅門。以此因緣。心得正信。得正信已。其后不久。悉各出家。成羅漢果。

爾時復有長老分那婆素（隋言井宿）。長老宮毗羅（隋言蛟龍）。長老難提迦等。如是三人。唯得知其出家由緒不知所生因緣之事。亦不知彼于往昔時。作何業也。或問曰當何名此經。答曰。摩訶僧祇師。名為大事。

薩婆多師。名此經為大莊嚴。

迦葉維師。名為佛生因緣。

曇無德師。名為釋迦牟尼佛本行。

尼沙塞師。名為毗尼藏根本。