最上成就儀軌分第一

如是我聞。一時佛在毗沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大秘密主金剛手菩薩而為上首。及無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及釋梵護世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難儞計說啰天摩賀迦羅天醫主天。及諸天后等。各有無數百千眷屬俱。復有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毗沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏姹播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領百千俱胝眷屬而來集會。復有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善調夜叉主發光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙發夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主?；僖共嬷鲗汍僖共嬷?。廣財夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領無數百千俱胝。眷屬而來集會。復有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來集會。大毗沙門天王與百千俱胝眷屬圍繞世尊。是時有天名曰那拏。色相殊妙面現微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡腋。得叉迦龍以為腰絳。有大威力如那羅延。亦來集會坐于佛前

爾時毗沙門天王從座而起。以諸寶華及缽訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優缽羅華搔巘提迦華。嚩哩始迦華瞻卜迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養于佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會大夜叉眾大羅剎眾?，F種種相食啖人者。復見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等眾皆來集會圍繞世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說何法。為說秘密曼拏羅法。為說三昧之法。世尊今正是時愿廣宣說

爾時世尊受毗沙門天王請已。而即告言。天王我見世間一切眾生。于晝夜中有大驚怖。蓋為無量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我于我教中。受三歸依及受戒法。于諸有情不復侵害

爾時世尊如是。安慰毗沙門天王已。即入調伏夜叉熾盛普光三摩地。于其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毗舍左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光回還繞佛三匝入于佛頂。復從面門出七色光入那拏天頂。時那拏天光入頂已。即現大身如須彌山。面忿怒相復大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡腋葛波羅而為莊嚴。光明熾盛具大威力。是那拏天現此身時。大地震動睹者皆怖。時那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調伏阿修羅眾。及一切夜叉羅剎部多毗舍左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天咸令歸伏。亦能句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今于此會中。欲對如來廣大宣說。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所愿。世尊又此心明。于一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。于此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊于此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟愿世尊哀愍攝受聽許宣說

爾時世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當宣說。時那拏天承佛圣旨。為利益故繞佛三匝。住立佛前即說心大明曰

阿他（引）都（引）入嚩（二合）里多忽跢嚩呼必（一）怛缽多（二合）葛那葛末尼室攞（二）翳呬曳（二合）呬酤必多阿吒吒賀（引）娑（三）末尼缽啰（二合）朗嚩賀（引）啰（引）嘌馱（二合）賀（引）啰啰唧當（四）[（曷-人+乂）*頁]（許葛切）栗跢羅贊捺那（引）[薛/女]嚕咄嚕瑟哥（二合五）薩訖哩（二合）多散那桵設離囕（六）摩賀（引）彌嚕曼捺啰馱啰（七）嚩啰嚴毗啰（引）蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺囊（八）馱啰馱啰馱啰尼馱啰（九）嚴毗啰提啰毗啰毗啰（十）末毗啰末毗啰（十一）阿蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺赧（十二）末哩捺（二合）囊怛哩惹（二合）囊（十三）尾薩普（二合）陵[薛/女]阿（引）儞爹吉啰拏（引十四）缽啰（二合）婆（引）耨啰唧多曼拏羅（十五）葛播攞嚩嚩唐（十六）惹吒（引）吒賀（引）娑酤朗（十七）儞哩末（二合）朗三勃啰（二合）忙（十八）娑[薛/女]啰蘇迷嚕缽哩嚩（二合）多（十九）多致多囕[薛/女]（二十）薩[口*（隸-木+士）]羅室阿啰（二十一）馱睹曬羅播捺那葛囕（二十二）散祖蘭拏（二合）那葛囕（二十三）阿謨伽挼（引）捺舍儞爹曼拏羅（二十四）設室吉啰拏毛[口*（隸-木+士）]馱啰（二十五）阿左羅尾末羅（二十六）薩葛羅儒薩那（二合引）捺訖哩（二合）多（二十七）阿嚩婆（引）娑酤朗（二十八）缽啰（二合）末他囊（二十九）阿蘇啰婆嚩那酤羅那（引）設囊（三十）沒啰（二合）[（曷-人+乂）*頁]民（二合）捺啰（二合）嚕捺啰（二合）那末塞訖哩（三合）當（三十一）曼禰當布[口*爾]當阿哩唧當（三十二）薩哩嚩（二合）尾儞也（二合引）馱啰那莫塞訖哩（二合）當（三十三）[口*栗]沙搖沙地（三十四）悉馱巘馱哩嚩（二合）布[口*爾]當（三十五）摩賀（引）迷嚕毗拏羅馱囕（三十六）嚩啰野虞缽微多馱囕（三十七）部穰[薛/女]多叉葛（三十八）嚩（引）蘇吉娑[薛/女]啰（三十九）難奴缽難捺曼馱葛播羅（四十）迷珂攞朗訖哩（二合）多葛致（四十一）薩捺喻（二合）提哩（二合）多葛播攞朗訖哩（二合）多設離朗（四十二）室嚩缽啰（二合）拶[口*（隸-木+士）]多毛[口*（隸-木+士）]馱囕（四十三）嚩（引）喻缽嚩那微[薛/女]惹嚩（引）哩剛（二合四十四）拶睹囕[薛/女]作葛啰（二合）拶啰赧（四十五）珂[薛/女]拶啰赧（四十六）阿缽啰（二合）迷野嚩啰嚩日啰（二合）母薩羅（四十七）頻尼朅捺誐（二合）妒末羅作訖啰（二合四十八）阿悉母娑羅怛哩（二合）戍羅（四十九）母捺誐（二合）啰缽啰（二合）賀（引）啰赧（五十）那拏酤缽囕（五十一）嚩啰酤缽囕（五十二）蘇微商蘇儞怛囕（五十三）蘇嚩葛怛囕（三合五十四）蘇虞呬也（二合）剛（五十五）悉馱細那（引）缽釘（五十六）那拏酤缽囕（五十七）摩（引）嚩[口*栗]怛（二合）拽設也（二合引）蜜（五十八）怛[寧*也]（切身）他（引）唵翳呬曳（二合）呬婆誐鑁（引五十九）那拏酤缽啰（六十）[（曷-人+乂）*頁]娑[（曷-人+乂）*頁]娑（六十一）末娑末娑（六十二）酤嚕酤嚕（六十三）咄嚕咄嚕（六十四）祖嚕祖嚕（六十五）尾哩尾哩（六十六）唧致唧致（六十七）尾唧致尾唧致（六十八）嚩日朗（二合）嚩日啰（二合）嚩嚩日朗（二合六十九）吽吽吽（七十）虎多[（曷-人+乂）*頁]那[（曷-人+乂）*頁]那（七十一）尾特網（一合）薩野尾特網（二合）薩野（七十二）尾捺啰（二合引）缽野尾捺啰（二合引）缽野（七十三）嗢蹉（引）捺野嗢蹉（引）捺野（七十四）酤缽啰酤缽啰（七十五）那拏酤缽啰（七十六）嚩啰酤缽啰（七十七）酤缽啰酤缽啰（七十八）虞呬也（二合）酤缽啰（七十九）輸婆酤缽啰（八十）藥叉酤缽啰（八十一）虞呬也（二合）酤缽啰（八十二）末哩捺（二合）末哩捺（二合八十三）[薛/女]哩惹（二合）[薛/女]哩惹（二合八十四）那哩左（二合）那哩左（二合八十五）[（曷-人+乂）*頁]哩阿（引）那野[（曷-人+乂）*頁]那（八十六）[（曷-人+乂）*頁]哩[（曷-人+乂）*頁]哩路左那（八十七）啰訖多（二合）路左那（八十八）儞羅路左那（八十九）悉多路左那啰訖多（二合）路左那（九十）訖哩（二合）瑟拏（二合）路左那（九十一）尾訖哩（二合）多路左那（九十二）禰嚩也（二合）路左那（九十三）蘇嚩蘭拏（二合）路左那（九十四）悉地路左那（九十五）迷伽瞿數努婆（二合）嚩母努婆（二合）嚩（九十六）賀攞[（曷-人+乂）*頁]羅設沒捺（二合）葛羅（引）缽野（九十七）呬呬那拏酤缽啰（九十八）系系那拏酤缽啰酤缽啰（九十九）薩啰酤缽啰（一百）阿（引）尾舍阿（引）尾舍酤缽啰酤缽啰（一百一）嚩啰酤缽啰（一百二）拶羅拶羅（一百三）毛[口*（隸-木+士）]馱啰（一百四）左（引）羅野左（引）羅野嚩日朗（二合一百五）羅仵羅仵朅捺昂（二合一百六）俱嚕俱嚕（一百七）阿吒吒賀（引）娑（引）俱朗（一百八）三俱羅俱朗（一百九）葛羅葛羅（一百十）吉[口*（隸-木+士）]吉[口*（隸-木+士）]（一百一十一）俱路俱路（一百一十二）捫左捫左（一百一十三）設沒捺（二合引）俱朗（一百一十四）那拏母捺誐（二合）啰（一百一十五）那拏酤缽啰（一百一十六）嚩啰嚩啰嚩日啰（二合）馱啰（一百一十七）缽捺摩（二合）馱啰（一百一十八）母娑羅馱啰（一百一十九）作訖啰（二合）馱啰（一百二十）朗虞羅馱啰（一百二十一）缽啰戍馱啰（一百二十二）播設馱啰（一百二十三）阿喻母娑羅缽啰（二合）賀（引）啰拏馱啰（一百二十四）馱啰尼馱啰（一百二十五）贊捺啰（二合）蘇哩也（二合）摩（引）攞馱啰（一百二十六）諾叉怛啰（三合）跢啰（引）誐啰（二合）[（曷-人+乂）*頁]曼拏羅馱啰（一百二十七）挼捺舍（引）禰爹入嚩（二合引）攞帝惹葛啰（一百二十八）缽啰（二合）婆（引）耨啰唧多曼拏羅（一百二十九）娑（引）[薛/女]啰薩啰尾輸殺拏葛啰（一百三十）末且末葛啰室戍摩（引）啰（一百三十一）訖哩（二合）多播（引）設馱啰（一百三十二）阿蘇啰[薛/女]拏（引）囊（一百三十三）末哩捺（二合）那葛啰（一百三十四）供伴（引）拏藥叉啰叉娑（一百三十五）紇哩（二合）捺喻那末（二合）捺那葛囕（一百三十六）薩怛鑁（三合）婆誐鑁那拏酤缽啰酤缽啰（一百三十七）那哩左（二合）那哩左（二合一百三十八）[（曷-人+乂）*頁]哩[（曷-人+乂）*頁]哩（一百三十九）[（曷-人+乂）*頁]哩路左那（一百四十）嚩啰路左那（一百四十一）路左那（一百四十二）尾訖哩（二合）多路左那（一百四十三）蘇嚩蘭拏（二合）路左那（一百四十四）悉馱路左那（一百四十五）阿（引）尾舍阿（引）尾舍（一百四十六）尸伽囕（二合）悉殿睹滿怛啰（二合）缽捺娑嚩（二合引）賀（引一百四十七）

爾時那拏天說此明已。復白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當用刀劍或石榴枝?；螋蓡矄蛩蚧?。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息

又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執持者。若遣除者當用安悉香。以此明加持一遍。然后焚燒熏彼執者。聞此香已彼即說事便得止息

又法若復行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及羅剎部多毗舍左等。當用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發遣即去

又法若欲令缽說事及舉動者。當用缽滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復誦此明一遍。其缽作人言。為行人說事及能舉動

又法若欲令閼伽瓶說事及舉動者。當選純白閼伽瓶潔凈新好者。用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。滿盛凈水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說事。復誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復還曼拏羅中

又法若欲令薩擔婆舉動者。先用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。然后燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔婆自然舉動復還本處

又法若欲令傍生說事者。當燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然后復誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說事

又法若欲令童女說事者。當用不墮地瞿摩夷。涂四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴肢體具足者。沐浴潔凈著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養燒安悉香。彼即能說過現未來之事

又法若欲令童子說事者。當用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說事

又法若欲制火不熱者。當用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內于火中?；鸺蠢淙缪?

又法若欲制諸邪咒者。當用潔凈白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。系行人左臂。一切邪咒悉皆制伏

又法若欲令沒訥誐啰作成就法者。當用不墮地瞿摩夷涂曼拏羅。以沒訥誐啰安曼拏羅中。用眾華供養燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥誐啰能作成就之事。復能令隨意舉動。此沒訥誐啰若入戰陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就

又法若欲令弓作成就法者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事

又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然后誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復誦心明一遍。時彼三叉即放光熾盛。舉動離地向于四方。然后回還入曼拏羅中。作成就法隨行人意

又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事

又法若欲令朅樁誐作成就法者。當用唧帝灰誦心明。加持一遍涂朅樁誐。即能作一切成就之事

又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法涂曼拏羅己。即依法擇取葛波羅潔凈者。用白檀香涂之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動。復能說三世之事

又法當用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然后行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復還本處。若入戰陣彼敵退敗

又法若欲令天祠形像遷動者。于彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時彼天像隨意遷動

又法若隨方處地。行人疑有伏藏當欲取者。即于彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現

又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之。或聚落中或空舍中?；蛱祆粝袂盎蛩R之處。乃至山巖龍潭等處。隨所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現

又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲于象身。及燒安悉香熏。復誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事。或令破設咄嚕亦得隨意

又法若欲為人除瘧病及作擁護者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴于身上。瘧病即差及得擁護

又法若欲止一切怖者。當用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴于頸上諸怖即除

又法若欲除諸病者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身諸病即除

又法若欲設咄嚕令得入嚩啰者。當用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數設咄嚕皆得入嚩啰

又法若欲令設咄嚕左都哩他哥入嚩啰生者。當用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設咄嚕名作護摩七遍即得左都哩他哥入嚩啰。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護摩七遍即得止息

又法若欲令設咄嚕。得屹啰賀執持者。當用安悉香。將設咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內。即得屹啰賀執持。若欲令止息者。當用灰加持一遍。戴于頂上即得止息

又法若欲除諸瘧病者。當用黑線誦心明加持一遍。系臂即差

又法若欲除諸疾病者。當用七種谷及白芥子相和。揾酥誦心明作護摩即差

又法若欲解諸毒藥所中者。當用孔雀尾誦心明。加持已拂于彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就