刑名部九
逃人
奸情
逃人
總論
失察逃人之例、與諱盜之例、同其處。分然諱盜處分。止及于官。而逃人失察處分。則窩家鄰佑十家長。均受其害。故查緝之不可不嚴(yán)。非敢望于記功。亦求其免過耳。失察者何、或伊主拿獲、供出在某地方居住、或別州縣拿獲、供由在某州縣地方居住。督部提取窩家審實(shí)者皆得謂之失察。記功者何、或逃人潛住地方、實(shí)有窩家、或逃人經(jīng)過被拿、原無窩家、中解督部審實(shí)者皆得因之記功。然而人分新舊。用印之于白契。新人白契。仍不得與失察同科。又分當(dāng)日有無投逓逃牌。今時(shí)解部應(yīng)否鞭刺、未逓逃。牌未經(jīng)鞭刺亦不得與計(jì)功并論。夫督部條例甚多。處分不一。人每忽略從事悞蹈者往往有之。鴻今謹(jǐn)述其查拿審解之要于左。亦以冀 司牧者留心以免過耳。記功云乎哉。
煙戶造報(bào)
凡逃人有在旗下逃出者、有在駐防藩下軍前逃出者。旗下逃出多在直隸山東山西地方駐防逃出、多在陜西江南湖廣浙江地方、至干藩下軍前昔多今寡矣當(dāng)時(shí)地方變亂被掠歸旗。平定思家。親屬不忍舉報(bào)。而客隱居住者。地方無賴被人勾引賣旗。后復(fù)潛逃者。又有與人有釁。藉勢(shì)投旗。希圖詐騙。明知而逃者。在旗在駐。無不皆然。州縣。初至地方即清查煙戶為第一務(wù)【詳見后保甲條】夫煙戶男女有數(shù)。須查其從來仝居久住或曾被掠及遠(yuǎn)出來該鄰佑甲長、逐戶查明。有則報(bào)官。親自拘訊。如并無此等具結(jié)保長。保長查明。方具結(jié)州縣存案。若平日偶有而生至家。鄰佑甲長。須察其語音裝朿舉止動(dòng)靜婦人有無重穿耳孔解放其腳。如有可疑。本家隱庇。即報(bào)保長。保長即報(bào)官拘訊。真則審明起解。如此則舊逃新逃俱難隱、漏。此煙戶造報(bào)。所以溯源澄流之舉也。
店房雇工
凡開店。租房之。之家。見有往來客人。只要房錢。聽其居住。耕農(nóng)修蓋之家。遇有做工閑漢。只要便宜。即為覓雇。不知客系孤身。無多行李。又無相識(shí)薦引之人。即宜遣發(fā)起身。傭人須要相認(rèn)中保。如有薦引中保。雖系逃人。罪坐薦引中保斷作窩家如無薦引中保租房雇工俱不得過十日十日之內(nèi)免罪。十日之外。即斷作窩家。地方官照例治罪。此店房收取房錢。賃房居住。雇覓傭工者。不可不知。司牧者宜出示曉諭。逃例中十日二字端為店房賃房催工而言非謂民家窩隱十日而言也又逃人從旗主家逃出。十日內(nèi)拿獲者免剌。過十日者窩家地方官功過照例究議。今人悞看十日二字。于民家拿獲逃人。常云只留住一二宿。真大謬也。
緝逃
夫巡緝逃人、捕壯專責(zé)其鄉(xiāng)地人等、不過清查所管附近鄉(xiāng)村。未若捕壯分認(rèn)各路沖繁市集。與夫通衢僻徑。古廟神詞。言語異常。朿裝旗狀。皆所宜稽察者也。每路須擇老成可用者二人。而余以平常副之定以賞罰之格凡拿獲逃人一名、解部鞭剌、賞銀五兩。不鞭剌者、賞銀二兩。歲內(nèi)拿獲十臺(tái)者、在不拿獲十名之人。每名罰銀一兩。計(jì)所少之?dāng)?shù)。罰與拿獲十名人充賞如保地等、拿獲逃人一名、審實(shí)起解本路捕役。各責(zé)二十。罰銀一兩。與地保充賞。解部鞭剌。罰銀二兩充賞。如本路捕役。朔望具結(jié)。并無逃人。后此拿獲逃人。有于此月內(nèi)潛住本路村莊者。具結(jié)捕役。重責(zé)二十枷號(hào)一個(gè)月。若系殷實(shí)。罰銀三兩貼解逃盤費(fèi)。免枷。如此人貪賞懼罰無不留心于捕逃矣。
拿獲
捕壯拿獲逃人必先于密地拷供旗色主名并所逃月日。便問窩家。若有窩家。彼先帶到其處??謬樻i拿。多方索詐。并十家鄰佑、俱厚賄買求。捕壯之欲少饜而逃人又開盤子頃刻之間。資財(cái)衣餙。蕩折一空、及至到官、供稱沿路乞食。并無一定住處。官猶以獲逃給賞。其逃解部、或新人白契、不準(zhǔn)記功。即窩家鄰佑、亦免處分。而其窩不知。懼罪買瞞。家貲巳被捕逃詐盡矣。此詐窩之為害也。若逃人實(shí)無窩家。捕壯必令誣扳?;虮镜刂髴?。及素與仇嫌者。或鄰封之富翁。及逃人曾履其境者。捕壯知官必訊。預(yù)授其家門戶之向址。而又稱其某處有某寄物以實(shí)之。在本地者立拿審訊。在鄰封首刻即關(guān)提。及其對(duì)質(zhì)。狡口狺狺。官長遽難輕釋。只須緣入申文。窩家央凂捕人。調(diào)停逃者。捕人于中取利。必兩遂其欲而后逃者改供與伊人無涉。官亦惟求了事。起滅由之。此、扳窩之為害也。二者皆由于捕壯之教唆。而逃人獲利。歸奉旗主以免笞責(zé)。又何樂不為。印官平日須嚴(yán)飭捕壯如有真窩詐錢賣放。非窩誣害唆扳查出定行枷責(zé)革役。所得真窩之贓追出與有功充賞。誣窩之贓追出仍給原主。如此則捕壯不敢隱瞞唆詐其受害者亦鮮矣。
鴻在焱 時(shí)一日捕壯獲逃至、訊其窩、供稱在縣前開酒店石文五家、傭工三月每月工值三百文、舉其家之內(nèi)外屋室櫥灶。暨男女人數(shù)并左鄰之何木鐸。右鄰之賣腐王三無不歷歷如繪鴻竊疑吾保甲之法甚嚴(yán)豈署前咫尺敢窩逃耶即或不知寧無面生不得容留之例乎。此必捕壯唆之。而又授之歷歷如此耳。鴻正審問假如廁命暫帶廡傍伺候乃入內(nèi)、密遣一差即喚石文玉并何木鐸王三等自西馬廄入。時(shí)巳初更月色甚明。見石年方少。何木鐸肥而髯。王三則一老翁也。訊之。石等皆錯(cuò)愕不知所從來。鴻早識(shí)其誣。因諭之曰。吾即喚爾等質(zhì)對(duì)。喚石則何前喚何則石前毋自悞乃命之出。鴻復(fù)升坐。帶逃人再問。供如初。鴻遂命押文玉等入。因喚石文玉而何木鐸乃前鴻問曰、爾窩逃人某、有之乎、何曰、實(shí)無有也、逃人不識(shí)文玉等捕壯亦未料及此而失其所以授之逃輒指何曰我在囗囗囗囗三月、汝尚囗耶。鴻命石前。問逃人曰。爾識(shí)此人否逃人曰此石之鄰佑我不甚記真也鴻命石等俱退。因笑謂逃人曰豈有傭工三月。而不識(shí)主人者乎。必捕壯教爾。當(dāng)實(shí)言。吾賞爾。因以一金與之。逃人慚謝曰吾實(shí)妄扳。公勿深究可乎。鴻觀捕壯中有魏某者嗜飲。必嘗與貰酒。不當(dāng)意。故銜而扳之。乃喚石問之曰魏某嘗貫爾酒乎。石不敢對(duì)。鴻怒欲笞之。遂叩頭曰然愿公勿究可也。鴻曰貫酒必有簿。石曰有命取之少頃取至、鴻閱簿魏貫灑數(shù)十條共百余斤。未償一文鴻遂喚魏某、而魏某長跪以首搶地自謝罪請(qǐng)死立重責(zé)二十板。記過??圪p一次。至今文玉尸祝焉夫最狡而辯者。莫過逃人。彼既所指無差使又識(shí)其面雖龍圖善斷不能不加文玉以刑矣夫無辜而刑。則魏某索貰之忿償。而逃人誣詐之金得矣。若是、又何貴于片言折獄。俾獄無冤民哉。故、審逃者。要在于應(yīng)事敏而神其不測也
窩逃
窩逃之例甚嚴(yán)、誰肯輕犯、自罹遠(yuǎn)徙其閑非情不得巳即屬自悞或骨肉自旗來歸。詭言初雖被掠。中途逃脫他鄉(xiāng)親屬信以為真。又不忍遽行呈報(bào)。囗而留之。此情不得巳而故犯者也。或鄉(xiāng)愚不諳逃例。但有店房。惟利取租。不問其人來歷。遠(yuǎn)方閑漢。惟知雇用。不先憑認(rèn)保人。因而留之。此又無知而悞犯者也。夫窩逃與窩盜不同。從來窩盜即盜。彼利分其財(cái)而窩之。若窩逃則并妻子流徙耳。彼安所利而窩之哉。若本地人民有犯最宜憫恤須嚴(yán)諭捕壯不許騷擾其家需索財(cái)物以彼將有遠(yuǎn)行。寧無多少用度。宜立喚到官。訊窩情真。本犯監(jiān)候。妻子家口取具的保。仍著莊地鄰佑輪流看守。俟部文提取起解。家產(chǎn)變賣。造冊(cè)報(bào)部。
凡申解逃人不可將窩家一并起解止拘審羈候聽部中將逃人審實(shí)。行文地方官提取窩家審理若不俟部文。竟將窩家起解。照違例題參??炙灸烈子谑韬?、故并及之、
地方官愛惜百姓者。惟有窩家自首一法督捕逃例窩家自首者免罪。其法、窩家出首逃人在前捕役拿獲逃人在后惟大仁人善其用而已矣。審取逃人旗色主名。并所逃月日。與窩家所供相合。徑作出首逃人朱語申解則部審雖其逃。而窩家亦免于流徙矣。或謂窩家自首則地方官、不準(zhǔn)記功、奈何、嗚呼夫免一家流徙。而去一功。所得多矣。若必戀戀一功。而不一家是恤安知方寸所損不更有多于一功者哉
凡愛民念頭、須要平日令捕役等知之。然亦必厚恤逃人。重賞捕役為善。
逃人不宜有窩。有窩則一家流徙十家長鄰佑地方均受波連。而往復(fù)起解。直至奉天。窮年累月。殊無底止。若于道路拿獲。供稱各處游蕩。沿途乞食。并無一定住處。便是直腸直肚。有良心之逃人。便照所供申解。不必過于搜求。彼即到部再供窩家。部中以地方官印文為憑。亦不準(zhǔn)提究。
審逃
凡捕壯地方等拿獲逃人、嚴(yán)諭實(shí)時(shí)呈報(bào)本官宜實(shí)時(shí)親審先問捕地、某日在何處拿獲、何以知是逃人拿獲之時(shí)、有無行李器物并有無同行黨伴。一一問明。隨帶逃人到案審訊、你是何處人、是何姓名緣何在旗下如系被掠是何年月被掠、為何事出兵、是何旗色、是何佐領(lǐng)、爾主是何名字、何處住址、是何官職、爾在旗下是何名字如系賣身是何年月日所賣、財(cái)禮若干、媒保何人、文契是何衙門、何年月用印是何年月日逃了出來、為何故逃走、主子有無知道、有無同逃之人、逃時(shí)有無拐帶拐帶之物、有無、花費(fèi)、有無現(xiàn)在何處、逃了出來、先在何地方、有無人家居住、其家是何姓名、何處住址。后又在何地方、有無人家居住其家是何姓名、何處住址、今在何處、作何事、某日被拿獲、有無行李、被拿時(shí)、有無同伴之人、是何時(shí)到此、何處安身、有無窩家、窩家住在何處、住了幾日、窩家是做何事之人、是何等相貌、家中男女幾口、鄰佑還有何人?!究诠┯性攩栒?、申文只敘緊要不必全錄如窩家、只敘姓名住址窩隱月日、是何親故等云云、如相貌人口恐其誣扳故爾詳問申文中俱應(yīng)刪去以簡靜切要為是】與爾是何親故如系租房住問房主何處人何姓名、房在何地方、何時(shí) 租住起租房時(shí)有無人說合引進(jìn)如系雇工典身典雇主是何姓名、何處人何地方住、何時(shí)典雇起典雇時(shí)有無識(shí)認(rèn)中保。有無妻子在何處、妻子若是同逃問妻子某氏、或是主子給的、或是自巳娶的、逃時(shí)有無子女共是幾口、緣何又在別處、若是外娶問妻某氏、何處人、何人之女、何年月日所娶、媒是何人、妻子有無父母兄弟、今在何處、有無所生子女、今共有幾口、一一問明、將逃人收監(jiān)、查本地方舊例或徑解督捕、或申詳本府、復(fù)審轉(zhuǎn)解司院領(lǐng)文逓解
逃人不可加刑。例載甚明。即批頰示辱亦不必。蓋狡徒易于懷怨。滋累地方。凡解逃文中看語不可說煞倘部中審出不是逃人。大有未便但即據(jù)逃人口供敘完略增一二活語申解可耳若捕役拿平人為逃、非圖誣詐。即希給賞審出宜重懲倘混解督捕審供平人本官處分。與誣盜等??刹簧髦T。
解逃限期
逃人審明即宜起解、查窩逃例以末家容隱居住者作為窩家。如窩家在本處、立可拘審、如本處路途集鎮(zhèn)拿獲供窩在鄰封、或拐帶對(duì)象現(xiàn)有行李以及妻子在別處、者。俱要逐處關(guān)提。往返催查多致躭延時(shí)日。按督捕定例、凡地方官拿獲逃人、即解督捕衙門。如監(jiān)禁遲滯過一月者。或傍人出首、或部內(nèi)查知將地方官革職所云出首查知以地方官知逾一月之限或縮其拿獲之日而言也若文內(nèi)徑敘某日拿獲、某日關(guān)提、以至某日申解逾限可屈指而知參罰豈能自免。若逆計(jì)一月之內(nèi)、不能起解督捕者。先將關(guān)提緣由一月不能依限查明申解預(yù)報(bào)督捕衙門展限則參罰可免矣?!鞠奁诟髡帐》?、雖請(qǐng)展限、亦須限內(nèi)申解不便再展亦不可再逾所展之限】
部文行提
凡旗下人稱逃人在某處首告者移咨該撫行查或徑行地方官查拿地方官即拘該鄉(xiāng)地。將所首逃人姓名、挨戶嚴(yán)查或并四鄉(xiāng)嚴(yán)查無蹤。取具各地方等逐戶挨查。并無奉部行查姓名之人、地方官即具印結(jié)、粘連所查本鄉(xiāng)地等甘結(jié)回報(bào)、如上司奉部行查、回報(bào)上司、督捕囗行文查回復(fù)督捕、或先空文申覆、俟再文取結(jié)、方具即結(jié)悉照來行但行查須要嚴(yán)、密詳細(xì)若具結(jié)之后發(fā)覺。照失察例處分若旗人審系謊告仇告、將首告人枷號(hào)鞭一百、若旗下所告之逃人、或民人所告之逃人、行文地方官即為查解者、將該管各官、鄰佑十家長地方免罪窩家免其流徙【枷號(hào)兩個(gè)月、責(zé)四十板】此告提定例也。人或不知??忠徊榻獗闶菑那笆Р旄C隱自相驚疑希圖覆護(hù)但申覆之后彼供鑿鑿仍復(fù)嚴(yán)提。則將何以自處乎查果有其人應(yīng)即行申解不惟定例現(xiàn)免處分。而后此省卻許多疑慮矣。往往人多悞此特為拈出。
拉撅
逃人拉撅乃有等無賴旗人、將苦獨(dú)力放出詐人。以作生意俟苦獨(dú)力放出、彼即逓逃牌、其人于北方州縣僴其某家殷實(shí)、或潛伏伊莊、或托名雇傭、假裝酒醉、自稱旗下、尋人廝鬧、故以磁鋒破額、趁勸裂衣、拿送到官指稱歐打搶去銀錢、并拐出主子金珠某物、俱被其騙哄而去、任伊百口、難與分辯、逃人只求并解到部仝渠審理官長雖明。無處治逃人之法。難抹煞扳害之名。彼人無奈。忍氣賠償。多方央釋。及起 解到部木主哀求免其鞭刺以便再出害人又有同伙出、結(jié)黨詐騙、窺其殷厚莊民或經(jīng)過行商船只、一人扮作逃人。帶鎖前奔。數(shù)人扮為差捕。刀棍后追。莊民徑撲其室。商船急竄其艙若為躲避狀而追者大呼。何為藏匿我逃人。蜂擁而入。遇物則攘所有立盡其逃人又假脫先犇數(shù)人仍復(fù)急追。被害、者驚駭涕自送之而諸如此類難以枚舉、今督捕堂懲已往之兇鋒杜無窮之惡習(xí)??v逃害人。罪坐本主。近日此風(fēng)稍戢地方官能實(shí)行保甲。防范惟嚴(yán)。則鷙梟猰犬。何從而入乎。
盜賊供旗
凡拿獲盜賊、有奸黠懼刑、假供旗人、以圖暫免者?;蛴衅烊颂映鲆匀氡I伙者不知伙盜既真。即據(jù)盜論。何問于逃。但彼既供系逃訊明旗色主名、并將犯盜賊緣由申請(qǐng)、其逃人之真假。應(yīng)否照盜刑訊。統(tǒng)候部示可耳。
賣身旗下
旗下買人身契送地方官用印、須查明果是本地民人、拘齊賣主中保、果系情愿、方與用印、仍將契紙所寫開謄簿內(nèi)。注明用印年月日期掛號(hào)以便日后稽查。其間倘有威逼滾算情由及非本治土著不得狥情用印。旗下所買之人、有在地方犯罪而賣身者、有地方棍徒、賣身回籍、借逃行詐者、有奴仆背主投旗、挾制主人者皆部例所不準(zhǔn)行。部例、地方犯罪案緝之匪類賣身、將保人枷責(zé)。其原價(jià)向賣身人追還買主。將賣身人轉(zhuǎn)逓伊地方官。枷號(hào)三個(gè)月、責(zé)四十板、如伊犯罪重照依所犯之罪完結(jié)。棍徒在地方犯罪賣身旗下回籍借逃行詐、若被拿獲、解部審實(shí)情真交與刑部。民人奴仆、背主投旗、挾制主人、勒索原契妻子子財(cái)物交與刑部。若止背主投旗。審無挾制立索者交還原主。其身價(jià)向賣身人追取。交與旗主。將賣契毀銷由此例觀之。今有地方犯罪之人。賣身旗下、希圖逃罪者??傻枚暾?qǐng)之。棍徒賣身、回籍行詐者。可得而拿解之。奴仆背主投旗、反行挾制者??傻枚赘嬷?。又何遽謂為旗人。而聽其肆志哉。恐人不悉知、并以附及、
起解逃人
逃人起解時(shí)、當(dāng)堂驗(yàn)批喚名例加?xùn)冩i一犯二解須要有身家房產(chǎn)之正身僉解不得窮役頂替。每有解役、希圖省費(fèi)?;蚨溉?。希圖偷安?;蚬腿舜狻L尤思榛?。沿途沽買酒肉、解役貪其口腹將杻鎖松開。或托名出恭。假言少歇乘間而逃若二人走卻一人。現(xiàn)在必須解部審出少解頂替情由地方官僉差不慎照例處分。若審系一犯二解、亦非頂替、當(dāng)堂原系嚴(yán)加?xùn)冩i、地方官免議、將在批有名解差、照例發(fā)遣但發(fā)遣之役、俱將家產(chǎn)變賣、造冊(cè)送部、若當(dāng)日所差系無身家房產(chǎn)之人從何變賣。其又僉差不慎之明證歟未免設(shè)法造報(bào)。則累人自累矣故解逃僉差須遵定例。倍加詳慎可也。
無知解役、每至沿途市集、唆令逃人搶奪食物、或強(qiáng)坐車驢、恣行騷擾、被害不堪、呈報(bào)、地方官、轉(zhuǎn)詳咨部題參本官照例議處。尤宜嚴(yán)飭。如有此等劣差。查出定行枷責(zé)革役。以警將來。凡解逃之差苦而且有關(guān)系。雖在外稍有私貼、然長途盤費(fèi)部中投文掛號(hào)守候掣批、寧無使用。本官亦宜酌其事而多寡賞之。其省解雇頂之弊。亦往往因乏資而起不可不為體貼
逓解逃人
凡逃人有本地方徑解者有長解之外、經(jīng)過州縣添差逓解者、其添差人數(shù)即照原批之?dāng)?shù)添解。以解到前州縣交割不必惜差恐有疏虞。反致多事其投到文書。乃沿途地方官添解文書外封。封內(nèi)另有解部文書。折時(shí)止輕開外封不可連內(nèi)封折損。大有未便。且有粗燥不留心之誚也。
凡逓解一到、官當(dāng)堂照批文點(diǎn)明人數(shù)立刻具文、差的當(dāng)人役、解交前途、取收管回報(bào)。不可遲緩。【其收管該差亦須看明合式方收恐彼處含糊有弊】若解到天晚。不便點(diǎn)交須俟明早點(diǎn)驗(yàn)差解恐黑夜疏虞其逃人尚在彼處未行交割也。
如逃人在來處患病當(dāng)官驗(yàn)明真病、即取長解添解于某處患病情由具結(jié)存案。并將患病取某來差甘結(jié)敘入前途文內(nèi)。前途亦取取我處差役甘結(jié)存案。方給收管。此定例也。遇有患病之人宜即逓發(fā)前去毋得刻遲恐一病故。又費(fèi)紙筆并掩埋看守。查定例。凡解部及逓解外省各項(xiàng)犯人、中患病、原解即報(bào)該地方官親身驗(yàn)明委系真病。出具印結(jié)。如取結(jié)后死斃者其官役免議未取患病印結(jié)、途中死一二名者、將僉差之官罰俸一年、三四名者、降一級(jí)留任死五六名以上者、降二級(jí)調(diào)用。等語、按此例謂犯人中途患病、原解應(yīng)即報(bào)該地方取結(jié)為彼之憑證也然則我解前、途亦應(yīng)報(bào)明取結(jié)無疑矣。大抵、有例援例、方可無差、宜斟酌行之、所云逓解各犯皆然、不獨(dú)逃人也、
奸情
總論
和奸
強(qiáng)奸
刁奸
鞫奸
總論
夫奸者、男女之情欲而風(fēng)俗倫常系焉其桑囗濮上。則風(fēng)俗之不貞。墻茨新臺(tái)。則倫常之攸坫。要非有所教而化之于前。有所刑而禁之于后。使禮樂衣囗之世。竟成犬彘禽獸之行。幾何而不與人類相遠(yuǎn)乎。然淫亂之風(fēng)易生于褻狎而禮義之興由嚴(yán)于遠(yuǎn)別其始也。在上者、貴先有以教之。使其男女有別。婚姻以時(shí)。女子十歲、雖兄弟食不同器、坐必異席。親屬男女必分內(nèi)外。非禮覿不相見。童仆非呼喚不得入中門。三姑六婆、不許入人家哄誘貨賣少年婦女不得入寺觀燒香。踏青游玩。里中有佚女私倡令方甲嚴(yán)行驅(qū)逐。有佻游蕩子弟、許方甲率同父兄戒飭務(wù)業(yè)。如此、則嫌疑遠(yuǎn)而褻狎不生。禮義興而淫風(fēng)自戢夫非立教之明驗(yàn)歟。然而富貴之家。以放逸而生邪欲。貧賤之室。以衣食而喪廉恥。與夫兇悍之徒。窺艾色則頓起淫心、輕薄之流、悅冶容則遽忘名分。于是有目挑心與而共篤鴛盟。如此者謂之和奸有計(jì)賺唇勾。而毀貞喪節(jié)。如此者謂之刀奸有挾刃排闥。而強(qiáng)行玷污如此者謂之強(qiáng)。奸甚至鵲巢鳩踞。故謂失晝之梟。蛇與龜盤反作旁觀之鱉此其縱容抑勒無恥之甚者也然而囊空思拒。妬乃生嗔捏為踰墻之摟。掩其東鄰之招。是以和始而誣強(qiáng)終矣至于奸雖不一而強(qiáng)與和二者盡之強(qiáng)與和雖分為二。而所犯之人。又各有凡人親屬良賤官吏之不同故其罪之輕重亦異夫朝廷制刑。原禁人于弗犯。若明知其禁。而故入于刑。是謂羞恥全無倫彛盡喪。為鄉(xiāng)黨所不齒。名教所不容。顯而王誅幽而鬼罰。誠不得以人類類之矣。司牧者幸先立之以教使。其興禮而知嫌。后禁之以刑。使其知恥而弗犯。風(fēng)俗尚有不貞。倫常尚有不肅者乎。
和奸
按律和奸杖八十有夫。者各杖九十?!炯閶D去衣受刑以其不知恥而恥之也娼婦留衣受刑以其無恥而不屑恥之也、】奸幼女。十二歲以下、雖和同強(qiáng)論若媒合容止【人在家】通奸者、各減。犯人【和囗】罪一等。親屬相奸有杖一百、有杖一百徒三年、有各絞妾各減一等之不同奴及雇工奸家長妻女者各。斬、【決各者并男女也】若奸家長期親、及期親妻者絞【監(jiān)候止坐奴與雇工】婦女減一等、緦麻以上、各杖一百、流二千里妾各減一等。凡軍民官吏奸所部妻女者加。凡奸罪二等、各罷役不敘、婦女以凡奸論【不加等】奸囚婦者、【官吏獄卒】杖一百徒三年囚婦止坐原犯罪名按婦女被囚禁須是奸盜死罪若不應(yīng)雜犯官吏因其美色。生事監(jiān)禁。挾勢(shì)奸宿者。以強(qiáng)奸論若保官在外而求奸者、止問奸所部妻女。難作奸囚婦之律。若奸囚婦。有制縛之權(quán)是以勢(shì)。為奸也故坐以徒。囚婦未免有不得巳之心故止原罪不言強(qiáng)者。葢婦惟犯奸及死罪方禁是巳無良矣故不坐以強(qiáng)奸之律奴奸良人婦女加凡奸罪一等良人奸他人婢【男婦各】減凡奸一等
強(qiáng)奸
奸情中惟強(qiáng)擬辟而鞫強(qiáng)尤宜慎不則入人于死也所謂強(qiáng)者、須有強(qiáng)暴之狀?;虻陡謬?。有不能掙脫之情。或繩索捆縛及損傷膚體毀裂衣服之屬。方可以強(qiáng)論。坐絞若以強(qiáng)合以和成者。先猶掙挫。喊呌不從。及巳成奸。而聽順無忤。猶不得。謂之強(qiáng)也。又如婦人與人通奸、見者因而用強(qiáng)奸之巳系犯奸之婦。亦不得以強(qiáng)論也。律以刁奸是矣。鴻推而廣如娼女從良、或?yàn)槿似捩鲇袕?qiáng)奸仍宜依強(qiáng)律。葢其入門。已正妻妾之名。所強(qiáng)者。乃人之妻妾也。似與犯奸之婦不得以強(qiáng)論者不同也。更有奸人、窺婦姿色、買通花婆尼姑等、勾引看會(huì)燒香、或于茶酒糕餅中、用藥昏迷。因而奸污者雖無恐嚇縛制之形已有計(jì)誘迷蒙之實(shí)不之強(qiáng)奸得乎。其本犯固應(yīng)強(qiáng)擬。其勾引之婆尼。亦宜照強(qiáng)奸之強(qiáng)捉人、問未成者律、杖一百、流三千里方差。當(dāng)其罪。若夫始而故縱其妻妾與人通奸久之又令其以強(qiáng)奸擒捉?;蛟诜繀雍?。其人驚逃。而遺其衣帽或親夫偶入。持器而擊中所奸。具控到官。又豈可一槩以強(qiáng)論乎。其夫以強(qiáng)捉者欲絕其未斷之情并掩其從前之跡也其妻以強(qiáng)證者既懼乃夫迫于不得巳又彰已節(jié)因之博令名夫衣帽之遺安知非其所攘奪親夫之入安知非其所潛何乎以之論強(qiáng)。難乎免于冤獄矣。即以捉奸論律云、其非奸所捕獲、及指奸者、勿論、其指奸以外人之言。并無據(jù)證、難以奸論。是矣。其非奸所捕獲。必兩人行奸。方為奸所。而后可以捕獲。非行奸。即偎體交唇。而亦不得捕獲乎。查律殺死奸夫條、奸夫奸婦、登時(shí)殺死者勿論、注云、或非奸所捕獲、不得拘此律不得拘登時(shí)殺死勿論之律也。夫偎體交唇。則固有調(diào)戲未成奸之律在惟聽夫自裁可也。說者謂捉奸必本夫奸所親獲。則翁姑叔伯兄弟皆不得捉奸。若親夫遠(yuǎn)出。將恣其快意。而復(fù)誰敢問之乎。又查殺死奸夫條注、本夫兄弟、及有服親屬、或同居人、或應(yīng)捕人皆許捉奸其婦人之父母伯叔姑兄姊外祖父母捕奸、殺傷奸夫者。與本夫同。但卑幼不得殺尊長。犯則依故殺律科罪。尊長殺卑幼。照服輕重科罪。是又不獨(dú)親夫而后可以捉奸也。夫卑幼不得捉奸者。于分義有所不可。且捉而不受。必至于殺。是卑幼亦得以殺尊長。于分義合乎不合乎。即翁捉子?jì)D奸。律未明指。但云有服親屬。其所以不明指者。蓋翁婦之閑。跡涉嫌疑。而子?jì)D之奸所非閨闥。即其邃室。又豈翁之所宜至乎。設(shè)不幸而有此。亦照尊長、殺卑幼之律似無他可議矣。若外人、或非應(yīng)捕人、有殺傷者并依鬬殺傷論。葢以外人。乃門外之人。何得直入奸所而云捕。既非親屬又匪同居。其不得捉奸宜矣。設(shè)有其婦、上無尊屬之親。其夫遠(yuǎn)出。孤院獨(dú)處。而奸夫往來無忌雖有子侄。又分為卑幼將亦聽其宣淫而敗俗乎設(shè)鄰佑里民惡而捕之率同約地。于奸所親獲?;蛄x忿所激。奸婦奸夫。登時(shí)殺死夫鄉(xiāng)約地方有勸導(dǎo)管理之責(zé)亦可謂之應(yīng)捕入矣。雖有殺傷似不得槩以外人依鬬歐律論也。由此觀之、捉奸之律、未嘗不密于奸夫奸婦也。而說者又謂、和奸之律、罪止于杖、失之太輕、人多易犯、鴻以為非輕也。男女之欲、誰則無之。所以不犯者以禮自持也若夫放志踰閑履錯(cuò)舄交皆傳情送奸之時(shí)也儔人廣眾皆密約私期之地也曲榭幽廊皆鳳友鸞詣之所也以斯而律以重刑則青萍素帛孰非紅粉檀郎畢命之具乎故古人立法必凖人情惟禮以嫻君子。法以治小人、違禮犯法。皆小人類也。蕩檢無恥。皆禽獸行也和而決杖以小人禽獸不足責(zé)也若干犯名分。如親屬強(qiáng)奸者絞、未成者杖流。如奴雇雖和。亦各坐絞斬。又非以一例決杖矣。至于凡人律。何以于強(qiáng)奸獨(dú)重。葢奸而云強(qiáng)。以貞潔自守之女。忽為強(qiáng)暴所污。其予以死刑者正以勵(lì)貞潔之操亦以愧邪淫之婦非獨(dú)置重典于強(qiáng)暴也。若親屬之間。尊卑有別。凡犯乎強(qiáng)。悉皆論斬妾亦論絞。奴及雇工亦然其罪又未嘗不重于凡人矣。若夫官吏強(qiáng)奸所部妻女者斬。以其有所挾之勢(shì)也。如翁與夫兄欺奸者斬。亦以其有可欺凌卑幼之勢(shì)而云也。由此觀之、和之罪輕于強(qiáng)。而亦有罪與強(qiáng)等者強(qiáng)久罪重于和。而亦有本和而照強(qiáng)擬者法又何嘗不嚴(yán)于奸律哉。而人必?zé)o輕犯。是在 司牧者、先有以教之。及其犯也于其尤可惡者而必入之于刑毋赦則頹風(fēng)污俗。庶其少止乎。然而律有云、奸情確審得實(shí)乃坐若強(qiáng)奸之跡涉于疑似者頗多。貴審得其實(shí)而無冤雖置之于死。其情與法兩無憾而可矣。
刁奸
刁奸之情有一一則巧言引誘婦人背夫逃走、離其家而出于外也。一則用力挾制、迫之以不得不從之勢(shì)也。雖為和則一。似與彼此留情而通奸者不同。葢巧言引誘。或此貧而誘彼以富?;虼死铣蠖T彼以美少?;虮舜趾范T彼以溫柔。婦人水性楊花。焉有不為所動(dòng)雖貞性烈女非聞其聲而叱之于早使其慚避而退若言一入耳娓娓可聽亦將有不能自禁者矣鴻以為巧言引誘。必有為奸夫所使者、須嚴(yán)究所使之人。與在外居停何處不得僅以杖百律此兩奸也。至于用力挾制。使婦非貞烈。以嚴(yán)詞厲色。拒之未有不俛就者。婦已失節(jié)。律以同坐。孰曰非宜。但奸因挾制而從。非彼兩情留眷則挾制而使之失節(jié)奸夫作俑雖法無可加而情實(shí)可惡似宜照官吏奸所部妻女加凡奸罪二等。婦人受挾。止以凡奸。則庶乎法當(dāng)其罪。然愚論如此。姑存其說用以悚挾制刁奸者
鞫奸
凡告奸、未有不以強(qiáng)稱者須詳閱其狀內(nèi)情由。與供之口詞虛實(shí)人可如又詳察其本夫本婦詞色之間是否義憤激切再詳觀其被告是否兇悍及詞色有無沮喪再詳訊其證佐被告素行何如及強(qiáng)奸有無可確據(jù)且被奸系強(qiáng)何人、強(qiáng)犯與被奸有無名分是否往來熟識(shí)之人或鄰或里強(qiáng)奸何時(shí)、強(qiáng)奸何地、有無挾持兇器被奸之婦、有無毀傷身體損裂下衣曾否成、奸有無喊救是否先高后小先呌后止強(qiáng)奸止系婦言、曾否親屬聞聲來見是否親夫拿獲或逃走具告、有無所遺衣物一一細(xì)鞫是強(qiáng)是和真情無不畢露矣。何也。果系強(qiáng)奸狀情所敘必直切??谠~所供與狀情必、吻 口合、若和與強(qiáng)稱。狀情必多紐、捏口詞必多支離而本夫詞色不真義憤且多掩覆之容每顧其婦惟恐言之或舛本婦面無含羞負(fù)激之態(tài)且言多斷續(xù)駁詰則前后參差及強(qiáng)當(dāng)前辯欣。而本婦俯首不與爭執(zhí)是婦性原柔念彼交情不覺隱微之暗逗矣若被告貌非兇悍。應(yīng)對(duì)明便。證佐所供。又無確指強(qiáng)形。若素系和奸。證佐豈有不知。庭訊之下雖未便明言而口角亦不能硬證為強(qiáng)矣至于強(qiáng)奸、必靜院無人、或荒原僻徑、方可下手。恐其不從又必挾鋒刃以嚇之彼此相搏。或腕面帶以傷痕。急欲行奸、必下衣腰襠毀裂。豈有村居白晝徑入其家。不懼喧爭不持。寸七而又體無搏競之傷。衣鮮倉皇之裂遽稱為強(qiáng)者哉。然又有兇徒。恃其勁悍。公然大膽行強(qiáng)。彼婦不能制?;蚪壸惚慰?。其奈伊何。然而貞烈性成。死且不懼。雖蔽其口。而喊聲自奮。使非家鄰皆無只影。焉有聞聲而不往救者乎。往救之人自稔見其奸狀。以此云強(qiáng)。知非謬矣。如但始而聞聲。鄰人方且竊聽忽喧聲乍止是始強(qiáng)而終以和成者也。迨奸夫既出。旋復(fù)追悔?;蜞徱崖勑N幢憔}默。又不得不以強(qiáng)奸之事泣欣本夫。而本夫或未知始強(qiáng)終和之情咬恨報(bào)仇。定求強(qiáng)論。在問官亦不能以爾時(shí)情狀。細(xì)鞫兩人在聞?wù)咭嗖槐阋允夹鱿⒅卑坠ト粍t竟以強(qiáng)論可乎。按律以強(qiáng)合以和成。猶非強(qiáng)之文。則不得以強(qiáng)坐絞矣?;蛟?、強(qiáng)合和成、葢謂初次雖合、后皆和成、非指此一次而言也、若然、后此有犯總以和論可矣。又何暇追求其初之強(qiáng)合耶。古人不若、是迂也。玩猶非強(qiáng)三字。葢即指其強(qiáng)之時(shí)而言。如云先以強(qiáng)合。后以和成。猶不得以強(qiáng)論也。夫以和成者古人誅心之謂也譬如婦人遇其強(qiáng)暴。名節(jié)所關(guān)。彼且憤不顧身。高聲喊呌強(qiáng)者雖巳行污彼其心惟望救者之來而不得雖強(qiáng)者巳逃方且呼天搶地其哭泣之聲與喊救之聲未嘗中絕也其婦雖受污然其貞心不移猶浮云之蔽日月其皎皎者固自在也若以和成。始未嘗不高聲拒絕。及其被污之后其心則別有所移而喊聲遽止蓋其心業(yè)已許之矣夫既巳許之則是兩相和也而猶可以強(qiáng)坐乎夫問官鞫得其實(shí)。自應(yīng)以和論。否則亦以疑獄。姑從末減。此亦殺不辜寧釋不經(jīng)之意也。乃又有婦人?;虬讜兓枰?。房中倏爾喊呌。而其夫即邂逅而來者。葢其夫必與人有仇以婦為苦肉計(jì)也不然。奸夫親夫。何相遇之巧耶。問官于此等獄。而細(xì)察其情。則真?zhèn)巫缘煤蛷?qiáng)立辨不致悞入于辟則可矣。審奸獄最宜持重。不得以獄涉風(fēng)流遂以戲謔之語褻狎之態(tài)臨之公堂之上、為闔州縣士民觀瞻所系。奸情又民間風(fēng)化所關(guān)斷宜莊詞肅容。推情研訊。稍涉輕浮。是主持風(fēng)化者適所以敗壞風(fēng)化也??刹簧髟?。婦人進(jìn)審不得喚近案前。低聲悄問。退去不得定晴目送??钟^者竊笑。傳作歌謠話柄也。出審語看詳。俱宜莊重。勿得作綺語尖詞使土民哂以浮蕩。上司鄙為輕薄。奸獄止就本婦審理。勿得節(jié)外生枝再牽婦女致傷雅化