隙棄羅。此云錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事云。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛云?？勺髀暰X。彼即呵呵作聲喧鬧。復招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞（仄限）口。安小镮子。搖動作聲而為警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義凈云。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛制。若四股十二镮是釋迦佛制。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎斗以錫杖解之。因成頌云。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解于二陣

刺竭節。此云杖。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去

軍遲。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二。若瓷瓦者是凈用。若銅鐵者是觸用。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。舊云軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔云。應法澡灌。資持云。謂一斗已下

缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。會正記云。西方用上白[疊*毛]。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過。可取熟絹四尺。捉邊長挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐（音冠似鼎銨也）。中安橫杖尺六。兩邊系柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細者三重漉。毗尼母應作二重漉水囊。若猶有應作三重。不得夾作。恐中間有蟲難出。當各作卷逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。三君遲。以絹系口以繩懸。沈于水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手?；蛳灯靠??；虬怖徶小V水用也

缽塞莫?；蛟瓢o吒迦二合。此云數珠。木患子經云。當貫木患子一百八個常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經

缽多羅。此云應器。發軫云。應法之器也。謂體色量三皆須應法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上缽一斗。下缽五升。五分云。佛自作缽壞。以為后式。受時準十誦云。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故（三說）若舍準衣。律云。比丘持木缽。佛言不應持。如是缽此是外道法

鍵（音虔）[金*咨]（音咨）。母論譯為淺。鐵缽經音疏云。缽中之小缽。今呼為鐼（音訓）子。十誦律云。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽。或作捷茨建镃。并梵音輕重

俱夜羅。此云隨缽器。法寶解云。即匙筋鍵[金*咨]等

浮囊。五分云。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋?；蜿寰夼ｋ?。海船或失。吹氣浮身

沙門服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃發割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門相也。削發壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇云。三衣者。賢圣沙門之幖幟。四分云。三世如來并著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難?；蛑翃Z命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂故多畜種種衣。或有外道?？嘈泄事阈螣o恥。是故佛弟子舍二邊處中道。北山云。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱圣人也。衡岳終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也?？瞬豢嗽谟谖??？刹豢刹徊辉诤跷镆?

震越。應法師云。此翻玄服。應是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形體

袈裟。具云迦羅沙曳。此云不正色。從色得名。章服儀云。袈裟之目。因于衣色。如經中壞色衣也。會正云。準此本是草名?？扇疽?。故將彼草目此衣號。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類。薩婆多云。臥具者三衣之名。大凈法門經云。袈裟者。晉名去穢。大集經。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義?；蛎x塵服。由斷六塵故?；蛎莘?。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業疏云。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分云。衣下數破當倒被之在雨中行水入葉中。應順被之。章服儀云。比見條葉。不附正儀。當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同縵衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅后將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且縫合為絕命難。此乃彼方因事權制。非佛所開。故義凈云。西國三衣并皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業疏云。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經云。佛于寶藏佛前發愿。愿成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等于一念中。敬心尊重。必于三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經云。若天龍八部斗爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經龍王白佛。如此海中無數種龍。有四金翅。常來食之。愿佛擁護令得安穩。于是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。于中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經云。沙門袈裟自然變白。應法師云。韻作[（暇-日）/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改從衣

僧伽梨。西域記云。僧迦胝。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重。謂割之合成。義凈云。僧迦胝。唐言重復衣。靈感傳云。每轉法輪。披僧迦梨。南山云。此三衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長一短名下品。十五條十七條十九條三長一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業疏云。法服敬田為利諸有表圣增而凡減也。業疏云。今準十誦。加持應云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨（若干）條衣受（若干）長（若干）短（割截揲葉）衣持（三說）會正記云。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從（去聲）受持應加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持（三說僧祇云有緣須舍者具修威儀加法云）。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今舍（一說下二衣亦爾）

郁多羅僧。或郁多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價衣。從用云入眾時衣。禮誦齋講時著。若受應加法云。此郁多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持（三說如缺七條開將上下二衣作從加法例上）

安陀會?；虬测蛄_婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云院內行道雜作衣。若受應加法云。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持（三說如缺五條開將上二衣作從。五分云。獨住比丘三衣中須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法云云）。菩薩經云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。戒壇經云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴云。著袈裟者。舍離三毒。四分云。懷抱于結使。不應被袈裟

缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]無田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣

尼師壇?；蚰釒煹?。此名坐具。或云隨坐衣。業疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長四廣三更增半磔手者。善見云。令于縷際外增之（迦留陀夷身大坐不容故加半磔）十誦云。新者二重。故者四重。十誦云。不應受單者離宿突吉羅。戒壇經云。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊云。元佛初度五人及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下（云云）。后度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是制衣角。在左肩。后為風飄。聽以尼師壇鎮上。后外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之（云云）。達摩多云。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上（云云）。比丘白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若離宿不須舍。業疏云。受應加云。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持（三說若舍準上）

僧祇支?；蛏畢s崎。西域記云。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此云覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖云。魏時請僧于內自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴于左邊只支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱只支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開后縫截領。以存元式故也

泥縛些（桑個）那?；蛟颇喾ド⒛恰Ｎ饔蛴浱蒲匀梗ㄔ圃疲?。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵（之涉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵）。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。裙群也。連接群幅也

舍勒。應法師譯云內衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯于相?？深惏肽噤∫?

迦絺那。明了論云。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻為堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。舍少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也?；蛟茍怨獭Ｓ衷剖a覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別眾食。食前食后至他家。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣（四分云。糞掃者則非死人衣）。新物揲作凈。若已浣浣已納作凈。即日來不經宿。不以邪命得應法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受舍應鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇

憍奢耶。應法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔云。即黑毛臥具。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變為蟲。蟲則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳云。伏見西來梵僧咸著布[疊*毛]具。問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀

屈眴。（音舜）此云大細布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟

睒婆。上或染切此云木綿

劫波育?；蜓越倬摺＜茨揪d也。正言迦波羅。此樹華名也?？梢詾椴肌８卟鸞疊*毛]。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮?？杉~（女真）以為布

迦鄰陀衣。細錦衣也

兜羅綿。兜羅。此云細香。苑音義翻冰?；蛟贫瞪?。此云霜。斯皆從色為名。或名妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華?；蚍Q兜羅毦（而使）者。毛毳也。熏聞云。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也

瞿修羅。此云圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟

尼衛。此云里衣

欽跋羅。即毛

頭鳩羅。此云細布

芻摩。此云麻衣。西域記云。衣麻之類也。麻形細荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛

顩缽羅。西域記云?？椉氀蛎?

褐賴縭。西域記云。織野獸毛細軟可得緝績故。以見珍而充服用

兜那波吒。此云絹

俱蘇摩。此云華

摩羅。此云鬘。苑師云。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此云悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。眾多細葉圓集共成。應法師云。西域結鬘師。多用蘇摩羅華。行列結之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴?；蚴谆蛏?。以為飾好。正法念云。生天華鬘在額

齋法四食篇第六十二