天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以為棺槨者斬之，不至者，廢其祀，刎其人。

「官長」，士在其中。喪服四制云「七日授士杖」，而此云「五日」，禮言不同?？资戏謩e「士之有地德深，無地德薄」，又引崔氏說分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆斷也?！赣萑酥掳凫胫尽挂韵?，其說不經(jīng)。（卷一八，頁一七—一八）

齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：「嗟來食?！箵P(yáng)其目而視之，曰：「予惟不食嗟來之食，以至于斯也?！箯亩x焉，終不食而死。曾子聞之曰：「微與？其嗟也可去，其謝也可食。」

此似仿孟子「？爾而與之，行道之人不受」之語造出此事，然又增曾子之說于后，大失孟子之旨矣，千古志士為之損氣。（卷一八，頁二二）

邾婁定公之時，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也?！乖唬骸腹讶藝L學(xué)斷斯獄矣：臣弒君，凡在官者殺無赦；子弒父，凡在宮者殺無赦。殺其人，壞其室，囗其宮而豬焉。蓋君踰月而后舉爵?！?

「臣弒君」兩段，鄭氏曰：「言諸臣子孫無尊卑，皆得殺之，其罪無赦?！箍资像g之曰：「子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之殺祖，子得殺父矣。」陸農(nóng)師亦駁之曰：「弒父者，凡在宮子孫皆得殺之，是父子兄弟相殺，終無已時也。」其說皆是已。陸又曰：「凡在官者殺無赦，謂殺君者，同一官府亦坐焉耳。殺父放此?！箙怯浊羼g之曰：「陸謂『同一官府之人亦坐殺君之罪』，果是，逆殺之黨則自應(yīng)殺之，若不與殺謀，而一府一宮之人皆連坐刑，不亦濫乎？」其說亦是已。又曰：「在官、在宮，謂被者之群臣、子孫，非謂行弒者之群臣、子孫也。然則被殺者為祖，行弒者為父，猶之子得殺父矣?！钩扇萑粼唬骸钢T儒議論紛紛，皆因『凡在宮』句，似子亦可以殺弒祖之父，于情性有礙耳。若從疏中所云『在宮，諸本或?yàn)樵诠佟?，則于文義順矣?！勾烁挠浳?，亦不足信。又引汪氏曰：「謂討其與弒君父之人，凡聞乎故者，皆誅之而不赦，非謂在官、在宮者盡誅之也?！谷绱私庖喾潜疚牧x。愚按：諸說之中，似陸說為順，此是邾婁定公一時忿激不暇循理亦為此言，觀下「殺其人，壞其室，囗其宮」等語，正是一例，在定公則為失言，在記者可以無記。（卷一八，頁二二—二三）

晉獻(xiàn)文子成室，晉大夫發(fā)焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌于斯，哭于斯，聚國族于斯?！刮淖釉唬骸肝湟驳酶栌谒?，哭于斯，聚國族于斯，是全要領(lǐng)以從先大夫于九京也?！贡泵嬖侔莼?。君子謂之善頌善禱。

獻(xiàn)文子似即趙武，然武未嘗謚獻(xiàn)文。鄭氏以「晉」為「晉君」，以「獻(xiàn)」為「賀」，殊迂。「發(fā)」，似即落成之意?！篙啞?，鄭氏謂「輪囷」，然是「盤曲」意，非「高大」也。此指節(jié)梲之盤曲。「奐」，寬廣意，詩「伴奐爾游」，此指舍宇之寬廣?！父琛埂缚蕖谷“范x為言，鄭氏謂「歌」為「祭祀奏樂」，拘也?？资嫌种^「大夫祭無樂，而春秋時或有之」，尤拘?！敢I(lǐng)」，孔氏謂「古者重罪要斬」，亦非也。周穆王作呂刑，惟舉墨、劓、剕、宮、大辟之五刑，未有所謂「要斬」者。大抵「要斬」「車殉」皆起于戰(zhàn)國申商之法，春秋時亦無之。此云「要領(lǐng)」，蓋作記者之語耳。又按：晉語「趙文子為室，張老諫其礱椽」，無此頌禱之語。大抵皆附會增飾也。（卷一八，頁二四）

仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：「吾聞之也，敝帷不棄，為埋馬也；敝蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉?！孤否R死，埋「埋」字，原誤作「理」，依今本改。之以帷。

此謂「丘也貧，無蓋」，家語亦知孔子將行，雨而無蓋。夫「蓋」之為物甚微，孔子雖貧未必至是，即至是，亦奚足為圣人重。若謂「蓋」為「車蓋」，則孔子從大夫之后不可徒行矣，此皆附會之言。「路馬死，埋之以帷」，亦似本「魯公乘馬，塹而死，以帷裹之」為說。（卷一八，頁二五—二六）

季孫之母死，哀公吊焉，曾子與子貢吊焉，閽人為君在，弗內(nèi)也。曾子與子貢入于其而修容焉。子貢先入，閽人曰：「鄉(xiāng)者已告矣?！乖雍笕?，閽人辟之。涉內(nèi)溜，卿大夫皆辟位，公降一等而揖之。君子言之曰：「盡飾之道，斯其行者遠(yuǎn)矣?！?

此又毀曾子而及子貢。君在輒欲闌，入而為閽人所拒，入馬而修容，因修容而卿大夫辟位，君降等而揖之，皆齊東野人之語也。（卷一八，頁二—七）

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。原壤登木曰：「久矣予之不托于音也?！垢柙唬骸肛偸字嗳?，執(zhí)女手之卷然?！狗蜃訛楦ヂ勔舱叨^之，從者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘聞之，親者毋失其為親也，故者毋失其為故也。」

前儒謂此歌即諸侯大射貍首之歌，或者是也。但其所謂「貍首之斑然」，雖不可知其義，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似貍之首也」。「執(zhí)女手之卷然」，「女」音「汝」，謂「兩手相執(zhí)而卷然，以見親厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。蓋詩意言「天子致親于其臣」，原壤引之，以況「己之致親于孔子」耳。

此與論語「原壤夷俟」章有不可比合而論者。蓋檀弓率多附會，難以盡信也，宋儒必欲取而較論，或謂「彼為盡朋友之義，此為全故舊之恩」；或謂「夫子周旋中禮」；或謂「夫子經(jīng)權(quán)得宜」；或謂「夷俟不可不教誨，歌乃大惡，若要理會，不可但已，只得且休」。凡此諸說為圣人解駁，皆似可已。（卷一八，頁二九—三○）

趙文子與叔譽(yù)觀于九原。文子曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」叔譽(yù)曰：「其陽處父乎？」文子曰：「行并植于晉國，不沒其身，其知不足稱也?！埂钙渚朔负?？」文子曰：「見利不顧其君，其仁不足稱也。我則隨武子乎，利其君不忘其身，謀其身不遺其友。」晉人謂文子知人。文子其中退然如不勝衣，其吶吶然如不出諸其口。所舉于晉國管庫之士七十有余家，生不交利，死不屬其子焉。

此與晉語多同?！覆⒅病苟帜恕噶薄苟种?。（卷一八，頁三二）

叔仲皮學(xué)子柳。叔仲皮死，其妻魯人也，衣衰而繆绖。叔仲衍以告，請繐衰而環(huán)绖，曰：「昔者吾喪姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而環(huán)绖。

以子柳為「皮之子」；以上「其妻」為「子柳之妻」；以「衍」為「皮之弟」；子柳之叔以告，為告子柳；以「請」為「子柳請」；以「曰」為「衍答」；以「退」為「子柳退」；以下「其妻」亦為「子柳之妻」，此鄭孔之說也。以「子柳」為「皮之子」；以上「其妻」為「子柳之妻」；以「衍」為「子柳之兄弟」；以「告」為「告子柳」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」亦為「衍語」；以「退」為「子柳退」；以下「其妻」亦為「子柳之妻」，此近世成容若之說也。以「子柳」為「皮之師」；以上「其妻」為「皮之妻」；以「衍」為「皮之弟」；以「告」為「告子柳」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」亦為「衍語」；以「退」為「衍退」；以下「其妻」為「衍之妻為夫之兄服」，此郝仲輿之說也。以「子柳」為「皮之師」；以上「其妻」為「皮之妻」；以「衍」為「皮之子」；以「告」為「告其母」；以「請」亦為「衍請」；以「曰」為「皮妻答」；以「退」為「衍退」；以下「其妻」為「衍之妻為舅服」，此孫文融之說也。按：如鄭氏及成氏之說，皆以首句「學(xué)」字訓(xùn)作「？」字，解未安。而鄭作「衍既告子柳，又請衍又告」，更迂折。如郝氏孫氏之說，于首句順矣，但郝說無子柳之答，似疏；孫說于首句之子柳全失照應(yīng)，更？。且皆以兩「其妻」為「兩人」，亦不協(xié)。四說之中似成說較直捷，然終以「學(xué)」字未安為難通耳。大抵檀弓系高才人手筆，不肯為旨明辭順之文，故時似脫略，其義卒難通曉，解者各竭所見以求之，而終不可盡通，則非解者之故，乃作者之故矣。然于此亦正見古文之妙。鄭氏以此章「魯人」為「魯鈍之人」，尤鑿。上「邾婁考公」章猶為「男子」，此則「婦人」難這以知禮，豈亦以魯鈍論耶？蓋檀弓必魯士所作，以魯為知禮之國，故特舉此婦人亦較勝于男子，為「衣衰繆绖」之重服，而不為「繐衰環(huán)绖（「绖」字，原誤作「經(jīng)」，今徑改。）」之輕服也。（卷一八，頁三三—三四）

樂正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？」

鄭孔以「樂正子春之悔」為「悔其不以實(shí)情，勉強(qiáng)而至五日」，似非語氣，當(dāng)以「悔其不能如曾子七日」之說為是。（卷一八，頁三五）

歲旱，穆公召縣子而問然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天則不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與？」「然則吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天則不雨，而望之愚婦人，于以求之，毋乃己疏乎？」「徙市則奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；諸侯薨，巷市三日。為之徒市，不亦可乎?！?

此附會左傳僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。（卷一八，頁三六）

孔子曰：「衛(wèi)人之祔也，離之；魯人之祔也，合之，善夫?！?

鄭孔以「祔」為「合葬」，以「離之」為「有以間其？中」，以「合之」為「合葬兩棺置？中」，皆似臆說。陳用之曰：「衛(wèi)之俗有存于殷，魯之俗一本于周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附于廟者，離之而不親；周之所尚者親親，故凡昭穆之附于廟者，合之而不尊?！拱矗捍苏f雖辨，但昭穆既附廟，又何以離之？義亦未允，當(dāng)闕。（卷一八，頁三七—三八）

王制

說者多以周禮、王制、孟子三書并言，為之較量異同，此無識之士也。乃有信周禮疑王制，甚至有信周禮、王制疑孟子者，尤無識之甚者也。王制非周禮可比，孟子又非王制可比；出于王莽、劉歆之書，寧足敵漢文令博士所集之書；漢文令博士所集之書，又寧足敵孟子之書耶？又曰：「王制所言皆周制也，其與孟子異者，以其故易孟子之文故耳；其與周禮異者，則以周禮本非周制也?！灌嵤辖馔踔?，盡舉而歸之于夏、殷；朱仲晦解孟子，則又以其與周禮、王制異，而疑之而闕之，何哉？

按：史記封禪書云：「文帝使博士諸生剌六經(jīng)作王制。」唐陸氏、孔氏皆謂出盧植所云，未悉其由來也。

「王制雖采剌群言而成，然其中之文有同有異，其義有得有失?！蛊澨卦敒槊鞅嬖?。（卷一九，頁一—二）

王者之制祿爵：公侯伯子男，凡五等；諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

按：周室爵祿之制，孟子有之，然謂：「諸侯去籍，僅聞其略?！?jié)h博士去孟子又?jǐn)?shù)百年，且經(jīng)秦火，豈反得聞其詳？此義固夫人知之矣。故其言「爵祿」，大率依仿孟子，其與孟子異者，愚必以孟子為正，為之詳別其下，然其所以與孟子異者，皆是欲避雷同之？耳，非有他義也，知此可盡免紛紛之疑矣。

此取孟子之文而小異之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等?！雇踔迫ァ柑熳印狗帧阜帧埂改小篂槎喾参宓?。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等?！姑献友浴赋肌?，王制言「諸侯臣」；孟子連「君」為六等，王制去「諸侯」為五等，凡此皆與孟子異也。然上何以不連言「天子」合「子男」為五等，而「諸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「諸侯臣」？且以不連言「諸侯」為六等？其如此者，所以避雷同之？也。然而辭異則義亦異，而是非出焉矣，故必當(dāng)以孟子為正。

今按：后儒解此節(jié)，牽合王制以從孟子者，曲說也；反以王制為正者，悖見也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」與「君」亦為一位，以見先生制爵與群臣共天下而不自私之心，今去之，則失其義矣。陳用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，制出于天子，故不必言天子，班首于天子與君，故兼天子與君言之。」按：「制爵」即所以為「班」，「班」即出于所「制」，「班」「制」二字有何分別？此曲說也。徐伯魯曰：「天子制禮，君與臣異，則王制為長?！?，此悖見也。又如孟子以「子男」同祿，故亦同爵，曰「同一位，列為一等」，王制分為二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合為一，此則離為二者，蓋彼所言者，位之等；此所言者，名之等?！拱矗好献友浴敢晃弧梗瞬谎哉?，文從省耳，安得泥孟子「位」字，而于此添一「名」字乎？此曲說也。又如王制不言「王臣」之爵，言「諸侯臣」之爵，下又言「王臣」之祿，前后參差，亦較孟子為疏?？资显唬骸竿醭急臼鞘峦?，今王制統(tǒng)天下，故不自在其數(shù)，謂制統(tǒng)（「制統(tǒng)」，原誤作「統(tǒng)制」，今徑改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相對，故不取王臣也?！拱矗合扔型醭级笥刑煜轮?，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之祿，何以又不取君臣相對乎？周希圣曰：「王朝之臣入則為公卿，出則為公、侯、伯、子、男，而其祿又同，故言五等之，君則兼之矣?！拱矗骸赋觥埂溉搿贡緹o常法，非可舉以為論爵祿之制，內(nèi)外相維安得云「言外則兼內(nèi)」乎？此皆曲說也。（卷一九，頁七—九）