宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯

金剛王出現品第十五之余

復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如舞勢。二臂三目豎忿怒髻。皆用如前五印莊嚴。遨哩明妃黑色陬哩明妃紅色。尾多哩明妃黃赤色。渴三摩哩明妃綠色。卜葛西明妃帝青珠色。設嚩哩明妃珂月色。贊拏哩明妃虛空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕嚩多尾怛那。乃哩底毗摩質多羅天等。各以最上供具。于金剛部生適悅心尊重供養。

復次無我菩薩問言。是大秘密及信愛法。鉤召諸龍天阿蘇羅。以何等真言期克摧伏諸難調者。時金剛王答如是言。汝聽我說是妙樂輪。諸佛菩薩我及余處不妄開示。若有如實金剛薩埵等。于是真言無少吝惜。如是殷勤當為汝說。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布曼拏羅已。于金剛藏為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。于空智金剛相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所作。于瑜伽相應離諸疑惑。即說真言曰。

唵（引）尾捺（引）喃（引）阿（引）[寧*頁]載嚩（引）哩馱（二合）贊涅哩（二合）訥普始耽缽室左（二合引）捺瑟吒（二合引）那那（引）曳底冰（卑孕切）吳哩馱（二合）計設末哩多（二合）摩泥拶睹哩吻（二合下尾穎切）設底泥怛啰（二合引）野怛捺弩數痆（尼轄切）設普惹（引）野訖哩（二合）瑟拏（二合）薺（仁際切）牟怛嚩補熾（引）葛播（引）羅摩（引）賴（引）歌馱（引）哩尼阿馱摩（二合）怛骨嚕（二合引）啰唧多（引）野阿哩提（二合引）耨能瑟致哩（二合）尼摩（引）啰野摩（引）啰野歌（引）啰野歌（引）啰野怛哩惹（二合）野怛哩惹（二合）野戌（引）沙野戌（引）沙野薩缽多（二合）娑（引）誐啰（引）那滿馱滿馱那（引）誐（引）瑟吒（二合）歌那屹哩（二合）恨拏（二合）屹哩（二合）恨拏（二合）設咄嚕（二合）那喝訶（引）呬醯（引）虎呼（引）奚（引）孩胡[咢*（每-母+（廠@巾））]（引）憾（引）憾郝發吒（半音）薩嚩（二合）訶（引）

復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悅意。問是最上堅固秘密妙曼拏羅。爾時大智調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四峰樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末或五粉末寒林磚炭末。中位畫八葉蓮。于臺蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北門畫龍。明妃色相已如前說。是名八種幖幟。中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最勝。頸系妙繒。插缽羅嚩吉祥樹枝。入五寶末及五谷等。一切圓滿廣說如真實攝曼拏羅儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫末哩耶摩睹末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者先以龍腦水散灑供養已。于是八種速獲成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣服為解脫故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養之如實相應。然后于中夜分。引諸弟子入火壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處為作灌頂。

爾時灌頂阿阇梨。如其為說別別行相稱贊供養。亦說是為牟尼如來清凈學者。如是遠離貪等邊際顯示真實。于諸儀軌少分開示。

復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已一剎那頃云。何如是說名本尊。以偈答曰。

是法非三世　　非輪回涅槃

無自亦無他　　斯最上大樂

如人自舉手　　拇指及無名

二指豎相捻　　二報斯決定

如本無是相　　云何生有想

設后智生時　　如啞所受夢

此最勝邊際　　由遠離貪故

依空實際中　　是即名空智

金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六

復次五印我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮教授阿阇梨及自師尊。耳寶镮者不樂聞說。持金剛者及自師尊一切過失粗惡語故。頸寶鬘者唯常誦持大明咒故。手寶釧者乃至不殺蠕動諸眾生故。腰寶帶者遠離一切欲邪行故。以五佛印常所印身是則清凈。

復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒帛清凈細密擇去發毛。以蓮華器成五彩色。于像[巾*（穴/登）]下畫自師尊。或先以絲線加持供養。如其大小織作[巾*（穴/登）]樣。復以廣大三昧耶相應加持。于黑月分十四日。或空寂舍中日分時。起勇悍心以上味法食。服妙繒彩為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已不須漱滌塵穢故作凈相。然后求一具相童子。性行調柔眾所愛敬。住于左邊。散妙香華為成就者。

飲食品第十七

復次書寫愛持我今當說。用樺皮葉等長十二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血以骨為筆。又此經及前[巾*（穴/登）]像。或不受三昧耶戒及余惡人。若令見者不能成就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。或置余部大乘經中密令護持。復次飲食我今當說。或眼目修廣如是人來于曼拏羅。所以上味法食而供養者。于諸義利而獲成就。或冢壙間清凈山林。眾所住處及大海岸如是飲食。布座九位以虎皮為座或寒林衣。中位分布空智金剛諸瑜擬尼等隨知方隅。安虎皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。于眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬。

教授品第十八

復次于世俗相擇法弟子我今當說。身不狹長亦不矬陋不白不黑。如蓮華敷具諸相好。或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴檀沉水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂靜。發紺殊妙諸相具足。于如是法器速獲成就。時無我菩薩問言。于俱生喜及自本誓云何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴誦持深法。

復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊惡云何教授。佛言應先布薩凈住律儀。教授經法瑜伽觀行。大毗婆沙及中論等。一切真言理趣如實知已。然后為說吉祥金剛空智。

復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先作白已如其所見極惡眾生。毀佛形像破滅圣教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子應時現行。如是見已剎那降伏。是大儀軌不須護摩及印縛法。三昧咒句隨念成就。又此所說清凈最上最勝秘密。于其成就不應分別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。于此通達或未通達。及不相應悉生愛樂。若于三寶功德。著世五欲是不清凈。譬如得凈甘露轉成毒藥。眾生輪回及佛彼岸體無二故。復次聽我所說。于秘密乘出生行相。謂信愛眼者即大悲所生。身黑色者慈心所現。四足者四攝事所生。八面者八解脫所生。一十六臂者一十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈等相即四明妃。七等覺支及四真諦所生諸八部真言曰。

唵（引）阿吽（引）發吒（半音）薩嚩（二合引）賀

持念品第十九

復次金剛薩埵。說諸法律儀持念境界。我今開示禁止法。用乳汁以水精為念珠。信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀為念珠。二種降伏法。并用悉羅訶香。以木槵子或水牛角為念珠。忿怒法。用白米飯。以真珠為念珠。鉤召法。用四種妙香。以末啰多木為念珠。發遣用麝香或自止出入息。以碼瑙為念珠。又求雨法及忿怒法。并真珠為念珠。

俱生義品第二十

復次于此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九鈷杵。黑色相者于阿閦如來部而為本尊。手如輪相。大白色者毗盧遮那如來部而為本尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而為本尊。如寶劍相。大綠色者不空成就如來部而為本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部而為本尊。淡黃色者金剛薩埵部而為本尊。修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞是說已。得大了悟作諸供養。于勝園林寂靜方所而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服及諸法具。清凈莊嚴常修禮敬。悉獲如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰。

善哉金剛阿阇梨　　普令攝受諸學者

執大金剛大妙鈴　　安住金剛大壇界

以我秘密灌諸頂　　由灌頂故心所持

如佛菩提大導師　　成就無邊真法子

哀愍哀愍大薩埵　　極哀愍故受供養

善巧無邊色相中　　隨其意樂皆圓滿

金剛輪圍若虛空　　離諸塵染體清凈

是稱慈父解脫門　　斯大智中希少分

加持金剛蓮華真言曰。

唵（引）缽訥摩（二合）蘇珂（引）馱（引）啰摩訶（引）啰（引）誐蘇龕捺捺拶睹啰（引）喃捺婆（引）摩葛尾說吽（引）吽（引）歌哩也酤嚕薩嚩（二合）彌唵（引）嚩惹啰（二合）摩訶（引）按（奴回切）沙拶睹啰（引）難捺拏（引）野各渴誐目鎧葛啰素（引）那（引）他吽（引）吽（引）歌（引）哩閻（二合）酤啰薩嚩（二合）彌尸啰細唵（引）歌（引）囕緊拶梨計（二合）阿（引）歌犖（力角切）

復說伽陀曰。

若不知空智　　超勝諸儀軌

希求染欲心　　順世間輪轉

彼彼部出生　　隨現諸色相

是故瑜伽者　　供養悉明了

若親近一切　　彼成就吉祥

回向大深心　　自他俱利樂