下明于十七跋窣睹等中述其要事（跋窣睹是事）

若是旃荼羅　　唱令及酒舍

淫女王宮處　　此五非行境

外道諸典籍　　習(xí)讀將為勝

及數(shù)犯罪人　　所食皆成毒

常應(yīng)讀佛教　　是惡道良醫(yī)

開許讀外書　　為欲知其過

一切智言說　　美妙多譬喻

豈如外道論　　無理言粗淺

多畜諸器具　　雕飾皆不許

若畫坐床足　　斯皆外道儀

苾芻身老病　　若乘輿隨聽

杖絡(luò)及皮衣　　斯皆在開限

無由帝釋請　　遂開于浴室

并勤定誦人　　咸聽小食飯

不注于眼口　　亦不香薰衣

不畫傘皮鞋　　揩爪令光凈

傘蓋有二種　　葉作葦竹成

若至村中時(shí)　　不應(yīng)正持入

若作于傘柄　　應(yīng)與傘蓋同

欠呿開口時(shí)　　應(yīng)將衣手掩

有緣須笑時(shí)　　不得露龂齒

贊詠大師德　　說法時(shí)非過

不得長作聲　　宣唱牟尼典

讀誦宜依法　　隨處勿相違

若學(xué)贊德聲　　應(yīng)在于屏處

為宣揚(yáng)正法　　不應(yīng)生染心

苾芻及尼等　　五眾許安居

若至夏罷時(shí)　　五眾集隨意

苾芻苾芻尼　　一切戒須學(xué)

求寂求寂女　　受十戒應(yīng)知

不獨(dú)在道行　　亦不獨(dú)渡水

不故觸男子　　不與男同宿

不為媒嫁事　　不覆藏他罪

是名為六法　　正學(xué)女應(yīng)知

金銀不應(yīng)捉　　不除隱處毛

亦不掘生地　　不斷于青草

不得不受食　　及以殘宿食

是名為六隨　　學(xué)之經(jīng)兩歲

上座于日數(shù)　　分明須憶知

授事在眾前　　日日當(dāng)陳告

可于六時(shí)中　　月半減一日

減日成其月　　至六成一閏

如其王作閏　　月數(shù)有參差

苾芻應(yīng)可隨　　由王有勢力

洗手洗缽處　　若作曼荼羅

不似日月形　　及似塔形勢

苾芻涉路去　　若過神廟堂

入彈指作聲　　伽他說佛語

若至神廟所　　不應(yīng)為損益

苾芻若違教　　便招惡作罪

苾芻等五眾　　不供養(yǎng)天神

自作若使人　　亦得惡作罪

若有余因緣　　許香花祭食

不得違時(shí)俗　　損益不應(yīng)為

事佛之善神　　隨情應(yīng)供養(yǎng)

于諸大經(jīng)內(nèi)　　遣作皆無犯

于諸有情類　　常擁護(hù)行慈

由有慈悲種　　不生于苦趣

愛敬天神者　　常好為供養(yǎng)

世間皆共然　　由貪生死樂

皆求世間果　　由是祭邪神

惱害殺眾生　　引他歸惡趣

先已歸依佛　　轉(zhuǎn)更事天神

供養(yǎng)獲果少　　不知尊敬處

破戒著袈裟　　欺弄苾芻像

無慚啖人食　　事同剛火炭

應(yīng)寫律教等　　流布能生福

忘念者令憶　　自身兼讀持

苾芻入浴室　　須揩身體時(shí)

應(yīng)令敬信人　　勿使不信者

諸有持戒人　　不供破戒者

不可令師子　　承事于野干

此是佛法刺　　正教中死尸

共住及隨行　　皆成不應(yīng)法

親教軌范師　　及父母有病

假令是破戒　　悉可為供給

父母老貧病　　乞食半相供

由斯有大恩　　是故應(yīng)瞻養(yǎng)

見有闕乏處　　隨事皆供給

乃至涂足油　　洗沐令身凈

苾芻若用甎　　唯得揩踝足

余身分不許　　若為病皆聽

不三畫插梳　　及帶于咒線

應(yīng)系于左臂　　為治病開聽

如其病除愈　　應(yīng)安柱孔中

醫(yī)人若遣為　　香涂身不犯

若以香涂身　　不應(yīng)出房外

勿令他嫌慢　　增其不信心

若有凈信者　　為福施香泥

應(yīng)涂戶扇邊　　嗅之能益眼

凈信以香泥　　涂摩苾芻足

為福宜應(yīng)受　　去時(shí)當(dāng)洗除

必有妙香花　　苾芻欲得嗅

意欲令明眼　　不應(yīng)生愛心

聽持鐵鑰匙　　為防衣藥故

勿興煩惱意　　輒捉打眾生

大眾及別人　　持印皆聽許

銅鐵木礦石　　甎錫等應(yīng)為

別人髑髏像　　或刻為白骨

大眾法輪形　　此是作印相

凡食小香果　　皆須待核成

欲令其福增　　僧伽果須熟

不應(yīng)臨水鏡　　愛心觀面像

為病念無常　　照時(shí)無有過

不自斷生支　　亦不甎石打

宜將不凈觀　　洗除淫染心

洗足盆內(nèi)高　　其形如象跡

竹及多羅葉　　二種扇應(yīng)持

若欲除蚊子　　五種拂隨聽

枝梢劫貝[卄/毦]　　麻毛并破帛

若須上高梯　　應(yīng)結(jié)裙下緣

苾芻不擎重　　應(yīng)覓俗人持

苾芻之儀式　　皆與俗不同

用梳等搔頭　　是事咸不可

若發(fā)有塵垢　　頭癢手揩摩

或時(shí)將故衣　　此等皆無犯

寺后西北隅　　安置大便室

及以小行室　　皆須店門扇

西北角下房　　安大眾瓶水

此據(jù)門南向　　余面準(zhǔn)應(yīng)知

若見諸俗人　　及老苾芻啑

應(yīng)云久長壽　　不言便得罪

大者見小啑　　應(yīng)告言無病

小者于尊年　　即須云敬禮

凡是啖食時(shí)　　及便利未洗

或一衣在道　　或立穢鬧處

或復(fù)食雖了　　口猶未澡漱

斯皆不禮他　　亦不受他禮

若于旦起時(shí)　　齒木未凈口

禮他及受禮　　并皆招惡作

見行遍住等　　皆不應(yīng)禮拜

佛及大苾芻　　唯此二應(yīng)禮

于斯圣教內(nèi)　　有二種畔睇

一謂以五輪　　二乃搦其腨

持戒者不應(yīng)　　毛繩系蛇項(xiàng)

如其不肯去　　方便好應(yīng)驅(qū)

應(yīng)可用軟繩　　徐徐系項(xiàng)棄

宜安崄叢處　　勿對于眾人

如是于鼠等　　皆可興悲念

系放無令害　　殷勤善用心

護(hù)戒者悲心　　蚤虱常存念

置故衣氈內(nèi)　　應(yīng)安孔隙中

若其除壁虱　　可安青草中

隨其樂處行　　勿令生苦害

油器有三種　　大者受一抄

小半抄余中　　隨情可持用

道行為法語　　或作圣默然

住息說伽他　　宿處誦三啟

聽持三種繩　　長百五十肘

短百肘余中　　隨處應(yīng)當(dāng)用

如其井池淺　　或可水平流

長短任應(yīng)持　　或時(shí)全不用

若為苾芻尼　　演說律儀教

中間應(yīng)幔障　　異斯便惡作

不取賊遺物　　應(yīng)可善觀瞻

多人共委知　　設(shè)取無愆過

苾芻若種樹　　擬充僧果園

守看經(jīng)五年　　去時(shí)須囑授

苾芻不咒誓　　若作似妄語

亦不賭衣等　　博奕匪尸羅

苾芻見女人　　若有染心起

或女生染意　　住處舍應(yīng)行

若見苾芻尼　　為來聽法故

不可遣其立　　與物令安坐

應(yīng)與甎木枮　　及草稕褥子

唯此令尼坐　　余物并不應(yīng)

尼來至寺中　　應(yīng)與其臥具

令用中下者　　上物無宜與

苾芻苾芻尼　　相對不說罪

由于所犯過　　愧恥難陳說

苾芻尼有疑　　于罪應(yīng)為決

尼須起尊敬　　勿生輕慢心

尼入僧寺時(shí)　　至門應(yīng)遣問

報(bào)言無過者　　隨意令其入

欲居蘭若人　　應(yīng)先善三藏

日月星行次　　皆應(yīng)分別知

若在蘭若住　　應(yīng)畜油等物

他索可相供　　令賊歡喜故

先是工巧人　　調(diào)度不應(yīng)畜

醫(yī)及解書者　　針筆等聽持

苾芻住蘭若　　應(yīng)可務(wù)精勤

出家勤最初　　懈怠便招罪

縱使行精進(jìn)　　正法亦須求

離此見不明　　失信乖修習(xí)

若離正教授　　無宜習(xí)定門

能發(fā)狂亂心　　損害禪支路

于其所住房　　香花等芬馥

床服咸應(yīng)爾　　異此心難定

僧家營作木　　不可持燒染

若是曲爛者　　許用在無傷

若為他解勞　　應(yīng)須觀軌式

彼人有伴屬　　勘問乃相容

若見有女人　　水火等漂害

苾芻應(yīng)拯濟(jì)　　由悲故非犯

若有人來問　　云何活命緣

苾芻隨事教　　勿使違時(shí)俗

若于寺門下　　或在房檐前

若有女人時(shí)　　苾芻不應(yīng)住

已于五欲境　　舍之而不愛

是故常用心　　念住勤修習(xí)

三世諸如來　　獨(dú)覺聲聞眾

皆依此道去　　能至涅槃城

弟子觀師德　　方可請為依

師于弟子邊　　問知應(yīng)攝受

兩人隨有過　　彼此并招愆

為斯俱用心　　殷勤好相察

師須戒行全　　瞻病不吝法

隨時(shí)常教授　　當(dāng)求如是師

弟子亦具戒　　勤策性柔和

恭敬于師長　　禪誦無違闕

有緣自行去　　或復(fù)見本師

入外道歸俗　　斯皆失依止

又復(fù)隨一人　　作舍依止念

此即名為舍　　進(jìn)否善須知

呵責(zé)門徒時(shí)　　不可便驅(qū)逐

權(quán)聽寺內(nèi)住　　若改命歸房

說有五種呵　　不語不教授

不受其承事　　遮善品舍衣

呵責(zé)及受懺　　皆須準(zhǔn)教行

此二若乖違　　俱招惡作罪

懶惰無孝心　　粗言親惡友

于師不恭敬　　斯人勿懺摩

若擯于求寂　　隨將上下衣

并與濾水羅　　師須善觀察

若已受近圓　　應(yīng)與其六物

必是難容忍　　隨去不須留

若離本依止　　一宿不應(yīng)行

仍除滿五年　　善明于戒律

如其向余處　　緣開五日停

勤求依止師　　若無不得住

宜于彼師處　　應(yīng)為洗摩身

或染或縫衣　　斯為弟子法

軌范于作業(yè)　　知量可應(yīng)為

養(yǎng)護(hù)起慈悲　　不應(yīng)令過分

教讀依止師　　報(bào)恩俱給侍

然于二人處　　恭敬有差殊

若無教讀師　　在處住無犯

無依不應(yīng)住　　依止倍存心

雖斷煩惱盡　　復(fù)善閑三藏

若未滿十夏　　仍須伏依止

去師兩驛半　　半月一度禮

此半八日禮　　同處日須三

若于后夏內(nèi)　　依止師身亡

宜應(yīng)自守心　　更互相監(jiān)察

若至三月滿　　處無依止人

第二褒灑陀　　不應(yīng)于此住

既為隨意事　　勿更褒灑陀

大圣順時(shí)開　　即名為長凈

更互相教示　　隨意圣遣為

常開長凈門　　對治眾罪業(yè)

寺中有客至　　主等或時(shí)多

十四五參差　　應(yīng)隨主人作

若處客來多　　舊住人數(shù)少

主應(yīng)隨彼客　　共為褒灑陀

僧伽不和合　　對一人守持

若一人亦無　　心念應(yīng)言說

如是作守持　　苾芻衣及缽

并舍為分別　　兼舍請應(yīng)知

大眾若和合　　得好人共住

理應(yīng)許說戒　　心念亦隨聽

必若難緣生　　有事開心念

應(yīng)知隨意事　　準(zhǔn)此亦應(yīng)為

大眾可同心　　應(yīng)共作隨意

異此應(yīng)須喚　　同行者為之

將去隨意時(shí)　　可有七八日

應(yīng)為告白事　　令使眾人知

壇場應(yīng)秉法　　界中或出外

一界不別住　　眾事悉應(yīng)為

二十十或五　　及以四苾芻

有此四僧伽　　隨應(yīng)秉諸法

不得以世尊　　添彼僧伽數(shù)

佛寶殊僧寶　　秉法者應(yīng)知

出罪須二十　　近圓十人等

滿五應(yīng)隨意　　四為褒灑陀

若處秉羯磨　　白等如法成

名住處應(yīng)知　　異斯非住處

苾芻不啞默　　口應(yīng)宣法言

是外道愚癡　　誘誑諸無識

苾芻安居了　　三事應(yīng)隨意

如不作此事　　無難不應(yīng)行

雖有見聞疑　　別遇難緣起

為護(hù)于身命　　越海亦須行

若有王賊等　　樂聞苾芻戒

難緣應(yīng)為說　　無難不應(yīng)為

貧人有信心　　富人無信敬

殷勤樂聞戒　　世尊開為說

苾芻善三藏　　法師及病人

眾中最大者　　咸應(yīng)放知事

聞?dòng)忻魅亍　∵h(yuǎn)從他處來

鼓樂及幢幡　　應(yīng)迎兩驛半

大眾鳴揵稚　　隨力悉應(yīng)迎

美食解疲勞　　請次宜應(yīng)告

房舍及臥具　　常不在分限

給凈人相供　　不差知眾事

戒學(xué)佛所制　　僧制眾同為

乍可乖眾言　　無違世尊教

眾意有多途　　雖立還復(fù)廢

豈有能回改　　無二大師言

五月十六日　　應(yīng)作前安居

六月十六日　　苾芻為后夏

但有此二日　　合作安居事

中間但空住　　不許作安居

苾芻三月內(nèi)　　不許外游行

飛禽于夏時(shí)　　亦不離巢去

若至五月初　　逼夏須存意

可于其住處　　營飾等應(yīng)為

既至十五日　　總收于臥具

差分臥具人　　應(yīng)須具德者

于欲嗔癡怖　　眾過并皆無

善知分未分　　此即應(yīng)差遣

毗訶羅波羅　　應(yīng)須告僧制

冀令安樂住　　勿使有虧違

諸人樂住者　　不應(yīng)為斗諍

于此受籌人　　當(dāng)須自審察

單白告大眾　　今是十五日

僧當(dāng)共受籌　　明作安居事

從上行籌已　　次可分房舍

及以床臥具　　皆從大至終

若近安居時(shí)　　當(dāng)須善觀察

所行乞食境　　無令事有廢

若于所住處　　知有同行人

具德有多聞　　并淳善和合

不令煩惱起　　若起即能除

有此善伴處　　宜應(yīng)共居止

病藥并乞食　　斯皆易可求

無多淫女家　　斯名善行處

當(dāng)于隱屏處　　蹲踞對苾芻

口說安居文　　作法應(yīng)如是

我施主某甲　　侍人及作者

我今于此處　　作前夏安居

或云作后夏　　有破裂修補(bǔ)

我于此夏居　　余并同前說

若于此安居　　無法界外宿

現(xiàn)在無饒益　　來世受泥犁

若為寺等事　　并諸雜福業(yè)

制底眾食緣　　及以出罪等

尼違八敬法　　為欲除其罪

或?yàn)橄氯姟　∈芙涞软毧?

若諸俗人輩　　有請喚等緣

苾芻察時(shí)宜　　須時(shí)應(yīng)往赴

三寶及父母　　師主等有事

并諸病患緣　　皆請七日去

一日二日等　　乃至四十夜

苾芻應(yīng)可去　　勿令前事闕

若有如法事　　察知非是虛

僧伽共許差　　隨情可行去

仍于一夏中　　過半不在外

為斯但四十　　若過罪便傷

飲食若有闕　　醫(yī)藥復(fù)難求

全無供侍人　　去時(shí)非破夏

若處有八難　　及淫女黃門

并惡獸等緣　　行無破夏罪

若有罪惡人　　聞來破和眾

恐為非樂事　　出去者無傷

聞彼斗諍人　　知是己親友

不往諫得罪　　停無破夏愆

若共他作契　　向某處安居

至日不赴期　　苾芻招惡作

苾芻若守持　　七日或多日

在外如逢難　　便住者隨聽

若無有余緣　　留住經(jīng)多日

輒違于本限　　得罪并破夏

結(jié)界有多途　　略言其四種

任現(xiàn)所須者　　隨事今當(dāng)說

大齊兩驛半　　減此任當(dāng)時(shí)

四方應(yīng)置標(biāo)　　山河樹等記

可于前相中　　乃至于住處

除村并勢分　　結(jié)大界應(yīng)知

大眾盡須集　　一人秉羯磨

白二無差[歹*牛]　　斯名結(jié)界成

又為不離衣　　依界秉羯磨

欲令安樂住　　元由老病緣

雖復(fù)離三衣　　界中別處宿

除其村勢分　　隨處任游行

于前大界內(nèi)　　欲作小壇場

應(yīng)為白二結(jié)　　先須解大界

若欲結(jié)小界　　置標(biāo)相同前

名曰曼荼羅　　于斯任秉法

先結(jié)于小場　　次結(jié)于大界

依如是次第　　結(jié)界者應(yīng)知

眾咸死轉(zhuǎn)根　　或時(shí)俱舍戒

或盡出界外　　明相過不還

或時(shí)為白四　　大眾同心舍

有斯五種別　　舍大界應(yīng)知

凡欲結(jié)諸界　　標(biāo)相復(fù)須知

一樹應(yīng)兩標(biāo)　　分半為其界

或時(shí)以一樹　　為其四界標(biāo)

四分各相當(dāng)　　五分便不許

向下兩驛半　　向上數(shù)亦然

齊山頂樹梢　　或至籬墻上

種種莊嚴(yán)具　　皆悉在隨聽

瑩飾大師形　　令施福增長

不許安耳珰　　及以足鳴釧

斯為女人飾　　勿累大師形

欲使眾人散　　鼓樂可潛聲

供具悉應(yīng)收　　無令有虧失

或時(shí)大眾集　　諠鬧出高聲

不知時(shí)至中　　應(yīng)鳴蠡擊鼓

若分亡人物　　眾大卒難為

十人為一朋　　或至百千數(shù)

各分取大段　　隨人更細(xì)分

得分未分時(shí)　　若死須分別

分竟身方死　　物入四方僧

若未細(xì)分時(shí)　　當(dāng)朋人合得

有請苾芻處　　并喚苾芻尼

食罷與施時(shí)　　持財(cái)安眾首

此應(yīng)為兩分　　或隨施主心

飲食可平分　　佛亦咸同此

苾芻分施物　　等分應(yīng)與尼

式叉摩拏尼　　應(yīng)二分與一

將欲圓具人　　亦二分與一

求寂求寂女　　三分一應(yīng)知

若有多苾芻　　苾芻尼眾少

應(yīng)計(jì)人頭數(shù)　　無宜中半分

若至大會日　　請像入村城

能令災(zāi)橫除　　莊嚴(yán)為生福

遍灑康莊道　　嚴(yán)儀巷陌中

散花懸妙幡　　雅麗如天苑

栴檀及龍腦　　沉水香普薰

隨風(fēng)處處行　　聞?wù)呱鷼J仰

鳴螺擊鼗鼓　　撞鐘告四方

屯聚震鴻音　　聽者生隨喜

鼓樂無停息　　高聲出云表

旃旐遍縈羅　　斯名大法會

大旗有五種　　鯨牛妙翅龍

師子畫幡旗　　咸持以供養(yǎng)

人眾皆陪從　　法俗兩相依

如是勝莊嚴(yán)　　引導(dǎo)如來入

由佛入村城　　敬心興供養(yǎng)

八部天龍等　　能除眾毒惡

因斯獲財(cái)利　　大眾賣應(yīng)分

準(zhǔn)價(jià)上座知　　善觀其好惡

若有所須人　　隨情當(dāng)上價(jià)

還價(jià)未了者　　無宜著此衣

敬持妻子等　　三寶隨一施

不可為作價(jià)　　當(dāng)隨施主心

歌舞伎樂處　　苾芻令作時(shí)

諸有護(hù)戒人　　不應(yīng)言汝戲

應(yīng)告言賢首　　汝可好用心

供養(yǎng)于大師　　勿生于懶墮

窣都波掛幡　　不應(yīng)將物釘

元初興造日　　安橛在隨聽

塔上然燈供　　苾芻不自升

有緣須上者　　應(yīng)可令求寂

余人無可求　　香水洗雙足

苾芻應(yīng)自上　　供養(yǎng)大師心

造寺三五層　　香臺或五七

或可隨情作　　小寺五三房

略論處中寺　　于東西兩邊

三層各九房　　房中寬丈二

后面亦三層　　上取三房地

中擬安尊像　　檐前不廢行

或可此檐前　　從地為重閣

隨安大尊像　　每日設(shè)香花

前面兩房地　　從下作門樓

門在下層間　　小作應(yīng)牢固

入門于一角　　閣道上三層

出上并平頭　　四邊皆絕壁

尼寺限三層　　香臺隨至五

寺中房軌則　　準(zhǔn)苾芻應(yīng)知

佛像形虧壞　　尊經(jīng)字滅磨

拭卻可重修　　令其更增勝

制底尊儀影　　新壇足不蹈

必有緣須過　　可誦圣伽他

苾芻乞食時(shí)　　有人無簡別

佛想喚為佛　　持物而相施

苾芻應(yīng)問彼　　詳審觀其意

汝喚我為佛　　為是兩足尊

汝喚為法者　　為是盡苦法

汝喚為僧者　　為是真圣眾

既問決知已　　隨彼所樂情

施者應(yīng)受之　　此皆無有過

假令唯一尼　　受請向他舍

行初留一座　　為擬苾芻來

苾芻應(yīng)此座　　求寂亦宜居

不解愿伽他　　苾芻尼為作

若無執(zhí)事人　　隨緣詣村落

獲利應(yīng)須寄　　得人方遣持

上明諸雜緣　　多是生存事

下論身死后　　焚葬事須知

苾芻身既死　　告眾鳴健稚

須喚輿尸人　　柴薪用僧物

香花幡鼓樂　　送至焚尸林

親識及門徒　　愍念相隨去

善親應(yīng)可燒　　薪火須豐足

助以旃檀等　　隨有灌酥油

身瘡若有蟲　　埋時(shí)勿令損

或安于露地　　草葉覆其身

一一身軀內(nèi)　　八萬種蟲居

隨身共死生　　雖燒亦無過

應(yīng)持上下衣　　覆尸令好密

自余衣缽等　　準(zhǔn)法可應(yīng)分

燒時(shí)隨處坐　　略誦無常經(jīng)

三啟用心聽　　各須生厭離

諸行盡無常　　緣生法皆滅

剎那不暫住　　如露被風(fēng)驚

遍觀諸世間　　無有長存者

咸趣無常海　　共被死波漂

四大堅(jiān)性等　　此不可遷移

生者必?zé)o常　　死王威力大

無常不簡擇　　善惡戒多聞

一種皆歸死　　不論凡與圣

諸佛及緣覺　　聲聞弟子眾

尚舍無常身　　何況諸凡夫

如斯法誦已　　方說特崎拏

還歸洗手足　　制底行旋繞

或可連身洗　　更復(fù)著余衣

去時(shí)持故衣　　勿損鮮花服

諸行無常等　　牟尼之所說

行思?xì)w寺中　　當(dāng)息慳貪想

所有諸衣物　　應(yīng)隨阿笈摩

佛子共平分　　作法如常制

揵稚誦三啟　　禮制底行籌

及為羯磨時(shí)　　五時(shí)皆得分

不應(yīng)眾未聚　　輒共分亡物

上座及行終　　應(yīng)行其兩分

作斯定記已　　然后共分財(cái)

設(shè)后客人來　　不應(yīng)與其分

我死方持與　　慳心作此言

準(zhǔn)斯無決情　　死后宜歸眾

決情無吝意　　生存現(xiàn)付與

隨心施別人　　此等成依法

俗死多悕望　　出家不合然

如為顧戀心　　是日增生死

若苾芻身死　　自他財(cái)雜亂

宜應(yīng)將缽等　　置在于僧前

觀知是亡物　　即應(yīng)如法分

所有諸寶等　　準(zhǔn)教而處分

苾芻身若死　　還合苾芻分

當(dāng)時(shí)無苾芻　　尼眾應(yīng)分取

苾芻尼若死　　苾芻尼合得

如其尼若無　　苾芻應(yīng)作主

俗舍苾芻死　　無僧由俗人

宜可與先來　　俱來與求者

兩人俱并乞　　斯應(yīng)與二人

或隨施主情　　與者宜當(dāng)受

或時(shí)近多寺　　此家苾芻亡

隨其頭所指　　合得亡衣缽

苾芻負(fù)他債　　忽爾卒身亡

應(yīng)須細(xì)問知　　眾用亡衣與

若是知事人　　為眾取他物

應(yīng)將眾物與　　還債善籌量

凡是知事人　　向他邊取物

宜應(yīng)告上座　　保券可分明

送死幡衣等　　持來施苾芻

受取理無傷　　令其福增長

若彼情生悔　　還來索此衣

苾芻應(yīng)盡還　　勿令憂火迫

被舉共好人　　同居隨一死

亡衣好人得　　舉者不應(yīng)分

若無持戒人　　被舉有人死

雖舉未蒙解　　宜應(yīng)共分物

既有明書券　　出物與他人

為眾若身亡　　眾應(yīng)依契索

合入眾與眾　　制底亦皆然

堪王送與王　　仍除刀箭等

應(yīng)用此等物　　作刀子及針

余并現(xiàn)前分　　本物非分限

若人宣一頌　　依佛所說經(jīng)

由法語得財(cái)　　此物宜應(yīng)受

牟尼有二法　　教及證應(yīng)知

教是阿笈摩　　施法應(yīng)請分

安居若過半　　便有舍戒人

此際苾芻亡　　應(yīng)與其人分

造佛窣睹波　　蘇迷盧等量

四畔基牢固　　乃至安寶瓶

輪一二三四　　如次果應(yīng)知

凡夫具德人　　瓦頭為制底

若作佛制底　　輪蓋無定數(shù)

過千妙高量　　獲福乃無邊

獨(dú)覺麟喻佛　　不過十三槃

于彼相輪頭　　寶瓶不合置

制底中安佛　　兩邊二弟子

余圣次為行　　諸凡應(yīng)在外

次明看病事　　更互可應(yīng)為

藥直若貧無　　僧物宜當(dāng)與

若病人來乞　　洗缽盛凈水

應(yīng)誦佛伽他　　三遍存心咒

苾芻為受藥　　持將與病人

如其授者無　　自取亦聽服

不應(yīng)就病人　　教化取衣缽

假令雖舍施　　大眾不應(yīng)分

施者及受者　　教化者情貪

三俱非凈心　　此不應(yīng)受用

病者若樂欲　　供養(yǎng)于佛僧

應(yīng)用好衣等　　守持粗惡服

若彼貧無物　　教化可應(yīng)為

隨情施少多　　令其信增長

乃至一盤花　　或可持瓶水

應(yīng)隨病人語　　供養(yǎng)使心歡

若于己財(cái)物　　慳心苦難舍

宜應(yīng)用心勸　　令彼供三尊

或可瞻病人　　為舍衣缽等

令其睹供養(yǎng)　　引生檀施心

若于資具內(nèi)　　有愛著須舍

當(dāng)于戒德人　　隨情施衣缽

苾芻雖持戒　　愛缽至身死

還生自缽中　　受惡毒蛇報(bào)

若患痔漏等　　勿使不信人

造次輒行醫(yī)　　割除令苦惱

如其療痔病　　藥咒可應(yīng)治

無醫(yī)為處方　　不以爪甲截

若無看病人　　無弟子及藥

大眾咸供給　　藥乃出僧伽

必是孤獨(dú)類　　全無供侍人

合眾并應(yīng)看　　或可為番次

若患疥癩病　　勿污僧床褥

宜將厚衣替　　咸用己私財(cái)

檐廳及門屋　　大小便舍中

不應(yīng)看病人　　可居安隱處

造寺主身死　　被禁或他行

于斯住五年　　雖貧不應(yīng)棄

更可于五年　　與近寺同利

別為長凈事　　守護(hù)不令虧

看守滿十年　　若心不樂住

宜將臥具等　　移安近寺中

宜應(yīng)好閉門　　隨情向余處

苾芻如樂住　　任意可應(yīng)居

他寺所寄物　　他索即應(yīng)還

必若有余緣　　受用誠無過

施主有先心　　施此非余處

回將與他寺　　宜應(yīng)強(qiáng)奪來

若著僧衣服　　及自上價(jià)衣

不應(yīng)浣染等　　福增無損故

若于雨雪時(shí)　　不應(yīng)安露地

無宜著此服　　入不凈室中

若其過初夜　　臥具不應(yīng)分

必知長久停　　宵中亦應(yīng)給

應(yīng)隨老次第　　與床并坐枮

當(dāng)留一所房　　與客苾芻住

縱在阿蘭若　　隨老樂應(yīng)分

地樹及叢林　　準(zhǔn)次皆分給

設(shè)居于靜林　　亦須留客處

為護(hù)其衣缽　　異此遂招愆

若在于迮處　　肘地應(yīng)分臥

瓶水及齒木　　藥雜器皆分

有意欲他行　　戾須凈掃拭

如其故令壞　　惡作罪侵身

正值分房際　　不囑便外出

更令依次行　　雖啼不應(yīng)與

臥具及飲食　　小者共平分

花果等亦然　　大師法恒爾

若彼身重病　　不樂出本房

乃至未差來　　放免其分次

若見僧房外　　臥具露地安

應(yīng)可持令入　　老病令人舉

見大眾臥具　　被火燒水漂

護(hù)身當(dāng)救持　　不應(yīng)為造次

先須出己財(cái)　　次出于僧法

后當(dāng)持佛物　　是次第應(yīng)知

先須請容許　　次可相時(shí)宜

方于三藏中　　隨情問疑處

凡為教授者　　隨行住坐臥

于此四儀中　　說法皆非犯

諸有受學(xué)人　　先須起恭敬

但除寢臥事　　余三不在遮

教授學(xué)人時(shí)　　彼愚心未曉

悲情善開喻　　百遍不應(yīng)辭

苾芻舉手打　　屋柱樹及墻

斯皆有愆過　　智者不應(yīng)作

臂上不安玔　　咒線任情持

若有所須時(shí)　　系臂無令現(xiàn)

若誦諸明咒　　不得敬余天

宜應(yīng)禮三寶　　持外道咒術(shù)

不于覆缽家　　受飲食床座

亦不往彼舍　　為其說法等

必有凈信心　　敷妙衣布地

苾芻應(yīng)為蹈　　念諸行無常

但畜三衣者　　唯開一洗裙

若更畜余衣　　便乖杜多行

若諸麥豆等　　曾經(jīng)蒸煮來

雖復(fù)尚堅(jiān)生　　鞕種皆非犯

嘔食出咽喉　　吐卻凈漱口

仍除先業(yè)力　　頸內(nèi)有雙喉

若有雕彩扇　　為眾畜時(shí)聽

苾芻所著衣　　不應(yīng)同一色

若是乞食人　　隨衣著[巾*句]細(xì)

于花果樹下　　不棄大小便

寺角中閣道　　木作石不為

重病不禮他　　亦不受他禮

洗待身干已　　方可著余衣

或手拂令干　　或用身巾拭

若得花香物　　屏處隨情嗅

能使眼目明　　令施福增長

孫陀利打衣　　寄與難陀著

世尊聞此事　　因斯制打衣

得他先打衣　　水灑柔方著

依舊光華者　　便招越法愆

知是賊所棄　　死肉有殘余

甘蔗等同然　　對眾無宜取

若以頭背跨　　持物路中行

現(xiàn)苦已招譏　　當(dāng)來更被壓

若有貴價(jià)緂　　舉置被蟲穿

苦木葉余香　　裹末便不食

父母歿亡日　　遺言與苾芻

此物可應(yīng)收　　宜將供三寶

身在他界住　　與彼苾芻欲

此作法不成　　仍招惡作罪

貴價(jià)高攝婆　　他施應(yīng)須受

賣卻同分取　　割破不應(yīng)為

苾芻不見蛇　　被螫便命過

壓時(shí)蛇復(fù)死　　為此臥觀床

眠時(shí)不照床　　即便招惡作

不應(yīng)令象馬　　雞雀斗傍觀

若須其偃帶　　是善逝所聽

老病及風(fēng)羸　　隨情可應(yīng)用

從斯住處去　　或復(fù)擬旋歸

臥具囑方行　　拂拭令清凈

被他囑授人　　應(yīng)須為堅(jiān)守

若還應(yīng)即與　　存心為賞持

八日十五日　　曬曝看臥具

每半月常然　　異斯招越法

大小便利室　　及以眾器具

先至宜應(yīng)用　　不應(yīng)隨大小

若眾家器物　　當(dāng)其受用時(shí)

應(yīng)與先借人　　無令廢其事

上妙繩床座　　眾許非別人

倚版為除勞　　僧私皆悉許

若大過三夏　　開聽一座坐

如未近圓人　　曾不許同席

若于俗舍內(nèi)　　別座不可求

設(shè)令親教師　　許暫同居席

如有難緣事　　持眾臥衣行

將者可應(yīng)眠　　無怖還隨次

若恐怖止息　　受用可如常

爛破孔穿時(shí)　　如法應(yīng)縫補(bǔ)

必不堪受用　　乃至襯替衣

裂破作燈心　　或作泥填孔

如斯受用時(shí)　　欲使身安樂

復(fù)令于施主　　恒為福業(yè)因

別寺有定分　　余人輒來食

計(jì)價(jià)當(dāng)酬直　　此不許分疏

僧祇臥具物　　記志宜須作

此是某甲施　　書字好分明

枮上更安枮　　苾芻重疊坐

黑耳惡作女　　被壓向幽關(guān)

求寂有信心　　存情恭敬戒

常住之臥具　　此亦合同分

開皮臥具者　　不許在中方

俗舍坐權(quán)開　　用臥元非許

熊羆皮總許　　若坐并承足

邊方并悉開　　以皮為臥具

金銀真珠等　　希奇寶莊飾

并將象牙帖　　此名為大床

苾芻床上坐　　垂足不至地

此即是高床　　奉戒者應(yīng)識

此二大高床　　苾芻不許坐

俗亦遮非許　　謂受褒灑陀

必是堅(jiān)牢座　　兩人容共坐

床亦許三人　　仍須撿新舊

必欲分財(cái)物　　或告或鳴稚

或可共行籌　　總告僧伽眾

揵稚有五種　　所為事不同

任用在當(dāng)時(shí)　　無違大師教

一度斂稚訖　　更不打一稚

此即是兇緣　　為表亡人事

作業(yè)三過斂　　摋打兩下稚

如增一大稚　　是謂眾常法

急難稚無定　　為欲警眾人

若為警禪思　　應(yīng)可搖鳴錫

客人將入寺　　門外洗手足

若處水難求　　宜將葉拂打

既入于寺中　　合掌就尊處

主唱善來已　　答曰極善來

主人隨所有　　斟量為解勞

并設(shè)非時(shí)漿　　令彼心歡喜

無遑濯手足　　即問僧常制

聞已可隨行　　還如佛親說

舊住諸苾芻　　所為作制令

咸依稱理教　　勿使惱眾人

不得于如知　　尊極大師處

苾芻喚名族　　及以具壽等

小師于大者　　應(yīng)喚為大德

大者于小年　　應(yīng)命為具壽

既被眾處分　　隨力凈僧坊

八日十五日　　鳴稚集弟子

大小便洟唾　　及以吐血等

謦咳或彈指　　再三令警覺

勿在生草上　　及于清水中

好樹及凈田　　無宜棄不凈

身安無病苦　　不數(shù)食檳榔

為病乃無違　　苾芻應(yīng)啖食

非時(shí)欲受用　　于諸果味中

雖不有開遮　　略教宜詳悉

猶如日日中　　供身恒啖食

還須安眼藥　　佛說遣常為

于寺內(nèi)凈地　　不可輒剃頭

有病在隨聽　　了時(shí)須掃拭

若于剃發(fā)時(shí)　　必須依小大

若已下手剃　　喚起理不應(yīng)

須發(fā)隨先后　　次拔鼻中毛

手足爪方除　　須知其次第

苾芻剃發(fā)時(shí)　　不作牛毛剪

若有瘡病者　　近處剪無傷

于三隱密處　　不許輒除毛

若有病時(shí)開　　報(bào)知同凈行

剪爪如斧刃　　或可剃刀彎

甲上聽除垢　　不合求光飾

若在蘭若處　　發(fā)不過兩指

二指便非咎　　城村不合然

凡剃發(fā)了時(shí)　　遍身皆凈洗

有事便開許　　但須凈五支

無俗剃發(fā)者　　應(yīng)可在房中

苾芻若善閑　　為剃時(shí)非犯

晨朝嚼齒木　　或?yàn)檎f法時(shí)

及以食了時(shí)　　不作便招罪

齒木有三殊　　長須十二指

短便八指量　　此內(nèi)總名中

隨是何木條　　大如小指許

嚼頭軟成絮　　苦澀者為佳

齒木既嚼了　　刮舌須存意

銅鐵赤銅鋀　　刮[金*畀]隨樂作

若住村城內(nèi)　　四中隨一持

凈洗用灰揩　　勿令生垢污

必其無此者　　用前所嚼木

擘破兩相揩　　刮舌貧人用

齒木卒難得　　口齒終須凈

三屑隨時(shí)用　　權(quán)開亦無犯

前身作毒蛇　　今為長者子

出家因凈口　　常須刮舌[金*畀]

既除其舌垢　　置地殺小蟲

由此佛興悲　　不許隨宜棄

凡是凈口時(shí)　　齒木洗方棄

無水揩塵土　　不然招惡作

蠅于齒木死　　食此守宮亡

黃[狂-王+由]啖斯終　　狗餐還命過

苾芻有三事　　宜于屏處為

謂是大小便　　及以嚼齒木

苾芻許皮履　　但唯開一重

不許作多重　　俗凈方聽著

踏時(shí)作聲響　　縱凈不應(yīng)畜

為眾在隨聽　　著時(shí)無有罪

若在嚴(yán)寒國　　冰雪滿田中

此時(shí)開富羅　　著否皆隨意

師子象馬等　　五皮不合持

并及此諸筋　　不可將連綴

自余牙爪獸　　豺及貓貍等

不合用其皮　　由斯能作害

若在毗訶羅　　總不聽著屐

得安便轉(zhuǎn)室　　并開俗舍中

芒竹等為鞋　　苾芻不合著

腳有風(fēng)血病　　須著在隨聽

若是無船處　　憑牛尾渡河

象馬特水牛　　此悉非遮限

租田合取分　　耕業(yè)絕不聽

守看宜用心　　無令損常住

險(xiǎn)途逢難緣　　自亦持將去

寺中如有賊　　鬧亂可應(yīng)為

若在牧牛坊　　殷勤好看守

不應(yīng)言谷將　　方便遣如常

求寂等持糧　　身羸須借助

勿令其手放　　舉下并無傷

若其全困乏　　苾芻應(yīng)為持

袋上系長繩　　可令求寂捉

賊來驚走棄　　或可渡河時(shí)

此即自收來　　食時(shí)無有過

將車載糧食　　險(xiǎn)處恐摧轅

苾芻應(yīng)共推　　仍須防軾處

船中谷食滿　　觸淺過灘渦

牽拔助舟人　　無宜觸其柁

染衣須靜日　　復(fù)非陰午時(shí)

好地不應(yīng)為　　恐污生譏過

忽爾逢風(fēng)雨　　塵驚恐污衣

可移檐宇中　　污處應(yīng)摩拭

同法諸苾芻　　見斗宜應(yīng)解

彼若不用語　　舍去不須看

破持戒信持　　俱持取聞?wù)?

同聞信少欲　　少欲有差殊

此二共斗時(shí)　　兩言俱可信

可問極少欲　　二極乃無爭

若因論法相　　斗諍遂便生

如其惡不除　　應(yīng)須為舍置

合禮處相逢　　雖斗應(yīng)行敬

大告言無病　　若違俱得罪

若入浴室時(shí)　　令人防守戶

洗浴事未了　　少信勿令前

若用眾雜彩　　繪畫在隨聽

不得畫眾生　　仍開剪花葉

若在僧房壁　　畫白骨死尸

或時(shí)為髑髏　　見者令生厭

大門扇畫神　　舒顏喜含笑

或?yàn)樗幉嫦瘛　?zhí)杖為防非

畫大神通事　　華中現(xiàn)佛形

及畫生死輪　　可于門兩頰

畫香臺戶扇　　藥叉神執(zhí)花

若于僧大廚　　畫神擎美食

庫門藥叉像　　手持如意袋

或擎天德瓶　　口瀉諸金寶

若于供侍堂　　畫老苾芻像

應(yīng)為敷演勢　　開導(dǎo)于眾生

溫堂并浴室　　畫作五天使

生老病死系　　其事準(zhǔn)經(jīng)為

若在養(yǎng)病堂　　畫作大師像

躬持大悲手　　親扶重病人

若于水堂處　　雕彩畫龍蛇

若于圊廁中　　應(yīng)作尸林像

可在檐廊壁　　畫佛本生時(shí)

難行施女男　　舍身并忍事

如斯畫軌式　　緣在逝多園

長者造寺成　　世尊親為說

若在檐房處　　不許火煙熏

必若有余緣　　無煙可持進(jìn)

于好甎地上　　不應(yīng)輒然火

若有要緣者　　宜可在爐中

佛及眾中尊老者　　國王恩濟(jì)于兆庶

親教軌范二尊人　　此五善教無宜越

若有苾芻所為事　　世尊不開亦不遮

清凈不與俗相違　　斯事應(yīng)行勿疑慮

若是世間起譏議　　苾芻受用不應(yīng)為

略教能令弟子安　　亦明佛是一切智

若毗奈耶蘇怛羅　　于其緣起不能憶

六大都城隨意說　　縱令差互并無愆

室羅伐城娑雞多　　婆羅痆斯及占波

薜舍離城與王舍　　此六大城隨處說

長者謂是給孤獨(dú)　　憍薩羅國勝光王

女人謂是毗舍佉　　斯等臨時(shí)任稱說

婆羅痆斯大城內(nèi)　　國主名為梵授王

近住女名褒灑陀　　有大長者名相續(xù)

創(chuàng)在婆羅痆斯國　　法輪初轉(zhuǎn)濟(jì)群迷

于斯說法度五人　　為報(bào)昔時(shí)先愿意

第二五人鄰次度　　為說色等空無我

總觀諸蘊(yùn)若浮泡　　生死輪回因得出

初由五人著下裙　　高低不等招譏丑

令如梵天圓整著　　因斯遂制式叉門

從次牟尼方制戒　　蘇陣那等作淫非

緣起學(xué)處免初人　　此是生天涅槃路

大哉大德六人眾　　由斯廣制式叉緣

悉皆明辯冠當(dāng)時(shí)　　所作事業(yè)無重犯

雖為此等制學(xué)處　　因斯洗濁破尸羅

如信度河至春時(shí)　　流澍平原灌眾澤

鄔波難陀阿濕迦　　闡陀難陀鄔陀夷

補(bǔ)奈伐蘇六難調(diào)　　世尊教中為滓穢

若有要心不犯戒　　斯則名為上智者

雖犯能悔亦勝流　　長時(shí)不悔生惡趣

諸佛能超德海岸　　所有施作叵稱量

宣說調(diào)伏濟(jì)眾生　　于勝善人能引導(dǎo)

凡夫無始積無明　　輪轉(zhuǎn)恒迷處長夜

唯佛能將正法手　　殷勤牽使出幽冥

阿僧企耶割跛時(shí)　　常習(xí)大悲熏妙智

善能調(diào)御巡生界　　十種大事必須為

所謂授記當(dāng)來佛　　留第三分為眾生

舍利目連第一雙　　佛應(yīng)化者皆自度

結(jié)界之事終須作　　現(xiàn)大神變下天宮

父母獲果說業(yè)緣　　最后涅槃歸命禮

敬禮結(jié)集諸大德　　牟尼隱教能彰著

寶舟沉沒重令浮　　光明普照無邊海

亦禮侍者阿難陀　　聞持善集于經(jīng)藏

令諸品類生欣樂　　煩惱系縛得蠲除

次禮圣者鄔波離　　能正宣通調(diào)伏藏

譬如善持明咒者　　能除惡趣毒蛇王

次禮尊者迦攝波　　善閑摩窒哩迦藏

于此世間光普照　　皆令隱義盡敷揚(yáng)

次于王城五百眾　　結(jié)集三藏是應(yīng)人

重流法雨潤生津　　我悉至誠歸命禮

帝釋天王為上首　　阿蘇羅眾咸恭敬

遍滿空中悉云集　　稽首深心贊希有

爾時(shí)王舍大城側(cè)　　天香普馥滿山林

諸天婇女散名花　　流芳下落彌山際

次復(fù)于彼廣嚴(yán)城　　獼猴池邊重結(jié)集

七百羅漢弘真軌　　冀令法教得增明

大哉佛日埋光盡　　遺余法寶恐沈輝

幸蒙眾圣結(jié)微言　　得使人天重歸仰

牟尼忘倦久輪回　　為求正法于生死

愿欲濟(jì)斯無救者　　冀令眾苦盡消除

頭目手足咸持施　　骨肉流血濟(jì)求人

男女愛如初月輪　　皆隨喜舍歸圓寂

大師牟尼所宣說　　乃至正法未滅來

應(yīng)除懈怠斷愚癡　　至愿要心勤策勵(lì)

言論佛教言中勝　　頌陳正法頌中尊

我毗舍佉罄微心　　結(jié)頌令生易方便

若于圣說有增減　　前后參差乖次第

愿弘見者共相容　　無目循涂能不失

我于苾芻調(diào)伏教　　略為少頌收廣文

愿得普共諸群生　　因此能成福智業(yè)

五欲淤泥生厭背　　恒持凈信作莊嚴(yán)

生生常得苾芻身　　堅(jiān)持佛語窮真際

若希戒品常清凈　　無疑正趣涅槃宮

常于略頌憶修行　　勿慮一生虛命盡

乃至世間尚煎生死熱　　乃至心內(nèi)恒為染火燒　大仙等教猶若弶伽流　　常愿久住洗濁無明垢　在那爛陀　　已翻此頌　　還至都下　　重勘疏條　所有福因　　愿沾含識　　專希解脫　　早出生津