上德

道是微妙之本，本尊故稱上。德是慈濟(jì)之跡，跡卑故言下。今此卷中合有四十四章，大分三別，初一章立宗，次四十二章廣談義理，後一章結(jié)會(huì)歸宗。初章之中，自有五別，初明德有要執(zhí)，遂成上下，次明五德降殺，由人與時(shí)，三明意漸澆訛，失道行禮，四明忠信不足，華薄有餘，五明有道丈夫，去華歸實(shí)。四句一。

上德不德，是以有德。

德者得也。與道相得，故云德也。德有二義：一者本德，道之妙用，隨類生長(zhǎng)，咸令有益。二者修證，契道之人，初得真性，終復(fù)本道，既能自得，又令他得，所得者道，故云上德。不德者，上德也。德與道契，利物弘深，功成逵隱，德不彰露，百姓日用而不知，萬(wàn)代資之而不識(shí)，此詮有德，高勝無(wú)比，故稱為上。

下德不失德，是以無(wú)德。

夫心境兩忘，物我齊貫，與道玄同者，方謂之德。今則矜執(zhí)未袪，封著猶在，雖則德亦備矣。自見(jiàn)猶存，為未全忘，故名為下。下十一句二。

上德無(wú)為，而無(wú)以為。

以，用也。無(wú)為言內(nèi)心虛澹，無(wú)欲為為。無(wú)以為謂境物虛淨(jìng)，俗所有法，皆無(wú)用為。此迷上德之妙也。

下德為之，而有以為。

未能虛遣貴愛(ài)，有為成功立事，故云為之。欲榮利以潤(rùn)家，國(guó)名謚以揚(yáng)己，故云有用為也。

上仁為之，而無(wú)以為。

仁者，恩惠之進(jìn)。恤人不足，損己惠之，矜人有過(guò)，私恩宥之，此為之也。成濟(jì)不以為功，施恩不望其報(bào)，此無(wú)以為也。荷恩者，眾懷惠者多，從化如流，承風(fēng)自靡，仁道最優(yōu)，故稱上也。

上義為之，而有以為。

義，宜也。人無(wú)分理，物失其宜，時(shí)有剛潔之士，不容私邪，明斷是非，審分曲真，咸得分理，不失其宜者，義士之所為也。近徇榮祿，遠(yuǎn)弔功名，此有用為也。

上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。

禮，履也。俯仰進(jìn)退，履踐合度，謂之禮。攘，奮臂也。仍，引也。備得節(jié)文，名之為上。夫禮者制形之法，淳風(fēng)漸澆，人情險(xiǎn)薄，心不相與，形又倨傲，從外設(shè)法，且制容儀。庶使心逐形柔，內(nèi)隨外順，身既合禮，心漸得理。然有情貌相反，形順心違，心有姦欺，形不應(yīng)禮，故有忿怒，奮臂更相牽引，此謂失禮之初，亂之首也。下四句三。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

道即上德也。後德謂下德也。上德合道，故名為道。初為對(duì)道，所以稱德。今對(duì)後德，復(fù)以為道。人既不能行於上德虛忘之道，而行下德有為之執(zhí)。下德者，諸行備足，但不忘耳。仁者恩惠仁恕，德中之一行。時(shí)人不能具德，此獨(dú)偏有一行。仁中最勝，故稱為上。仁由行仁以得人，其次行義以斷割。義以刑伏，仁以恩從。故仁勝義也。義猶用刑以伏心，禮唯制形以應(yīng)節(jié)，故外有屈折之容，內(nèi)無(wú)柔順之行，斯則外君子而內(nèi)小人，故有攘臂忿爭(zhēng)者也。下六句四。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

忠則誠(chéng)心唯一，信則從命無(wú)二，自淳至澆，禮為下極，忠信之心歇薄，空事容儀，身遂心邪，故為亂首。且道心無(wú)限，唯貴淳一，故擁腫鞅掌之與居，而遺其屈折也。禮文有數(shù)，務(wù)存規(guī)矩，故進(jìn)退俯仰之中，節(jié)稱以為上。此則道貴心而禮貴形，夫制心者入道，制形者從俗，心無(wú)道而從俗，不亂如何。

前識(shí)者，道之華，而愚之始。

前識(shí)有二：一者心實(shí)未知，口先言知，識(shí)在知前，故云前識(shí)。二者役此之心，競(jìng)為先識(shí)，夫知者先以心知而后口言，今乃心不知而口言，知者則口識(shí)在於知前，此為道中之華薄也。失淳厚之風(fēng)，長(zhǎng)貪競(jìng)之俗，故為失道之初，澆愚之始。下六句五。

是以大丈夫處其厚，不處其薄。

丈，長(zhǎng)也。夫，扶也。有大德而能長(zhǎng)養(yǎng)羣品，扶護(hù)蒼生者，謂之大丈夫。其行心也，處其厚，不處其澆薄，唯道是務(wù)，豈知禮之所用乎。厚薄同是一物，但有好惡華實(shí)，則論真假，故華假不及實(shí)真。

居其實(shí)，不居其華。

大丈夫有道者也。心守真實(shí)，不處華偽，以此勵(lì)人。

故去彼取此。

立身為行，去彼華薄，取此實(shí)厚。為厚實(shí)近道以為此，華薄遠(yuǎn)道故以為彼。

昔之

大段之首，其中四十二章，廣論諸義，前章明五德降殺至禮為亂，此明萬(wàn)人守本歸道會(huì)理，前指其失，今示其得，隨機(jī)汲誘，所以次之。章中四別，初明有色有形同資一氣，次明生徒雖眾咸勸無(wú)為，三明損高就卑示為久要，四明捨貴就賤方得歸真。八句一。

昔之得一者，一元?dú)獾乐忌咭病９盼籼斓厝f(wàn)物，同得一氣，而有生成，此句總說(shuō)生由下別陳得一。

天得一以清，地得一以寧，

一氣分為陰陽(yáng)，陽(yáng)氣清上澄為天，天得一中之清氣而為天，故清明也。陰氣濁下凝為地，地得一中之濁氣而為地，故安寧也。

神得一以靈，谷得一以盈。

一氣之中有非陰非陽(yáng)者，名曰和。陰陽(yáng)既判，和之陰多者為鬼神，及山川之精，神鬼等為得一，精靈應(yīng)用而不窮，川谷流益而不竭，川谷精靈亦如人之有神也。

萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。

萬(wàn)物者，懷生之總名。人最有靈，而居萬(wàn)物之首。王侯偏得中和之秀，而為眾人之長(zhǎng)，天下政教之主。

其致之。

致，得也。結(jié)上六事，同得一氣，而有生成。下六句二。

天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；

一者氣之始，至虛無(wú)象者也。天地得之以清寧，亦須守之以長(zhǎng)久，若有為有欲，自當(dāng)失一，則天無(wú)一以保清，將有昏濁破裂之象。地?zé)o一以守寧，恐招振動(dòng)發(fā)洩之禍。夫一者可以始終得，不可始得而終失。此一初得之不由己，後失之必由人。故舉裂發(fā)為戒也。

神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；

神若用一，沖虛自得，靈異不測(cè)，如則驕矜，必當(dāng)功用休歇。川瀆精靈，自大自滿，與一相違，則川澤乾桔，水源焦灼。

萬(wàn)物無(wú)以生，將恐減；侯王無(wú)以貴，將恐蹶。

一者道之妙氣，有形之本。人若能歸本守一，則生全。逐末失一，則性滅。王侯無(wú)一以處貴，恐速敗蹶，言崩墜也。此六事同戒憍盈，其天地神谷亦言及者，為天地神谷俱有精靈，因人戒勗，故遍及之。故序訣云：天地鬼神所宗奉，文同無(wú)一異矣。下五句三。

故貴以賤為本，高以下為基。

夫守一道者，唯有沖虛，無(wú)論貴賤，其有謙損下賤則近道而安全，矜誇貴高則違道而毀滅也。

是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本耶？非乎？

孤、獨(dú)、鰥、寡，人中惡名。不穀，亦不善也。穀，祿也。自謙無(wú)德，不堪受祿，行心若是，豈非以賤為此言，能用一處貴耶，非者，問(wèn)云是以也。下三句四。

故致數(shù)譽(yù)，無(wú)譽(yù)。

譽(yù)，讚美也。就譽(yù)推數(shù)，無(wú)可譽(yù)者，王因眾責(zé)，共名為王。推王實(shí)體，無(wú)王定相，何則？四肢百體，各自有名。無(wú)名王者，若共名為王，則假合非實(shí)。檢尋名起，從百姓來(lái)，由百姓自是虛假，名王何能有實(shí)。內(nèi)則無(wú)王定體，外亦無(wú)王實(shí)名，內(nèi)外皆無(wú)，非內(nèi)非外，誰(shuí)為名者。以此數(shù)譽(yù)，無(wú)譽(yù)可得。一切諸法例同此，妄有本作。輿及車者，並同此釋然。此經(jīng)文約理廣義，體多含推斥，眾緣洞忘，心相老君、莊子，具有成文。故莊子云：假於異物，託於同體，異物既假，同體未真。又云：今指馬百體而不得馬，而馬繫於前，謂之馬也。又《西昇經(jīng)》云：合會(huì)地水火風(fēng)四氣，時(shí)往緣。地水火風(fēng)言四大也。四氣謂四時(shí)之氣。四大假合，因時(shí)代謝，暫得成身，四大不能各生，要待眾緣合會(huì)共成。人身四大各散身在何處，依文說(shuō)義，不作此釋。要須使依先儒訓(xùn)解，何以別於道俗之典乎。其傅奕徒，既其文未既其實(shí)，乃云流俗道士，染習(xí)胡義，若以道士可誣，遂云染習(xí)，欲將經(jīng)論置在何方。

不欲琭琭如玉，落落如石。

古本琭琭玉貌，硌硌石次玉也。今依仙公本祿祿驅(qū)驅(qū)之稱，玉者人間所貴。落落廢棄之名，石者物中之賤。為道者不欲如玉之貴，驅(qū)馳不息，寧當(dāng)如石之賤，安閑歸道。今不言處玉石之間者，為此章唯從下從賤，元無(wú)取中之意。

返者

前明同氣受生有為者，此明同人處代無(wú)事者，生逐末歸本，對(duì)明得失有兩別。前明棄跡有為歸本無(wú)事，後明指陳生本令物依尋。兩句前。

返者道之動(dòng)，弱者道之用。

返，歸本也。動(dòng)者，事業(yè)也。凡人以移故就新為動(dòng)。為道者捨末返本，是有道人之事業(yè)，故云道之動(dòng)。身安心寂，不動(dòng)也。捨有歸無(wú)，云動(dòng)也。亦猶遠(yuǎn)曰返先，既不去非遠(yuǎn)也，為無(wú)體名遠(yuǎn)也。今亦不來(lái)非近也，為身有之名返也，道無(wú)來(lái)往而有遠(yuǎn)返之名，心安然亦有返動(dòng)之義。內(nèi)心虛靜，外行柔弱者，是返本之行。故云：弱者道之用。下三句後。

天下之物生於有，

有，一氣也。雖未形，已是有氣。故言有天地萬(wàn)法，皆從一氣而生，故云生於有。

有生於無(wú)。

無(wú)，道也。一氣從道生，故言生於無(wú)。推極生源指道為者，欲令眾兆歸心有所前，言返者返歸此無(wú)也。

上士章第四

前明示道根本令物同歸，此明上士不疑勤行信用。前勤後習(xí)，所以次之有三別。初明三人聞道信謗不同，次明引古法盲教人隱德，後明唯道善貸平等生成。七句一。

上士聞道，勤而行之。

道即前言無(wú)能生有為物返歸者。上士聞?dòng)写说溃庞们谛校牟灰苫螅鲜恳病?

中士聞道，若存若亡。

存，有也。亡，無(wú)也。雖聞?dòng)械溃牟蝗牛瑫r(shí)欲歸趣，復(fù)疑是虛者，中士也。

下士聞道，大笑之。

聞道虛無(wú)寂莫，無(wú)為無(wú)形，不信此妙，拊掌大笑者，下士也。以此信謗辯士之上下。

不笑，不足以為道。

不足猶不得也。下士以柔弱為怯，不競(jìng)為愚，故笑之。下士不笑者，以多聞為強(qiáng)，辯爭(zhēng)為德，詐妄為智，茍得為能此，實(shí)非道而為下士所重，故以為德而不笑。此豈可為道，故不足為道也。下十三句二。

是以建言有之：

以此虛忘柔弱，為下士所笑。故引古法言證成所笑之法，為是建言上聖法言也有之，則下文是也。

明道若昧，進(jìn)道若退，

此是古聖法上士信而勤行，內(nèi)心明而進(jìn)修，外跡如闇若退。

夷道若類。

內(nèi)心如道平夷，外跡不殊俗纇。有本作纇，謂節(jié)纇也。心平跡纇，與纇未殊。

上德若谷，大白若辱，廣德若不足。

谷者，虛容受納，上德類之。內(nèi)心潔素，外如洿辱，德業(yè)廣備，跡似庸愚，

故如不足。

建德若偷，質(zhì)真若渝。

偷，盜也。渝，變也。建立德行，如彼私竊，恐人知覺(jué)，意在藏名，因斥誇衒。有古本作輸，謂委也。又云愚也。又作揄，引也。奕云異此字者，非書(shū)義也。但老君大聖為俗說(shuō)經(jīng)，務(wù)在當(dāng)機(jī)得意為善，豈假腐儒訓(xùn)釋，然後成經(jīng)，雖有輸揄，以偷義為正。渝又云淺色，內(nèi)心純質(zhì)，守道不移，外跡順時(shí)，隨物變易。言淺者其跡非穢非凈，似青白難辯之象也。

大方無(wú)隅，大器晚成。

此下四大，明道業(yè)成就方正也。行至正之道者，無(wú)小隅角，不修細(xì)行，細(xì)行妨道，小隅害正。大器者道心也。有為之物，雖大早成，無(wú)為道器，非久不成，故言晚成也。以此寬朝為暮望者。

大音希聲，大象無(wú)形。

大音謂詮道之言也。懷道者幾感後應(yīng)，無(wú)問(wèn)無(wú)言，問(wèn)道者寡，故大音希也。因戒多言，懷道抱德，身崇質(zhì)素，不事修節(jié)，故云無(wú)形。此戒飾容儀。下三句後。

道隱無(wú)名。

此明道體至道無(wú)形，人共不見(jiàn)，故言隱，無(wú)體可名，所以無(wú)名。衣被通生，強(qiáng)名大道，前八若四大皆法，此道外隱內(nèi)明，以為宗旨。

夫唯道，善貸且成。

此明道用。夫，歎也。唯，獨(dú)也。歎美萬(wàn)法之中，獨(dú)有道善能貸氣，成就萬(wàn)物。言貸者暫借非長(zhǎng)與也，且者權(quán)成非久固也，欲使蒙貸者不長(zhǎng)往，得成者非久住，感貸荷成早來(lái)。有成有歸由乎貸，且之功文有深意善貸。

道生

前明道唯善貸成就德業(yè)，此明道有神妙為生源成德生形，所以為次有四別，初明生物因由令識(shí)根本，次明凡愚妄惑向背情生，三明舉果戒因示其損益，四明強(qiáng)梁非命重最迷徒。四句一。

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

道至無(wú)也，一妙有也。至無(wú)不無(wú)，能生於一。道是一體，一是道氣。氣因體生，故云道生一。道雖生一，還在一中，神用資通，麤妙異耳。一外本道，元無(wú)虧減。一者，元?dú)庖玻嘣惶汀Ｒ詳?shù)言之謂之一，以德言之謂之和。為氣之始復(fù)云元。氣妙有不有，無(wú)色無(wú)聲，不有而有，能生於二。二者麤氣謂陰陽(yáng)也。且一之為物也，從無(wú)涉有，至微至妙，理殊空寂，不得言無(wú)，器象未形，不可言有，包含萬(wàn)象，混在其中，有神用能清能濁，清氣為陽(yáng)，濁氣為陰，陰陽(yáng)同出，故云生二。陰陽(yáng)分判，一布二事，二外本一，全然若舊。二又生三，三者形質(zhì)已具，謂天地人也。純陽(yáng)清而為天，純陰濁而為地，和氣為人。和者一氣兼陰陽(yáng)之妙，三合為和。若以和清濁而為天地人者，此便以三生三。今言二生三，生為和，是一氣布在二中，故唯言二。亦猶道遍三才，直以天地人為三，不可兼道為四。其天地人各懷陰陽(yáng)和三氣備足，然天地人外，陰陽(yáng)和本氣亦無(wú)耗損，其天地陰陽(yáng)萬(wàn)物，若無(wú)和氣不能自立，況能生物乎。已上從無(wú)適有，自妙向麤，謂之生非如今日以形相生也。其人始生而得和清濁二氣，虛凝聚結(jié)，化生成形，其神識(shí)即和道之精秀，與天地同受氣而生。故《西昇經(jīng)》云：吾與天地分一氣而治，自守根本是也。三生萬(wàn)物者，天地生萬(wàn)物，人又生人，兼長(zhǎng)養(yǎng)之，萬(wàn)物成得遂性。自此之後，皆是陰陽(yáng)交感，以形相生，故云三生萬(wàn)物也。下五句二。

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

負(fù)，背也。抱，向也。沖，中也。人以背後為陰，故言負(fù)。心前為陽(yáng)，故言抱。和氣在中，通貫陰陽(yáng)，調(diào)和腑臟然後形神全具，故云沖氣以為和。草木從地而生，向天而長(zhǎng)，同是負(fù)陰抱陽(yáng)，等有和氣，但無(wú)識(shí)異耳。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

此下明情欲萌生，愛(ài)惡斯起，則是眾生造業(yè)之始。孤、寡、不穀，眾人同惡，唯圖富貴以自益，人共不與，反更害之。王公取孤、寡以自目，人共愛(ài)之。下兩句三。

故物，或損之而益，益之而損。

物者，人之總稱。王公以孤、寡自目，此自損也。終居富貴而益也。眾人損物利己益之也。自益招損眾人也。此文通結(jié)前後，下五句四。

人之所教，亦我義教之。

亦，易也。俗人所教，莫不易我無(wú)為之法，而行有為之教，故心無(wú)謙損，命有夭殤。

強(qiáng)梁者不得其死。

勇悍果決，損人益己，自強(qiáng)若梁，眾物摧押，中途夭折，非理而亡，既非善終，不得其理而死。

吾將以為教父。

吾，老君也。父，本也。老君為強(qiáng)梁之徒，死不得免，故說(shuō)自損抑之。教以為學(xué)者之本，校量損益，明示將來(lái)。此章初說(shuō)生源使人思慕，後陳禍咎令知畏捨，此則前招後勸者，務(wù)使去末歸本也。

天下

前明強(qiáng)梁之徒不得其死，此明柔弱之類而合真舉。柔對(duì)剛，所以為次有兩別，前明雅志柔弱能破堅(jiān)強(qiáng)，后明歎美無(wú)為俗情稀及。四句前。

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。

至柔至堅(jiān)，各有二義：一外二內(nèi)。一外者萬(wàn)法之中，至柔者道也，至堅(jiān)者金石也。馳騁猶走驟也。金石雖堅(jiān)，為道貫穿，來(lái)往馳騁，其中若走驟。故《西昇經(jīng)》云：道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬(wàn)物。二內(nèi)者至柔謂道心也，至堅(jiān)謂煩惱也。千生煩惱，堅(jiān)如金石，唯有柔弱道心，善能攻擊，咸得銷也。

無(wú)有，入於無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。

無(wú)有者心也，無(wú)間者道也。心除緣念，諸有皆盡，故云無(wú)有。至道虛妙，無(wú)瑕無(wú)隙，故曰無(wú)間。入者契合也。道雖微妙，間乃為心，無(wú)所有者，契道內(nèi)空，心外彌寬，以此校量，故知虛心之德，無(wú)為之行，於人大益。下三句後。

不言之教，無(wú)為之益，天下稀及之。

知道者以身率眾，口不言也。學(xué)道者目擊心行，身無(wú)勞也。身無(wú)所為，心無(wú)所欲，先破煩惱，後入無(wú)間，無(wú)為之益也。夫不言者，則聽(tīng)者耳無(wú)所聞，無(wú)為者，則視者目無(wú)所見(jiàn)，聞見(jiàn)之外，則非常人之所知。故天下眾人少能及此，有能察跡知心者，得不言之教也。

名與

前明無(wú)為之德，不言利人，此明有為之俗，多貪害己。前得後失，所以次之有三別。初明校量名利於身孰親，次明貪愛(ài)既深危亡亦重，後明斷貪知足自得長(zhǎng)生。三句一。

名與身，孰親。

名者身外之虛譽(yù)，身者性命之實(shí)體。命無(wú)身則絕，身無(wú)名則久。故智者藏名遠(yuǎn)禍以全身，愚者貪名喪神以害命。所以設(shè)問(wèn)身之與名二者誰(shuí)親。使自校量審令識(shí)悟，老君為時(shí)，人有殺身成名，傷其迷妄，故設(shè)此問(wèn)，以戒君子。

身與貨，孰多？

貨，財(cái)之通名。求貨者本擬養(yǎng)身，今有貪財(cái)亡身者，似以貨多身少，愚之至也。是一臂重於天下，況全身之利多可計(jì)乎。此戒小人。

得與亡，孰病？

此雙問(wèn)。名利以失名利為病，得為不病。以道觀之，得乃辱行傷義，以招禍患。此其病也。亡則身安，德茂福祐，生全是無(wú)病也。夫名利者，人所共資，當(dāng)則為福，過(guò)則為禍，當(dāng)過(guò)之分明者，鑒之。下句二。

是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。

此以釋答問(wèn)名者。兇器愛(ài)之甚者，傷神害命，喪功損氣，故是大費(fèi)。貪求不已，得不能散，多積深藏，自招攻劫。凡為名利致死非理受害者，皆厚亡也。下三句三。

故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

知足者止分內(nèi)，其分有二，一者性分，二者物分。性分者如人飢須食，寒須衣，腹飽身溫，性已足矣。其盈裘不衣，餘食不味者，性分外也。足則能止謂知也。若飽而更食，自成腹疾。溫而又衣，交成熱病。內(nèi)有傷生之醜，外招饕餮之名，故是辱也。二物分者，我所應(yīng)有之物，則是己分，分外不取為知止也，故無(wú)危殆。不止者分外強(qiáng)取，必有危亡。及之飽而更食，雖不知足食是己分，非他物也。為不自節(jié)，故有辱名。辱雖行醜，不至危亡。此則知足德優(yōu)不足過(guò)淺，知止行劣不止過(guò)深，因行既有足止，不為辱殆所及者，故得保天年無(wú)夭損，自取長(zhǎng)久，誰(shuí)能短之。

大成

前明貪名競(jìng)利身則兩亡，此明遺利忘名德業(yè)成滿，舉福戒禍，所以次之有兩別，前明有德能損方成滿大，後明躁致缺損靜符正道。五大前。

大成若缺，其用不弊。

弊猶窮乏也。行業(yè)大成者，終日謙虛，猶如缺損，德充於內(nèi)，利物於外，其猶良井，隨用不竭，故無(wú)弊乏。前為求名喪身者，由不忘也。今以忘名晦跡者，德壽全也。

大滿若沖，其用不窮。

道德大滿者，外相沖虛，如彼不足，隨機(jī)應(yīng)用，永無(wú)窮盡，既成又滿，體德周備。

大直若屈，心符正道，杜絕私邪，大直也。跡隨塵俗，委順無(wú)違，若屈也。

大巧若拙，善為方便，妙得其宜，大巧也。因循故事，無(wú)所創(chuàng)為，若拙也。

大辯若訥，甄別真?zhèn)危饰鱿右桑筠q也。口無(wú)便佞，得意忘言，若訥也。下三句後。

躁勝寒，靜勝熱。

此諭說(shuō)勝極也。寒，殺氣也。熱，生氣也。陽(yáng)氣躁極則至寒，寒則萬(wàn)物凋落。陰氣靜極則至熱，熱則萬(wàn)物生長(zhǎng)。以諭於人，為行躁極則德業(yè)自虧，故無(wú)成無(wú)滿。惡多殺氣則善事凋落，故實(shí)缺實(shí)沖。虛靜極則有為自損，故若缺若沖。善氣積則功德增長(zhǎng)，故大成大滿也。

清靜為天下正。

清者外塵不染，靜者內(nèi)心不動(dòng)。不染則六根清靜，不動(dòng)則五神安寧。以此和靜之德，可為天下軌範(fàn)，故云為正也。

天下（原闕）

不出（原闕）

為學(xué)（原闕）

聖人（原闕）

出生（原闕）

道生（原闕）

歸元（原闕）