聞如是：一時(shí)，眾祐游于聞物國勝氏之樹給孤獨(dú)聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時(shí)若干百眾，圍累側(cè)塞，眾祐而為說經(jīng)。

爾時(shí)，聞物城中有理家名甚，與五百眾，從聞物城中出，往到勝樹給孤獨(dú)聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤獨(dú)聚，有字龍威，有字諦思，斯一切五百眾等，共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆于眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發(fā)求大道，皆與其眾共造德本，有決于無上正真道，惟給孤獨(dú)聚不耳！

于是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：“已欲有所問！要者眾祐豈有閑暇，數(shù)演己所問？”

眾祐報(bào)甚理家言：“如來常為理家有閑暇，敷演所問。理家汝便問，恣汝所求索于如來應(yīng)儀正真道，吾當(dāng)相為敷演所問趣得汝意?！?

甚理家問佛言：“于是要者，眾祐，若族姓男女發(fā)意求無上正真道，好喜大道，發(fā)行大道，欲致大道，欲下大道，欲知大道，請命一切眾生，安慰眾生，救護(hù)眾生，其誓曰：‘未度者吾當(dāng)度之，未脫者吾當(dāng)脫之，不安隱者當(dāng)慰安之，未滅度者吾當(dāng)滅度之?！癁槭芤磺斜娚厝?，欲救護(hù)眾生故，而自誓發(fā)斯弘大之誓，知生死若干多惡惡意如不倦，生死無數(shù)劫意而不邂。彼要者，眾祐，或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉！要者，眾祐，愍傷眾生亦加惠此大道者，以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故。如來愿說開士居家者學(xué)德之法，何謂要者？眾祐，開士居家，而承用如來教誨者，以不虧亦不損，其本所愿，所謂無上正真道也，亦現(xiàn)世有無罪之行，后世往殊勝之道。亦被要者，眾祐，開士去家為道者，捐棄憎受，除鬄須發(fā)，被服法衣，在家有信，離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現(xiàn)之。要者，眾祐，開士去家為道者，及居家者，修之云何？”

于是，眾祐嘆甚理家曰：“善哉！善哉！理家，今汝乃知，問如來居家、去家開士之所施行。是以理家，且聽我所說，勉進(jìn)善思念之，開士居家為道者，修學(xué)德善之行。”甚理家受教而聽。

眾祐言：“于是理家，開士居家為道者，當(dāng)以自歸于佛，自歸于法，自歸于眾。彼以自歸之德本，變?yōu)闊o上正真道。理家，自歸于佛法眾者，云何我當(dāng)以成就佛身，三十二大士之相以自嚴(yán)飾？亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本便而精進(jìn)行之。開士居家者，自歸于佛，為如是也。自歸于法者云何？謂為恭敬法，求法欲法，樂法之樂，法隆法依，法護(hù)法慎，如法住，隨法術(shù)，為法典，為法力，為求法財(cái)，為法靜治，為造法事，我亦當(dāng)天上世間分布是法。開士居家者，自歸于法為如是也。自歸于眾者云何？若開士居家，或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應(yīng)儀，或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養(yǎng)，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術(shù)者，而以得是志，亦我當(dāng)?shù)脽o上正真道，以講授經(jīng)，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者，自歸于眾，為如是也。

“又復(fù)理家，開士以修治四法為自歸于佛。何謂四？一曰道意者終而不離，二曰所受者終而不犯，三曰大悲哀者終而不斷，四曰異道者終而不為也。是為四法，開士居家者，自歸于佛為如是也。又復(fù)理家，修治四法為自歸于法。何謂四？一曰諸法言之士，以承事追隨之；二曰所聞法以恭敬之；三曰已聞法本末思惟之；四曰如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法，開士居家者，自歸于法為如是也。又復(fù)理家，修治四法為自歸于眾。何謂四？一曰末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰亦以為積聚物以法積聚而化之；三曰以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法，開士居家者，自歸于眾為如是也。

“又復(fù)理家，在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸于佛；已聞法則已思念法，是為自歸于法；若已見如來圣眾，猶思念其道意者，是為自歸于眾。又復(fù)理家，在家修道，發(fā)求遭遇佛而以布施，為自歸于佛；若以擁護(hù)正法而已布施，是為自歸于法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸于僧。又復(fù)理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財(cái)，不以非法，以正不以邪，亦而為正命，不以嬈固人以法致之。財(cái)多行非常想，以受其寶，是以恒隆施而供養(yǎng)父母、知識、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客侍者，瞻視調(diào)均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也，精進(jìn)而不懈。不受之重任，而以不受之。謂是弟子各佛智之事，成就眾生而不倦，不慕身之樂，為致眾生樂，利衰毀譽(yù)稱譏苦樂不以傾動，以殊趣世間法，富有財(cái)不喜悅。又于三道無利、無稱、無譽(yù)聲、無賞，所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知。要意而有正行稱譽(yù)之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人，訖終不望其報(bào)。作恩施若干，知恩知反。復(fù)為造行恩德，貧者為施財(cái)，諸恐畏者為安隱之，憂戚者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強(qiáng)者損憍慢，以棄殊過慢尤慢，以恭敬尊長，承事多聞?wù)撸軉柮髦?，所現(xiàn)以直不虛飾，眾人而有方便，行德而可求哉！為多聞不厭無足，正修勤力，固與圣人相遭，追隨圣人而尊敬之，多聞?wù)邽槭轮邽閱栔?，所以現(xiàn)直。不師秘眾經(jīng)，如其所聞，為現(xiàn)之所聞，而曉其義。一切欲之嬉樂，為計(jì)非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計(jì)財(cái)產(chǎn)所有如幻云也，家屬人客計(jì)為怨，妻子男女計(jì)為無擇之地獄，以其所有者計(jì)為一切苦，田地舍宅萬物所業(yè)者，常以計(jì)為疵也。所求致之德為不敗壞想，家居者為危想，知識臣下毗弟親屬者為地獄主者想，終日夜者為之同想，以不實(shí)之身為以受實(shí)想，以不實(shí)之壽為受實(shí)壽，以不實(shí)之財(cái)為受實(shí)之想。彼若以禮節(jié)眾事敬事人者，是以不實(shí)之身，為受實(shí)也。若昔眾德之本而不毀，又復(fù)增殊者，是以不實(shí)之命，以為受實(shí)也。是若以制慳，而布恩施德者，是以不實(shí)之財(cái)，為以受實(shí)也。是為開士居家修道者，為賢夫之行，為事如是而無罪也，為如來言說，為法說也。亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也！乃現(xiàn)世有無罪之行，后世亦墮殊勝之道也。

“又復(fù)理家，開士居家修道者，當(dāng)以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人。是以不好盜竊人物，自有財(cái)而知足，他人財(cái)不以思；至于幾微草歲之屬，不與終而不取。是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，思念欲都為苦；如使生欲念，自于其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，凈樂想達(dá)志，乃如是我當(dāng)以自修；若以思想欲，我以不為之，何況數(shù)數(shù)有！是以為不當(dāng)好妄言，以諦言誠言，以不偽詐性，以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護(hù)經(jīng)法，不用軀命，故以不妄言。是以不當(dāng)好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強(qiáng)志以正知。如使復(fù)興布施意可，所有一切吾當(dāng)與人，求食與食，求飲與飲，求車與車，求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時(shí)若有人所索，則而為與，時(shí)我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者，為眾生周滿其所愿，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家，開士以其所修學(xué)之德本，變?yōu)闊o上正真道。若以善修，慎護(hù)斯五戒矣！又當(dāng)有殊者，不當(dāng)以相讒眾人，紛諍者而以和協(xié)之，以為不粗言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說，為法說，為時(shí)說，為如事說，亦不有癡網(wǎng)，而以安隱加施眾生，意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴(yán)，以為用正見去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。

“又復(fù)理家，居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當(dāng)于彼擁護(hù)經(jīng)法。擁護(hù)經(jīng)者為之奈何？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事教化之，懈怠者以精進(jìn)教化之，失志者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財(cái)者以富之，諸病者以藥施之，孤獨(dú)者以為家屬，無歸者以為歸，無依者以為依。為彼一切國邑壞者，擁護(hù)經(jīng)法為若此。理家，或彼開士，至一、至二、至三、至于百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加于眾生，以強(qiáng)其一切繁誓之，誓其辭曰：‘至于斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質(zhì)直者，不以不佞諂者，不以不為詐者，不以守者，不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經(jīng)法者以經(jīng)化。余用此故，以誓而自誓也：‘我當(dāng)恒以強(qiáng)其精進(jìn)行所，我方便為不唐苦也?！羧擞幸娬?，莫不以好信。若理家，至于開士所在家居，止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家，譬如鄉(xiāng)亭鄹邑郡縣國下，至于有良醫(yī)者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫(yī)。如是，理家，至于開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來應(yīng)儀正真覺者，為咎彼開士也。理家，是故居家開士為自誓如此也：‘設(shè)使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也?！?

“又復(fù)理家，居家修道者，當(dāng)曉家之惡。在于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清凈之法，是故謂為家也。居家者，謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者，以在于彼則不恭敬，自于父母息心逝心尊長眾圣者，是故謂為家也?？h官牢獄考掠搒笞罵詈數(shù)勉至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲，為墮?quán)另＃瑸樵谥T畏，為在愚癡，是謂為家也。以不慎護(hù)彼戒事，遠(yuǎn)離為定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見之事，是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、財(cái)產(chǎn)愛、兒客愛、所有愛、不厭財(cái)求之愛，是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之，斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪，斯居家者，多念無住息哉！譬若風(fēng)以為無住止，猶為沉沒哉！若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非圣經(jīng)之所施行，為造變爭哉！更相因緣恒不和，為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑，非人有哉！以為所有顛倒故，猶不善哉！雖善有權(quán)詐，猶見其性行，似如倡體哉！以速轉(zhuǎn)變故，似若幻師哉！初至者人為聚會其行為不誠，似若夢哉！一切成敗終始故，似若朝露哉！以速離故，似若蜜渧哉！以為少味故，似若蒺[卄/梨]網(wǎng)哉！色聲香味細(xì)滑以為所害故，似若針孔蟲哉！以非善念為食故，譬若違命者哉！為轉(zhuǎn)相欺故，恒懷恐怖哉！為意以亂故，為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也，斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家，開士居家者，為曉家之惡若此。

“又復(fù)理家，居家修道者，以布施為寶施：若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財(cái)，若在家為無財(cái)；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家以為有；若以施為無盡，若在家為非常；若已施不復(fù)護(hù)，若在家為斯護(hù)；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家，開士居家修道者，以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想，依度道想，勉生富財(cái)想，為生是三想。為復(fù)造三想。何謂三？尊如來教誡想，降伏邪想，以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪淫、嗔恚、愚癡則以為薄。薄者為之奈何？若所有物，一切不惜，而以布施，斯為貪淫薄；若于彼來求物者，以慈哀加之，斯為嗔恚?。蝗粢圆际┳?yōu)榇艘磺忻?，謂為愚癡薄。

“又復(fù)理家，已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極。若意在道而布施者，是為以戒度無極。若不恚怒之，是為忍度無極。假令猶自思念，何用為食，自強(qiáng)其意，不釋其行，是為精進(jìn)度無極。若欲施若已施，而不郁毒無有悔者，是為思惟度無極。若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家，開士以布施為成六度無極行若此。

“又復(fù)理家，居在家者，是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產(chǎn)，得財(cái)米谷，得男女，不以為喜悅。若一切敗亡，不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行，以致是。是以父母妻子奴婢兒客，是非我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應(yīng)是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現(xiàn)世是有，非是為后世；是昔之有，非是我當(dāng)護(hù)。又夫我之有，彼我當(dāng)以護(hù)。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也，至于我所住，是則為追我。彼亦不用軀命，不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當(dāng)造三想。何謂三？非常想，不久想，別離想，是三想當(dāng)為造想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？若在喜樂為求后世在苦，若在飲食為求在殃罪，若在樂者為求在苦，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？重累想，費(fèi)耗想，俗所有想，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？為入地獄想，入畜生想，入神鬼想，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？不我想，無主想，假借喻想，當(dāng)為造是三想。理家思念，若此眾事想，開士居家者，當(dāng)自觀身其妻若此也。是以不當(dāng)愛其子，設(shè)使無生子愛不加于天下人，是以當(dāng)以三數(shù)諫，自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣，是以三數(shù)諫。自數(shù)諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛，人自磋切其意。如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當(dāng)觀其本末，斯所從來異，我所從來亦異，眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道，輒有離行，轉(zhuǎn)復(fù)為仇怨。我今當(dāng)自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復(fù)欲多作以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可，不可之意可，以悉通眾經(jīng)。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道，今我不有邪行，于眾生有正意行，乃可得一切敏故。