第4章
- 佛說(shuō)須真天子經(jīng)
- (西晉)竺法護(hù)
- 4127字
- 2015-11-27 18:40:19
頌偈品第九
須真天子復(fù)問(wèn)文殊師利童子。云何菩薩得持權(quán)慧自在所入隨俗教化。爾時(shí)文殊師利便為天子歌頌偈言
心于欲無(wú)所著 常志求無(wú)上道
意所習(xí)眼悉見(jiàn) 以是故智慧相
令一切皆發(fā)意 常使愿于此道
心于道無(wú)所舍 如是者善權(quán)相
一切人亦無(wú)人 智慧者曉了是
悉已凈諸空寂 以是故智慧相
悉合聚一切人 諸受身有著者
以道德成熟之 如是者善權(quán)相
身本空亦如是 于本無(wú)無(wú)所見(jiàn)
猗三場(chǎng)為已凈 以是故智慧相
諸所有悉惠施 頭目身及珍寶
為一切立所愿 如是者善權(quán)相
樂(lè)清凈于寂默 不于戒自貢高
身口意悉俱寂 以是故智慧相
自身戒悉已備 亦勸贊持戒者
佛亦皆從戒成 如是者善權(quán)相
無(wú)吾我而得忍 一切大亦皆空
身口意無(wú)缺漏 以是故智慧相
亦不身口所說(shuō) 心于是不起亂
一切法皆寂凈 如是者善權(quán)相
常忍于一切人 若罵詈加捶杖
愍一切護(hù)不舍 以是故智慧相
悉了信一切福 皆勸勉一切人
常審行于道軌 如是者善權(quán)相
常等行于三昧 皆悉滅于愛(ài)欲
于習(xí)著而不為 以是故智慧相
所樂(lè)禪皆棄捐 于城郭而現(xiàn)行
欲愍導(dǎo)一切故 如是者善權(quán)相
不在此不在彼 已正住于中間
所不可見(jiàn)便離 以是故智慧相
常于空無(wú)厭足 如是者為曉空
便哀護(hù)一切人 如是者善權(quán)相
無(wú)相法乃見(jiàn)佛 等視之如虛空
于色像無(wú)所住 以是故智慧相
已供養(yǎng)萬(wàn)億佛 為一切供養(yǎng)雄
悉已得佛相好 如是者善權(quán)相
法凈無(wú)淫欲塵 平等視如虛空
如此法無(wú)所持 以是故智慧相
于法界為已住 所造立常究竟
于是而不動(dòng)搖 如是者善權(quán)相
一切人無(wú)能知 其法義亦皆如
察視之本端空 以是故智慧相
無(wú)所生亦不滅 悉曉知一切法
亦不去無(wú)從來(lái) 如是者善權(quán)相
所在生常安隱 于五陰無(wú)色欲
常悉護(hù)于一切 以是故智慧相
常習(xí)在于空閑 無(wú)我法不造立
常奉修禪三昧 如是者善權(quán)相
于丘聚及城郭 柔軟音以教授
所說(shuō)法無(wú)厭極 以是故智慧相
于三世無(wú)恐懼 于苦樂(lè)無(wú)所住
自調(diào)身根已寂 如是者善權(quán)相
于大眾心等定 于憂戚意亦爾
悉現(xiàn)身于其中 如是者善權(quán)相
悉已行無(wú)礙慧 常不住于名字
如空等無(wú)所語(yǔ) 以是故智慧相
于欲縛現(xiàn)其中 法教授于人民
常贊嘆于三寶 如是者善權(quán)相
于神通行功德 常調(diào)心寂三昧
自處中不高卑 以是故智慧相
神通具飛變化 便去到億剎土
悉供養(yǎng)巨億佛 如是者善權(quán)相
視陰蓋譬如幻 于愛(ài)欲無(wú)色著
便得滅諸魔眾 以是故智慧相
于諸魔而示現(xiàn) 示現(xiàn)已便舍離
于其中度一切 如是者善權(quán)相
常親近度脫門(mén) 便得空無(wú)思想
愿施于所當(dāng)施 以是故智慧相
于嗔恚無(wú)怒害 不愚癡慧之聚
無(wú)長(zhǎng)益栽不生 如是者善權(quán)相
所當(dāng)作信已辦 常奉行于眾慧
悉過(guò)諸波羅蜜 以是故智慧相
雖現(xiàn)于貪欲癡 喻忤之非黠根
用是護(hù)于一切 如是者善權(quán)相
得平等若泥洹 便能滅于叢聚
已降伏于三界 以是故智慧相
于是世生死聚 一切人是朋友
所作福無(wú)厭足 如是者善權(quán)相
因八直而空寂 是則為菩薩慧
智慧及權(quán)方便 順此乘得世雄
行善權(quán)智慧俱 亦不生亦不有
智慧與善權(quán)俱 至得黠無(wú)貢高
智慧及善權(quán)慧 常相隨與并行
如兩牛共一轢 覺(jué)法田無(wú)有上
道類(lèi)品第十
須真天子復(fù)問(wèn)文殊師利童子。道為何等類(lèi)。文殊師利答言。天子。我所處是道類(lèi)。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所處是道處。文殊師利答言。天子。寂靜是道處。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所是道之相。文殊師利答言。天子。虛空是道相。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。道何所住止而為道。文殊師利答言。天子。住止于虛空是則為道。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。道誰(shuí)之所立。文殊師利答言。天子。道從諸法立。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所是道之本。文殊師利答言。天子。平等則道之本。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。法何所持而為道。文殊師利答言。天子。持無(wú)我無(wú)人。是故為道。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所而與道等。文殊師利答言。天子。無(wú)所生無(wú)所起。則與道等。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。道去至何所。文殊師利答言。天子。道去至一切人心諸所行中。所以者何。無(wú)所行亦無(wú)所至。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。道何所出生。文殊師利答言。天子。大哀則道所出生。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何大哀是道之所生。文殊師利答言。天子。度于一切是則大哀。道之所生。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。道從何求。文殊師利答言。天子。道從一切愛(ài)欲中求。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何愛(ài)欲而能出道。文殊師利答言。天子。凈八直行是故道。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何八直行與愛(ài)欲俱耶。文殊師利答言。天子。爾八道與愛(ài)欲俱。卿將贊道之凈乎。淫怒癡盡是故道。如行愛(ài)欲行道亦爾。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。于此行中何所為作而與道合。文殊師利答言。天子。于此行中亦不得愛(ài)欲。亦不得生死。亦不得泥洹。是故道。道之所行得合于道。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所是菩薩行。文殊師利答言天子。六十二見(jiàn)。四顛倒。五覆蓋。一切無(wú)功德輩。是菩薩行。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。是事云何。文殊師利答言。天子。菩薩以善權(quán)方便。廣隨所入欲救度一切。一切所求惟因諸見(jiàn)愛(ài)欲四顛倒中求。所以者何。一切從是中生故。于此求索一切不可得見(jiàn)。亦不見(jiàn)所見(jiàn)。愛(ài)欲亦不可見(jiàn)。四顛倒亦不可見(jiàn)。亦非一切亦非不一切。所以者何。護(hù)脫一切故。如是天子。當(dāng)作是知。菩薩道于愛(ài)欲中求。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。菩薩不從三脫門(mén)而求道耶。文殊師利答言。天子。不可從空而成道。亦不可于無(wú)相。亦不可于無(wú)愿而成道也。所以者何。于是中無(wú)心意識(shí)念亦無(wú)動(dòng)故。有心意識(shí)念動(dòng)者乃成其道。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何所施行而名為道。文殊師利答言。天子。愚癡與道等。道與愚癡等。施行是等。則名曰道等。于直見(jiàn)等于邪見(jiàn)等。于直念等于邪念等。于直語(yǔ)等于邪語(yǔ)等。于直活等于邪活等。于直業(yè)等于邪業(yè)等。于直方便等于邪方便等。于直意等于邪意等。于直定等于邪定等。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何直見(jiàn)與邪見(jiàn)等。文殊師利答言。天子。等于虛空等于寂靜。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。空與寂靜有何差特。文殊師利答言。天子。虛無(wú)等虛空等。是寧有異不也。天子報(bào)文殊師利言。虛無(wú)等虛空等。實(shí)無(wú)有異也。文殊師利言。如是天子。空寂適等亦復(fù)無(wú)異。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何所說(shuō)等而復(fù)有稱(chēng)譽(yù)贊嘆之差特耶。文殊師利答言。天子。無(wú)思想因所作而自貢高。便有異而致稱(chēng)譽(yù)贊嘆。設(shè)使無(wú)思想因所作而自貢高。解知是義相者是無(wú)有異也。譬如天子萬(wàn)川四流各自有名。盡歸于海合為一味。所以者何。無(wú)有異故也。如是天子。不曉了法界者便呼有異。曉了法界者便見(jiàn)而無(wú)異也。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。法界乎寧可得見(jiàn)知不也。文殊師利答言。天子。法界不可得見(jiàn)知也。所以者何。總合聚一切諸法故。于法界而不相知。于是法界而等念得三世之慧。是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心。是則知處所。亂語(yǔ)者終不受之則知其處。譬若天子于無(wú)色像悉見(jiàn)諸色。是色亦無(wú)等如虛空也。如是天子。于法界為甚清凈而無(wú)瑕穢。如明鏡見(jiàn)其面像。菩薩悉見(jiàn)一切諸法。如是諸法及于法界等凈如空。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何菩薩得辯才慧。文殊師利答言。天子。菩薩以空身慧而無(wú)所斷。于諸所見(jiàn)自現(xiàn)其身。為一切人說(shuō)無(wú)常法令離是身。是為菩薩得辯才之慧。知所有空于一切皆無(wú)所有。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。菩薩得分別諸法。文殊師利答言。天子。知空寂于有身無(wú)身而不作異。是故菩薩得分別諸法。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何菩薩得為導(dǎo)師
文殊師利答言。天子。菩薩法亦不住。亦不不住。是故天子。菩薩得為導(dǎo)師。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。云何菩薩得知一事了無(wú)數(shù)事。文殊師利答言。天子。菩薩于無(wú)思想而不動(dòng)搖。是故菩薩。得知一事了無(wú)數(shù)事。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。菩薩寧能有要現(xiàn)入三品不。何等為三。等于正要。入于不要。入于邪要。文殊師利答言。天子。菩薩于正要入佛法。于不要入聲聞辟支佛地。于邪要入度一切。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。菩薩寧有住于閑復(fù)住于懅不。文殊師利答言。天子。菩薩有閑務(wù)。天子復(fù)問(wèn)。何以正爾。何故得入于懅。答言。以諸懅故而住示現(xiàn)。育養(yǎng)眾生而令得閑。所以者何。瞻視一切故。天子。聲聞解脫自為身故。所以者何。是為得閑。菩薩不于是中而示現(xiàn)。復(fù)次有懅者皆來(lái)得道。菩薩而往示現(xiàn)。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。仁者今得閑耶。而懅乎。文殊師利答言。天子。吾亦不懅。亦復(fù)不閑。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。何故如是乎。文殊師利答言。天子。吾未有所至。亦無(wú)所得。不閑于閑。亦不須臾亦不一時(shí)。以生死為拘。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。說(shuō)是法言為降伏魔場(chǎng)已。文殊師利答言。實(shí)爾。天子。如仁者所云。說(shuō)是法言為降伏魔場(chǎng)。何以故爾。天子。如是法言不識(shí)五陰。亦不于愛(ài)欲有所棄。亦不于解脫有所起。亦不近于解脫。降伏于異道。何以故爾。天子。一切異道行不在其中。為堅(jiān)立法英。所以者何。無(wú)冥皆悉明故。為轉(zhuǎn)法輪。為斷一切諸所見(jiàn)已。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。說(shuō)是法言為有幾人得知法世。文殊師利答言。天子。無(wú)世為不冥。是則法世之所作。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。世人聞是法言而得解脫。甚哉難值。文殊師利答言。天子。其不厭于世縛者乃信是法無(wú)不解脫。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。厭于世縛為何所是。文殊師利答言。遠(yuǎn)淫怒癡棄于愛(ài)欲。覺(jué)知苦者而欲求脫。是則厭于世間縛。天子復(fù)問(wèn)。文殊師利。誰(shuí)復(fù)不厭世間縛者。文殊師利答言。天子。等于淫怒癡。等于愛(ài)欲。等于解脫。是故不厭世間縛。于是眾會(huì)聞?wù)f法言莫不踴躍皆得歡喜。爾時(shí)雨于天華及栴檀香。諸天亦復(fù)持衣裓盛花香。散于佛上及文殊師利上。鼓樂(lè)弦歌來(lái)供養(yǎng)佛。億百千諸天以柔濡聲贊嘆于佛。復(fù)于虛空奮振衣服。喜踴加倍僥幸乃聞是法。爾時(shí)眾會(huì)一切人民見(jiàn)是變化皆以華香及與衣服。散于世尊及文殊師利童子上便說(shuō)是言。世尊。聞是法言而不信解者為不值見(jiàn)佛。云是法言非佛所說(shuō)者。為非除須發(fā)及持大戒者。亦不諷誦復(fù)不信樂(lè)。亦非沙門(mén)婆羅門(mén)。而不隨是。是輩無(wú)四德。亦無(wú)名字。所以者何。用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者。為盡生死底斷絕諸惡道。于過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛世尊所。得持是法而堅(jiān)住。聞是法因是皆當(dāng)解脫。有受持諷誦廣為一切解說(shuō)其義者。是為持戒清凈而完具。是為值見(jiàn)佛。是為轉(zhuǎn)法輪。是為沙門(mén)。是為婆羅門(mén)。是為除須發(fā)。是為受大戒。是為有所得。是為有名字
爾時(shí)世尊于眾會(huì)中贊言。善哉善哉。于是佛語(yǔ)彌勒言。受持是法當(dāng)諷誦讀廣為一切說(shuō)之。說(shuō)是經(jīng)時(shí)十二那術(shù)人眾遠(yuǎn)塵離垢諸法法眼生。八千比丘漏盡意解。三萬(wàn)菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五萬(wàn)菩薩得無(wú)所從生法忍。佛語(yǔ)彌勒。仁者得佛時(shí)一切菩薩及諸會(huì)者。皆當(dāng)逮得奉持是法。其聞受持是深經(jīng)者。彌勒皆當(dāng)授與其決。爾時(shí)世尊語(yǔ)賢者阿難。書(shū)持諷受是法言品廣為一切說(shuō)之。阿難白佛言。唯受持之。阿難問(wèn)佛。是名何經(jīng)。云何奉行之。佛言。是經(jīng)名須真天子所問(wèn)。是名文殊師利童子所報(bào)。是名斷一切諸法狐疑。是名一切諸佛法普入方便慧。分別照明教授之持當(dāng)持審持持而諦持。說(shuō)是法言時(shí)三千大千不可計(jì)剎土六反震動(dòng)。佛說(shuō)經(jīng)已。文殊師利童子。須真天子。彌勒菩薩等。賢者阿難及大眾會(huì)諸天人民及犍沓和阿須輪阿須輪人民。皆大歡喜前為佛作禮而去