杜光庭

將釋此經(jīng)，大分二段。先明製疏，後解正文。今初述製疏之由者，我大唐玄宗皇帝垂衣之暇，鍾想妙門，以大道為天地原根。老君乃玄元聖祖，二經(jīng)敷演，綿歷歲年，說(shuō)自舜朝，傳於周代，詮註疏解六十餘家。言理國(guó)則嚴(yán)氏、河公，楊鏕自得；述循身則松靈、想爾，逸軌難追。其間梁武、簡(jiǎn)文、僧肇、羅什、臧、陶、顧，蓋霞舉於南朝。任、黎、二張，星羅於西蜀。其餘祖述，互有否臧，未盡發(fā)揮，孰窺堂奧。以開(kāi)元十一年躬為註解，上來(lái)述製疏之由已竟，向下人解正文，於中大分為二，一者先解疏題，二者入文科判。將釋下文，約疏大科二段。第一開(kāi)章釋文，總標(biāo)門中，又分為二。第一所詮之法，即指道德二字也。第二能詮之教，即經(jīng)之一字也。解釋具在，向下經(jīng)題中當(dāng)辨。

夫此道德二字者，宣道德生畜之源，理國(guó)理身之妙，莫不盡此也。昔葛玄仙公為吳主孫權(quán)曰：《道德經(jīng)》者，乃天地之至妙。有天道焉，有人道焉，有神道焉，大無(wú)不包，細(xì)無(wú)不入，宜遵之焉。就此門中大略宗意，有三十八別。

第一教天子以無(wú)為理國(guó)。《經(jīng)》云絕聖棄智，人利百倍。絕仁棄義，人復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。又云：愛(ài)人理國(guó)，能無(wú)為乎？又云：我無(wú)為而人自化。

第二教天子修道於天下。《經(jīng)》云：修之天下，其德能普。又云：執(zhí)古之道以御今之有。又云：執(zhí)大象，天下往。

第三教天子以道理國(guó)。《經(jīng)》云：以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。又云：天下無(wú)道，戎馬生於郊。

第四教天子無(wú)事法天。《經(jīng)》云：人法地，地法天。又云：道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化。

第五教天子不以尊高輕天下。《經(jīng)》云：貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可託天下。又云：如何萬(wàn)乘之主而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。又云：聖人不為大，故能成其大。

第六教天子不尚賢、不貴貨。《經(jīng)》云：不尚賢，使人不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使人不為盜。又云：欲不欲，不貴難得之貨。

第七教天子化人以無(wú)事無(wú)欲。《經(jīng)》云：常使人無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為則無(wú)不理矣。又云：我無(wú)事而人自富，我無(wú)欲而人自樸。又云：不欲以靜，天下將自正。

第八教天子等觀庶物，不滯功名。《經(jīng)》云：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。又云：行不言之教。又云：為而不恃，功成不處。

第九教天子無(wú)執(zhí)無(wú)滯。《 經(jīng)》 云：為者敗之，執(zhí)者失之。又云：去甚、去奢、去泰。又云：聖人無(wú)常心，以百姓心為心。

第十教天子以謙下為基。《經(jīng)》云：貴以賤為本，高以下為基。又云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。又云：受國(guó)之垢，是謂社稷主。受國(guó)不祥，是為天下王。又云：大國(guó)宜為下。又云：善用人為下。又云：大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。

第十一教諸侯以正理國(guó)。《經(jīng)》云：以正理國(guó)。又云：以智理國(guó)，國(guó)之賊。不以智理國(guó)，國(guó)之福。又云：民之難理，以其智多，是以難理。

第十二教諸侯政無(wú)苛暴。《經(jīng)》云：理大國(guó)若烹小鮮。又云：朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。又云：其政察察，其民缺缺。

第十三教諸侯以道佐天子，不尚武功。《經(jīng)》云：以道佐人主，不以兵強(qiáng)天下。又云：兵強(qiáng)則不勝。又云：善勝敵不爭(zhēng)。又云：雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。又云：兵者不祥之器，不得已而用之。又云：善勝而不美。

第十四教諸侯守道化人。《經(jīng)》云：古之善為士者，微妙玄通。又云：其政悶悶，其民淳淳。

第十五教諸侯不翫兵黷武。《經(jīng)》云：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。又云：抗兵相加哀者勝。又云：禍莫大於輕敵。又云：善為士不武。又云：攘無(wú)臂執(zhí)無(wú)兵。又云：不爭(zhēng)之德。

第十六教諸侯不尚淫奢，輕繇薄賦，以養(yǎng)於人。《經(jīng)》云：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。又云：民多伎巧，奇物滋起。

第十七教諸侯權(quán)器不可以示人。《經(jīng)》云：魚(yú)不可脫於淵，國(guó)有利器，不可以示人。又云：古之善為道者，非以明民，將以愚之。

第十八教理國(guó)修身，尊行三寶。

《經(jīng)》曰：我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

第十九教人修身，曲己則全，守柔則勝。《經(jīng)》云：曲則全。又云：柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。又云：柔弱者生之徒。又云：剛強(qiáng)者死之徒。又云：強(qiáng)梁者不得其死。

第二十教人理身，無(wú)為無(wú)欲。《經(jīng)》云：常無(wú)欲，觀其妙。又云：不見(jiàn)可欲，使心不亂。

第二十一教人理身，保道養(yǎng)氣以全其生。《經(jīng)》云：致虛極，守靜篤。又云：專氣致柔。又云：為腹不為目，去彼取此。又云：知其白，守其黑。又云：知其子，守其母。又云：綿綿若存，用之不勤。

第二十二教人理身，崇善去惡。《經(jīng)》云：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。又云：常善救人而無(wú)棄人，常善救物而無(wú)棄物。又云：善人，不善人之師。又云：挫其銳，解其紛。又云：上善若水。

第二十三教人理身，積德為本。《經(jīng)》云：含德之厚。又云：上德若谷。又云：大丈夫處其厚，不處其薄，居其實(shí)，不居其華。又云：君子終日行，不離輜重。

第二十四教人理身，勤志於道。《經(jīng)》云：上士聞道，勤而行之。又云：勇於不敢則活。

第二十五教人理身，忘棄功名，不耽俗學(xué)。《經(jīng)》云：絕學(xué)無(wú)憂。又云：功成名遂身退。又云：功成不居。又云：為道日損。又云：名與身孰親。

第二十六教人理身，不貪世利。《經(jīng)》云：身與貨孰多，得與亡孰病？又云：甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。又云：難得之貨，令人行妨。

第二十七教人理身，外絕浮境，不衒己能。《經(jīng)》云：不自見(jiàn)故明，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。又云：大辯若訥，大巧若拙。又云：廣德若不足。又云：大音希聲。又云：自勝者強(qiáng)。

第二十八教人理身，不務(wù)榮寵。《經(jīng)》云：寵辱若驚。又云：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。又云：富貴而驕，自遺其咎。

第二十九教人理身，寡知慎言。《經(jīng)》云：知不知上，不知知病。又云：多言數(shù)窮，不如守中。又云：輕諾必寡信，多易必多難。又云：塞其兌，閉其門，終身不勤。

第三十教出家之人，道為俗反。《經(jīng)》云：俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。又云：明道若昧，進(jìn)道若退。

第三十一教出家，養(yǎng)神則不死。《經(jīng)》云：谷神不死，是謂玄牝。又云：深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。又云：善建不拔，善抱不脫。

第三十二教人體命，善壽不亡。《經(jīng)》云：死而不亡者壽。

第三十三教人修身，外身而無(wú)為。《經(jīng)》云：後其身而身先，外其身而身存。

第三十四教人理心，虛心而會(huì)道。《經(jīng)》云：虛其心，弱其志。

第三十五教人處世，和光於物。

《經(jīng)》云：和其光，同其塵。又云：大道泛兮，其可左右。又云：被褐懷玉。

第三十六教人理?xiàng)壗^除嗜欲，畏慎謙光。《經(jīng)》云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂。又云：民不畏威，則大威至。

第三十七教人裒多益寡。《經(jīng)》云：以有餘奉不足。又云：既以與人己愈有，既以與人己愈多。

第三十八教人體道修身，必獲其報(bào)。《經(jīng)》云：陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。又云：以其無(wú)死地。

舉此三十八別，以明《經(jīng)》之大意所詮之法。然則此《經(jīng)》大則包羅無(wú)外，細(xì)則入於毫間。豈止三十八門，便盡其要。為存教義，汎舉大綱，比之秋毫，萬(wàn)分未得其一也。《禮記》云：道也者，不可須臾離也，可離非道也。若為君之無(wú)道德，如瞻視之無(wú)兩目。若為臣之無(wú)道德，如胸腹之無(wú)五臟。理家之無(wú)道德，如尸僵而無(wú)氣。由是論之，道之於人，不可闕矣。其若離言教絕，指陳玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言傳，道之極矣。

王元澤曰：道，一也。而為說(shuō)有二。所謂二者何也？則有無(wú)事也。無(wú)則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本出乎沖虛杳眇之際，而其末也散於形名度數(shù)之間。是二者其為道一也。而世之蔽者常以為異，何也？蓋沖虛杳眇者，常存乎無(wú)；而言形名度數(shù)者，常存乎有。有無(wú)不能以並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無(wú)者名天地之始，而有名者萬(wàn)物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無(wú)者，若東西之相反，而不可以相無(wú)。故非有則無(wú)以見(jiàn)無(wú)，而無(wú)無(wú)則無(wú)以出有。有無(wú)之變，更出迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無(wú)思無(wú)為，以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故，以觀其徼。徼妙並得，而無(wú)所偏取也。則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見(jiàn)矣。觀其妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復(fù)加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神則未嘗離乎此二者。而此二者，亦不足以為名也，故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神。而異者，有無(wú)之異名也。聖人者能體是以神明其德，故存乎無(wú)，則足以見(jiàn)妙，而存乎有，則足以知徼，而卒離乎有無(wú)之名也。其上則有以知天地之本，而下焉則有以應(yīng)萬(wàn)物之始者，凡以此。嗚呼，老子之言可謂協(xié)於《易》矣。然而卒不能與孔孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應(yīng)天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有無(wú)並載，而及其言也，務(wù)詳於有而略於無(wú)。蓋《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》之文，皆所以明有。而及其所謂無(wú)，則獨(dú)《易》嘗言之而已。然其說(shuō)也，又必寓之爻象象擊，吉兇悔吝之間，而使世之學(xué)者，自上觀之則見(jiàn)其詳乎事物而得其所以有，自下而觀之則見(jiàn)其外乎器用而得其所以無(wú)。所以賢者觀之愈有以自信，而愚者窺之亦不至乎疑而得也。蓋他心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。茍為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學(xué)者坐而惑之。《老子》者，知有無(wú)之相為用，而以為無(wú)者本也，故其言詳於無(wú)而略於有。夫無(wú)者，無(wú)言可也，而可以詳言乎？彼《老子》者既以異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說(shuō)以無(wú)名也，天地之始，天神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣。然物豈有無(wú)名者乎？又以為常有欲也以觀其徼，大欲者性之害者也。《易》曰：懲忿窒欲，而《老子》亦曰不見(jiàn)可欲，使心不亂。茍為有欲矣，則將沉溺轉(zhuǎn)徙，喪我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也，吁可笑哉。

劉仲平曰：常名以無(wú)方為體，常道以無(wú)體為用。無(wú)方者無(wú)乎不在，無(wú)體者無(wú)乎不為。無(wú)乎不為，有所可道，則非所謂無(wú)方；有所可名，則非所謂無(wú)體。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名。無(wú)有無(wú)名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無(wú)名，天地之始。天地者，萬(wàn)物之母，故曰有名，萬(wàn)物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為生。故上言天地之始，而下言萬(wàn)物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無(wú)者，無(wú)而已矣。所謂無(wú)有無(wú)名者，名而已矣。蓋有無(wú)則有名之名矣。故無(wú)名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，聖人之妙也，觀之以常無(wú)；聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋天無(wú)者對(duì)有之無(wú)，而常無(wú)者非無(wú)之無(wú)，而不為有對(duì)也；有對(duì)者無(wú)之有，而常有非有之有，而不為無(wú)對(duì)也。不為無(wú)對(duì)者非有也，不為有對(duì)者非無(wú)也。故常有者真無(wú)是已而非無(wú)，常有者妙有事已而非有，故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無(wú)有，言之以太一。蓋周讀為常無(wú)常有。常無(wú)也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。為其欲以觀其妙也，故建以常無(wú)。為其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙謂忘而無(wú)欲觀之，則所謂建之以常無(wú)有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。

劉驥

竊以老子之言道德，偶從關(guān)尹之請(qǐng)，矢口而成言，肆筆而成書(shū)，未嘗分為九九章也。後人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應(yīng)太陽(yáng)之極數(shù)，令復(fù)通而為一。二諭之因名之曰通論，然心困焉而不能知，口闢焉而不能議。浩浩蕩蕩，不可得而形容。其首章始於道可道非常道，以明道之不可以情求也。末章終於信言不美善者不辯，以明道之不可以言傳也。難終難窮、難測(cè)難識(shí)，仰之彌高，窮之益遠(yuǎn)，宜若登天然，似不可及也。原其大要，不過(guò)致虛極，守靜篤，甚易知甚易行。而天下莫能知，莫能行，以開(kāi)其兌而濟(jì)其事也。古之善為道者，塞其兌，閉其門，挫其說(shuō)，解其紛，心不散亂，安在道中，歸乎虛靜之本，復(fù)其性命之原。譬如萬(wàn)物生於根而歸根也。歸根復(fù)命，性修反德，德至同於初，復(fù)歸於樸，與道同體，繩繩兮不可名，復(fù)歸於無(wú)物，不生亦不滅，無(wú)我亦無(wú)名，存亡在己，出入無(wú)間。故隨迎莫見(jiàn)，隱顯莫測(cè)，不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，所以能遺物離人，而超然出乎天地陰陽(yáng)度數(shù)之外也。大哉至聖神人，非此門而莫至。知者難言，行者目見(jiàn)，力少功多，要矣妙矣。學(xué)者當(dāng)默識(shí)而深造之。若非深造自得，而求之以察，索之以辯，是猶坐井以觀天，豈足以窺道德之髣髴耶？

趙實(shí)庵曰：妙道沖虛，先天立教，至真垂象，龍漢開(kāi)圖，師資承化而之三，劫運(yùn)交纏而迄九。每於太極，方析渾淪，天地開(kāi)而事簡(jiǎn)民淳，三皇作而制器尚象，無(wú)機(jī)無(wú)偽，烏有所謂禮儀？漸劫漸衰，爾乃散乎純樸，豈經(jīng)不作，寔文未彰。至言初授於有虞，終成治世；金口載傳於姬室，大顯玄章。雖累訓(xùn)於百王，又躬傳於關(guān)令。昔在明皇，御注勸家藏之詔文，載承徽廟，聖言廣吾宗之盛典，當(dāng)時(shí)向慕，如在始青，奕世承休，永光有截。至于百家箋註，壓軸盈車，各極其心，以詮密意，自非明代，莫遂遵行。皇天之未喪斯文，宜世也有興乎道，尚悲元學(xué)久闕疏文，故三分以列科，庶聽(tīng)觀之有總。敢期妙道，幽賜發(fā)明，將釋此經(jīng)，略以十門料簡(jiǎn)：初教起因由、二序教離合、三明宗達(dá)趣、四天人宗承、五三洞所攝、六明經(jīng)殊勝、七明道運(yùn)啟期、八明通別、九明酬因酬請(qǐng)、十依文分判。

初、教起因由

傳曰：法如乎伏羲而成乎堯，歷舜禹湯至周而大備。幽厲之後，周室浸微，至老子時(shí)天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)文章，聖人不作，處士橫議，諸疾恣縱，暴兵螫毒，民以摩斕，老子閔周室凌遲，人失性情，欲使之還淳返樸，歸之太古，故作《經(jīng)》，惟厚忠信，尚敦樸，薄禮義，絕聖棄智，使後世之人復(fù)見(jiàn)天地之純，全古人之大體。老子與孔子同時(shí)，孔子過(guò)周問(wèn)禮，諄諄之辭，主信與謙。孔子區(qū)區(qū)，明言仁義，轍環(huán)天下，席不暇暖，而時(shí)君世主無(wú)能用者。則曰鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫。世以老子在周衰之日，不尚高明道德，不知孔子當(dāng)時(shí)明言仁義，亦不能振於時(shí)哉。蓋道者，仁義之總名。仁義不行，又焉取道。教起因由，其在是矣。

二、序教離合

天下之言道者多矣，殆不過(guò)有二說(shuō)焉。一曰道者虛無(wú)恬淡寂寞也，一曰禮義法度政治也。尚虛無(wú)恬淡寂寞者為高明，循禮義法度者為中庸。夫以高明者為超脫之流，則隱於嵌巖，宿於枯槁，世無(wú)所賴其澤，是自擯而不用於世也。雖天下之大，棄之如弊屣，未肯以一毫累於其心，超然物外，謂之至人。以中庸者為治世之士，則修禮樂(lè)，正人倫，謹(jǐn)權(quán)量，制法度，世所以賴其為治，是行道而濟(jì)世者也。既涉中庸，視上古鴻荒未肯以一言載乎其書(shū)，處?kù)斗絻?nèi)，謂之賢人。是二者定分之後，直若冰炭不相該貫。於戲，是豈真知大道者哉？不思之過(guò)爾。夫高明與中庸，同乎聖人之一道，出於聖人之一心，聖人全德，一出一處，無(wú)非內(nèi)聖外王之道也。向所謂虛無(wú)恬淡寂寞，非徒為去世遺累之學(xué)，以此三者養(yǎng)正也。《易》曰：蒙以養(yǎng)正，聖功也。隱而未顯，故曰內(nèi)聖。興事造業(yè)，故曰外王。虛無(wú)也，無(wú)用而為眾用之祖；恬淡也，無(wú)用而為天下之味；寂寞也，至靜而為制動(dòng)之機(jī)。德全於此，出而治天下為可也。故物蓄而有禮，刻制以為義，緣情而制法，觀天而為度，然後出治之道大明矣。初豈不由性，盡性則知天，性明即通道。《堯典》稱堯曰欽明文思，則堯之成政謂之無(wú)為。無(wú)為之功，皆本於道，是豈道與世特分而為二耶？情生於性，性裂為情，水蕩為波，波止為水，其實(shí)一也。若謂高明之道與夫中庸更為背馳，非吾聖人作經(jīng)之意也，向所謂不思之過(guò)爾。老子以周衰道微，人失性情，故說(shuō)上下二經(jīng)，語(yǔ)夫大全，以救天下後世之失。後之人不明其旨，分之以為方內(nèi)方外之學(xué)。中庸與高明之殊，一是一非，或去或取，三代以還，學(xué)者多方，或居一偏，或由一曲。不該不偏，豈能深明治道哉？殆非圓機(jī)之聖人不可得而明矣。漢文以敦樸為天下先，區(qū)區(qū)僅治；晉室以清談而敗俗，浸久而亡。吾謂道德為難知為難行者，以此。或者取其書(shū)而讀之、茫然而不曉，以謂非聖人之說(shuō)，豈真知道德者哉？然五千言分其用則有三，一曰無(wú)為之道，二曰長(zhǎng)生之道，三曰治世之道。謂大道為虛無(wú)，而虛無(wú)之中有治世之法。謂治世為大道，而治世即大道緒餘之功。至於治心養(yǎng)性，金液還丹之方，不可一理而推之。忘言為盡慮，則知上下二經(jīng)脗合萬(wàn)法。漚和方便，無(wú)所往而不通者矣。

三、明宗達(dá)趣

《經(jīng)》曰：言有宗。《莊子》曰：不離於宗。謂之天人宗本也。序所以順其理，故曰語(yǔ)道必有序，語(yǔ)道而非其序又安取道？先明宗趣，然後原始要終也。老子作經(jīng)，先道而後德。莊子九變，先明天而道德次之。莊子之言，事之序也，故先明天。老子之言，道之序也，故首曰道。道以無(wú)宗為宗，無(wú)祖為祖。聖人作經(jīng)，以因?yàn)橹鳎蛘叩溃缘罏樽冢佬灾列Ｒ猿O妙，妙極返無(wú)，故常道無(wú)名，常名無(wú)物，有復(fù)歸無(wú)，有無(wú)一致。既升玄也，事理兼忘；既入兼忘，重玄始顯。善惡初分於六對(duì)，妙觀速轉(zhuǎn)於無(wú)為，出則縱橫，入而寥闐，道之大本，實(shí)自無(wú)為。色空存達(dá)人之妙觀，無(wú)事覺(jué)聖人之生定，語(yǔ)非破妄，道必有留，袪除未盡，則不入空空，空空兩無(wú)，而切防頑鈍，謂之清浄。須心月以朗明，謂之無(wú)為。存性天而煥若此宗主空虛無(wú)物也。莊子曰：以懦弱謙下為表，空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。若乃道分宗振，性命兩殊，性宗則破約歸真，命本則深根固蒂。從無(wú)入有，仙人存修練之功；自有入無(wú)，性理契沖虛之地。要其極致，道本無(wú)為，欲明宗趣，以道為宗，虛無(wú)為趣。今分宗趣，別有五對(duì)。一教義對(duì)教說(shuō)為宗，義意為趣。二雙明對(duì)有無(wú)為宗，同玄為趣。三約己對(duì)柔弱為宗，自勝為趣。四正因?qū)π拚鏋樽冢L(zhǎng)生為趣。五神化對(duì)敦樸為宗，復(fù)古為趣。

四、天人宗承

道與德同也，天與人一也。知同而同之，則大同。知一而一之，則大一。德知有道，則升德而會(huì)。道人知有天，則以人而修。天道杳難知，人與天隔。欲通之者，必本於聖人。聖人已矣，則本之經(jīng)圖。考經(jīng)而知道，則自人而之天。得意而忘象，則由德而入道。太上老君極道之聖人，歷劫應(yīng)化。及乎周衰，明道德以訓(xùn)世。經(jīng)之旨，以一代所主，則戰(zhàn)國(guó)之時(shí)有小國(guó)以下大國(guó)，大國(guó)以下小國(guó)之語(yǔ)。至乎屢言用兵為不祥之器，皆以當(dāng)世之事以訓(xùn)時(shí)主。及言常道，則丹青萬(wàn)世，鼓吹百靈，垂之無(wú)窮者也。使道還隆古，則返淳而復(fù)樸；治心養(yǎng)性，則返老而還童；滌除萬(wàn)行，則微妙玄通。天子修之則享太平，諸侯守之則鎮(zhèn)邦國(guó)，卿大夫守之則忠孝，士庶人守之則純和，方士修之則升真，兵家守之而善勝。此人道之承流也。

五、三洞所攝

如當(dāng)部以常道常名，無(wú)為清靜，無(wú)有入無(wú)間，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，用之不既，象帝之先，此皆無(wú)上大道，非色象可緣。又言六對(duì)不齊，寵辱若驚，後身外身，不爭(zhēng)柔弱則中小之分。又治人事天莫若嗇，治大國(guó)若烹小鮮，太上下知有之，無(wú)為而民自化，又近平常道分。自修之身及家國(guó)天下，曰小以之大，曰慈曰儉不敢為天下先，從愛(ài)以及恭用兵，以喪禮處之，沉機(jī)有微明之語(yǔ)，如上皆治身之教。又谷神不死，實(shí)腹虛心哉，營(yíng)魄而抱一，精作而會(huì)神，恍惚杳冥而有信，與夫易知易行而人莫能知莫能行，此又進(jìn)乎九丹長(zhǎng)生之訣，修練門中係上乘分由，是則誰(shuí)能定指其宗乘耶？今詳味此經(jīng)，言命有事有理，該貫總攝，互相包含，謂之頓而非無(wú)頓也，謂之漸則漸亦兼言當(dāng)，此經(jīng)性命混融，自為圓教，酬因酬請(qǐng)，則尹喜為宗，無(wú)論無(wú)誦，總契經(jīng)分，大率道之一字已極虛玄。至於修真養(yǎng)命，鍊氣養(yǎng)神，雖同超證之門，大存制死之術(shù)，固常融命理而入道。證極道而無(wú)為，故諸經(jīng)則制命為先，窮極五行變化。

六、明經(jīng)殊勝

語(yǔ)道之大，必師其全。語(yǔ)神之功，必主乎變。茍以道為虛寂，魂處滅亡，木石同軀，禽蟲(chóng)類性，豈能通其變邪？諸經(jīng)出乎道而三乘互差，一性昧其筌而多岐競(jìng)裂。故示無(wú)為以不言，闡長(zhǎng)生以關(guān)鍵，推五行於隱伏，辯藥石於寒溫，明運(yùn)度於興衰，禁邪異於符籙。經(jīng)圖誥訣，別趣殊宗，雖同真一之門，未躡混融之理。較量殊勝，豈類本經(jīng)，略舉勝因，明十六種：一、以常而盡萬(wàn)法；二、以玄而同有無(wú)；三、以示又玄為眾妙之門，四、以無(wú)為為有為之體；五、以不勝為大勝；六、以無(wú)樂(lè)而言樂(lè)；七、以有數(shù)而隱數(shù)；八、以大寶為神器；九、以退為進(jìn)而用兵；十、以言無(wú)事而定天下；十一、以復(fù)季世而還隆古；十一不以大似不肖物咸歸之；十三、以抱一為治身治國(guó)之道；十四、以簡(jiǎn)略而包羣經(jīng)；十五、不言性而性理咸著；十六、總包道德性命而一一證實(shí)。以玆研究諸經(jīng)理趣，豈比大同妙用，神工烏能備舉。

七、明道運(yùn)啟期

天運(yùn)靡常，得乎時(shí)而道斯興矣。大道無(wú)數(shù)，同乎人而數(shù)所係焉。粵自五劫晦明，元尊撫運(yùn)，三皇已降，歷代宗承，或去取之因時(shí)，或興亡之在事。粵若軒轅稟籙，夏禹傳符，堯舜授經(jīng)，周朝顯跡。秦王漢武探求不死之方，竇后孝文篤奉真元之教。唐尊聖祖，學(xué)舉玄綱。逮宋徽宗淵衷湛掙，睿智光輝，受帝心祕(mì)密之言，續(xù)道祖將殘之命，範(fàn)傳金籙，宮敞神霄，製飛天法輪道藏之文，訓(xùn)混元皇帝道德之旨，廣開(kāi)元學(xué)，詔簪褐以三舍之科，寵示道宮，賜掌教以近臣之秩，至于天文寶籙、詩(shī)頌符圖，皆萬(wàn)世之所未聞。向一時(shí)而鋪張遽出，人莫可議。事是非常，只因頹運(yùn)之交，疑有清談之失，曾不知劫傳有日，教亦待時(shí)。漢祚隆而河上談玄，唐室興而老君示現(xiàn)。世將成治，道不虛行，益增蘂笈之光，當(dāng)復(fù)太平之序。《度人》曰四萬(wàn)劫傳。《莊子》曰萬(wàn)世一遇，欲求玄解，姑用筌蹄。披乘之人，無(wú)忘大教。

八、明通別

凡經(jīng)有通別，通謂通序，別為別序。通序者，論一經(jīng)之大旨；別序者，經(jīng)義逐章開(kāi)陳。若《度人經(jīng)》前序後序中序，有前章後章，而隱語(yǔ)不在三章之類。今當(dāng)部若論通別，當(dāng)以道德為通，八十一章為別。

九、明酬請(qǐng)

酬因酬請(qǐng)者，當(dāng)部經(jīng)首無(wú)爾時(shí)老君在甚處，為甚人說(shuō)，如無(wú)因請(qǐng)。若考之經(jīng)傳，老君為關(guān)令尹喜說(shuō)。又云先為帝舜說(shuō)。今直指中周老君為喜說(shuō)，因?yàn)樾悦荆笠蚓壥乱病３陝t酬喜，臨關(guān)遮道，邀駕請(qǐng)求妙訓(xùn)，是亦因請(qǐng)明者。按《西昇經(jīng)》關(guān)令尹喜見(jiàn)氣齋待遇賓，為說(shuō)道德，列以二篇，其事詳矣。

十、依文分判

經(jīng)分三分，謂序分、正宗分、流通分。當(dāng)部首無(wú)請(qǐng)問(wèn)之語(yǔ)，是缺序分；末無(wú)信受奉行之語(yǔ)，是缺流通分。今特取葛仙翁序語(yǔ)為序分，八十一章為正宗分，道德推行於世為流通分。又按《靈寶經(jīng)》發(fā)題云：凡經(jīng)以極果為序，以因?yàn)檎晕驗(yàn)榱魍ā?

邵若愚曰：道者，以無(wú)為顯實(shí)有為特權(quán)，即有明無(wú)，悟無(wú)卻智，此理也。德者體道為法而施於事，此事也。道德二字，包含而無(wú)所不至，所陳階梯次第，緣道有淺深，德分內(nèi)外，若不明階梯，罔純互謗。夫大道者，寂然至虛，無(wú)形無(wú)名而不可言。其為書(shū)者，無(wú)以記之，故曰大易。大易者，未見(jiàn)氣也。大易動(dòng)則始見(jiàn)一氣之初，故曰太初。老子指一氣強(qiáng)名曰道。孔子曰：形而上者謂之道。釋氏陳四諦，亦曰道。故知三者垂教，總備於有也。若不從有，焉可以無(wú)明無(wú)、以有明無(wú)，故道有淺深爾。大易者，虛無(wú)也。因動(dòng)為有之初，故曰太初。有氣為形之始，故曰太始。氣形相合，而生剛?cè)嶂|(zhì)，故曰太素。氣形質(zhì)具，未相離之問(wèn)，名曰混沌。混沌既分，陰陽(yáng)相蕩，一氣居中，萬(wàn)物生焉。故老子曰道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。是故聖人仰觀俯察，體天尊地卑，用之則為官長(zhǎng)，而明王道。立五常百行，以正君臣父子夫婦之制，以治人理。夫大道者，無(wú)名無(wú)跡，無(wú)死無(wú)生，萬(wàn)劫長(zhǎng)存而不變易，尊高無(wú)上，妙不可言。夫上德者體無(wú)為為用，以一為法而治天下，萬(wàn)物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。下知有之而不見(jiàn)寶，萬(wàn)物將自化，所以無(wú)敗無(wú)失者，蓋為無(wú)為則無(wú)不治矣。若失之，則執(zhí)一而徇有為，而為內(nèi)德。夫下德者體一為用，以陰陽(yáng)為法而治天下，故孔子一以貫之。善建者得一為正，萬(wàn)物將自賓。若夫一則徇五常百行，於事而為外德。夫內(nèi)德者，抱一也。蓋一者國(guó)之母，生之根，抱一不離則根深柢固，乃長(zhǎng)生久視之道。孔子謂之至德，而以道為本也。又名中庸者，喜怒哀樂(lè)未發(fā)，心在陰陽(yáng)之中。釋氏謂之中道。玄門失之則嘮。陰陽(yáng)濳運(yùn)，而為法術(shù)。夫外德者，從五常百行修於身。孔子謂之敏德，而以行為本也。處柔弱不爭(zhēng)若水、而攻堅(jiān)強(qiáng)如慈儉，若拙訥之類，皆是也。失之則殢，智巧華薄，騁強(qiáng)梁馳田獵，而貴貨居寵辱矣。夫道甚易知，甚易行，而人好徑，故其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。大道平易，而在不為而成。以要言之，皆歸無(wú)欲。不欲以靜，清靜為天下正。老子不言藥、不言仙、不言白日昇天者，止言道德而非術(shù)也。