德經下
治大國，若烹小鮮。
小鮮，小魚也。國大則民眾，治大國當以簡靜，不可擾動其民，如烹小魚，唯恐其壞爛而不敢擾動之也。
以道蒞天下者，其鬼不神。
蒞，臨也。鬼，天地之氣。神，靈怪也。人之氣與天地之氣通為一，有道之主以道臨蒞天下，簡靜而不擾其民，故民氣和平，充塞兩間，相為感應而天地之氣無或乖戾，故鬼不為靈怪興妖災也。
非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷之。
鬼所以不靈怪者非不靈怪，雖能靈怪而不為妖災傷害人也。所以不傷害人者，非自能如此也，以圣人能使民氣和平，不傷害天地之氣，天地之氣亦和平而不傷害人也。曰鬼曰神，皆天地之氣，名二而實一也。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
交，皆也。天地之氣不傷害人者，以圣人不傷害天地之氣也。圣人不傷害天地之氣者，以其簡靜而民氣和平也。兩者不相傷，皆由于圣人之德，故皆歸德于圣人也。
右第五十一章
大國者下流，天下之交，
交，會也。大國者，諸小國之交會，如水之下流，為天下眾水之交會也。
天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
牝不先動以求牡，牡常先動以求牝，動求者招損，靜俟者受益，故曰以靜勝牡。動求者居上，靜俟者居下，故曰以靜為下。或曰牝字其一疑衍。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。
大國不恃其尊，謙降以下小國，則能致小國之樂附；小國甘處于卑，俯伏以下大國，則能得大國之見容。下以取謂大國能下以取小國之附，下而取謂小國能下而取大國之容也。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國下小國者，欲兼畜小國而已。小國下大國者，欲入事大國而已。兩者皆能下，則大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜為下。章首下流之喻以喻大國非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小國素在人下而能下者。
右第五十二章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
萬物之奧，萬物之最貴者。奧，室之西南隅。寢廟之制，有堂有室，室在內，故室為貴。室中之制，東南隅曰穾，東北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奧，尊者所居，故奧為貴。道之尊貴猶寢廟堂室之奧。寶，人所重，善人向道而進修，可以取重于人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。穾音杳。宦音頤。
美言可以市，尊行可以加人。
申言善人之寶。善人以道取重于人，嘉言可愛，如美物之可以鬻賣；卓行可宗，高出眾人之上。
人之不善，何棄之有？
申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身獲全安，是不善之人，道亦何嘗棄之也。
故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
申言道者萬物之奧。有道之人，天命之以君師之位，．則立之為天子；君命之以師傅之職，則置之為三公，皆以有道而貴也。拱璧，合拱之璧。駟馬，一乘之馬。拱璧先駟馬猶《春秋傳》言乘韋先十二牛也。坐，跪也。朝騁之享，駟馬陳于外，執拱璧以將命曰先朝聘。以拱璧駟馬為至貴而未足貴也，不如跪而進此道之尤貴，天子三公之貴以此道，拱璧駟馬不如此道，故萬物貴之而以為奧也。
古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
又總上三節而言。貴此道言萬物之奧，求以得言善人之寶，罪以免言不善人所保。自古所以貴此道者，何也？豈不曰善人以此道為人所寶，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷于罪邪？道所以為天下貴也。天下釋萬物，貴字釋奧。
右第五十三章
為無為，事無事，味無味。
凡以無為而為者，老氏宗旨也。身行之事，以無事為事，口食之味，以無味為味，皆演為無為一句之旨。
圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。
作，起也。所以得遂其無為者，能圖其難于易之時，為其大于細之時也。天下之事始易而終難，始細而終大，終之難起于始之易，終之大起于始之細，故圖之為之于其易細之始，則其終可不至于難，可馴至于大，而不勞心勞力，所以能無為也。若不早圖之，急為之于其始，則其終也易者漸難，細者不大，心力俱困，無為其可得乎？
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。
此言圖之于其易。
命抱之木，生于豪末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。
此言為之于其細。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。
上言事之難易，此言心之難易。始焉輕易諾人者，其終難于踐言，則寡信矣。始之多易者，終必多難，故不待至終難之時，而心以為難。雖始易之時，而心猶難之，始終皆不敢易，所以終無難。
大小多少，報怨以德。是以圣人終不為大，故能成其大。
上言事之大小，此言心之大小。雖已大而心常自小，已多而心常自少。雖有怨當報，然不自恃其大且多，而急求伸直欲報其怨，亦惟自處于小與少，而甘受屈辱姑報以德也。蓋始小而少之時，心固不敢自以為大，終大而多之時，則心亦不敢自以為大，始終皆能自小，所以能成其大也。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事矣。
又承上文終無難與終不為大二終字而言。始雖以為難，至終而不以為難，始雖不敢以為大，至終而自以為大，則事幾成而敗于終者有矣。故必慎終如始，始以為難而終亦以為難，始不為大，而終亦不為大，則終無敗事也。
為者敗之，執者失之。無為故無敗，無執故無失。
又承上幾成而敗與無敗事二敗字而言。有心于為其事者，意欲遂其成而或反敗之；有心于執其物者，意欲保其得而或反失之。無所為則無成與敗矣，無所執則無得與失矣。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
上言為者不若無為，執者不若無執。此言圣人之欲，以不欲為欲，圣人之學，以不學為學。難得之貨，人所欲者不貴重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。眾人所趨者，我則不趨，眾人掉臂過而不顧，我則還反其處，是不學人之所學也，故曰學不學。凡此不欲學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為而與萬物同一自然，如輔之于輪輻相依附而為一也。章首言為無為，章末言自然而不敢為，此一章之意相始終。
右第五十四章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
有所知為明，無所知為愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者進于明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生于衰世，見上古無為而治，其民淳樸而無知，后世有為而治，其民澆偽而有知。善為道者化民為淳樸，非欲使之明，但欲使之愚而已。此憤世矯枉之論，其流之弊則為秦之燔經書，以愚黔首。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
民之所以難治者，以其明智之多，是以法出奸生，令下詐起。，以智治國，謂聰明睿知以有臨，使其民亦化而明智，則機巧慧黠而難治，以智治國者，國之賊害也。不以智治國，謂自晦其明以蒞眾，使其民亦化而愚昧，則倥侗顓蒙而易治，不以智治國者，國之福利也。
知此兩者亦楷式。
兩者，以智與不以智也。楷者，以為模楷效法之也。式，自處于卑也。乘車者，直躬憑較則為自處于高上，俯首憑式則為自處于卑下。不自處以智而自處以愚者，不高上而自卑下也。
能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順。
能知效法自處卑下之圣人，則為玄妙之德。玄妙之德深遠而不淺近，故人不可測知。人皆欲智，我獨欲愚，是與物相反也。相反，相逆也。不相反，相順也。與物相順而不足以為順，相逆雖不順，乃所以為順之大，故為玄妙深遠不可測之德也。
右第五十五章
江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
百谷之水同歸江海，如天下之人同歸一王也。江海之委在水下流，能下眾水，故能兼受百谷之水為之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。
是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。
言下之，卑屈其言而不尊高。身后之，退卻其身而不前進。此圣人謙讓盛德，非有心于上人先人為之，讀者不以辭害意可也。
是以處上而人不重，處前而人不害。
重，難也。害，患也。圣人能下之后之，處人之上，人不以為難，處人之前，人不以為患。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下樂于推戴，使之處上處前而不厭惡。蓋以其卑抑退遜，不爭處上處前，故天下之人莫能與之爭上爭先者，而圣人得位得時，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之則形上矣，德后之則形先矣。揚雄云：自下者人高之，自后者人先之。
右第五十六章
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細#1。
不肖，無所肖似，疑若一無所能。道大似不肖，猶達巷黨人言孔子大而無一善之成名也。蓋惟大而不可名，故無可稱而似不肖。董氏曰：有所肖似，則同于一物，何足以為大。
夫我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
持，守而不失。慈，柔弱哀閔而不剛強。儉，寡小節約而不侈肆。不敢先，謙讓退卻而不銳進。持此三寶，故雖大而似不肖也。
夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
慈者似怯而不勇，乃所以為勇；儉者似狹而不廣，乃所以能廣；器有形之物，長為之上也，不敢先者，居人后而不為長，然自后者人先之，乃所以首出庶物之上而為器之長也。舍而不用慈儉退后之寶，而剛強以為勇，侈肆以為廣，銳進以求為先，則將不能保其生，皆死之徒也。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
慈者，生之道，七之德，為三寶之首，此下專言慈之一寶，而二寶在其中矣。慈者，人人親之如父母，豈有子而敵其父母，攻其父母者哉？故以慈而戰守，則人不忍敵攻，是能勝能固也。縱有來敵來攻之寇，人助其父母者多，亦必能勝能固，或人力不逮，天亦將救助之，不令其敗且潰。天所以救助之者，以其能慈而衛護之也。曹操苻堅吞噬無厭，不慈之甚，吳晉雖非能如圣人之慈，其御寇也不得已而應之，比之曹苻，則此善于彼亦近于慈者。赤壁風火勢順而北船毀，青岡風鶴聲聞而氏眾奔，吳晉雖弱，挫曹苻百萬之兵，是亦天救之也。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
申言慈之寶。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者車戰為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車掌旗鼓，皆歌其強武。戰卒七十二人在車下，將戰，必激發其眾，欲其奮怒，然后能與敵爭雄而取勝。慈者之用兵則不以此為善也，士不欲其強武，戰不欲其奮怒，勝敵不待與之對陣較力，兵刃不施，彼將自屈。吾之智能雖在人上，歉然若不智，己雖有能，退然若不能。自處于其下，用他人之智為智，用他人之能為能，不武不怒不與為敵而自勝者，以不爭爭德，如天之不爭而勝也。為之下者，不恃智能而用人之力成己之事，如天之無為而成，故曰配天。惟上古圣神之至極者能如此，故曰古之極。
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。
又申言慈之寶。不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者嘗有是言。為主，肇兵端以伐人也。為客，不得已而應敵也。進寸，難進也。退尺，易退也。仍，就也。不為首兵但為應兵，雖為應兵亦不欲戰，不敢近進，寧于遠退。進戰者，整其行陣而行，攘臂以執兵而前進以仍敵#2。不行則雖有行如無行，不攘則雖有臂如無臂，不執則雖有兵如無兵，不仍之則雖有敵在前如無敵也。無行音杭。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
行三軍臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以至殺人而喪吾慈寶矣，禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則已有殺人喪寶之漸，故曰幾喪吾寶。抗，舉也。哀者，慈心之見。蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出于不得已，則有哀閔殺傷之心，哀心見而天人助之勝矣。蓋慈者之勝不慈，非戰而敗之，不戰而屈之即勝也。
右第五十七章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
老子教人柔弱謙下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可貴，莫能行柔弱謙下之事者。
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
宗貴于族而統一族，君貴于國而主一國。柔弱謙下可以為眾言之統，如族之有宗；可以為諸事之主，如國之有君。老子嘆時人愚而無知，是以不知我言之可貴也。
知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐懷玉。
既已嘆之又若幸之，非幸之也，深嘆之爾。謂知我言之可貴者少，此我之言所以為貴。若使人人能知我之言，則我與眾同，不足貴矣。褐，毛布，賤者所服。人不知圣人，但見其外之所被如褐而不之貴，不知其中之所懷如玉而可貴也。
右第五十八章
知不知，上；不知知，病。
知而若不知，上智之人聰明睿知，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人耳目聾瞽，自謂有所聞見，故曰病。
夫惟病病，是以不病。
病病猶患其所患，以不知為知病也。以為病而病之，則不復有此病矣。
圣人不病，以其病病，是以不病。
圣人生而知之，雖知猶若不知，豈有不知為知之病乎。其不病也自然而然，非由病病而然也。圣人不恃其生知，己雖無病可病，然見不賢而內自省，于眾人有病之可病者，亦惕然以為病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始終不病也。
右第五十九章
民不畏威，大威至矣。
威，可畏者，損壽戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身損壽，以速其死，有大可畏者至矣。莊子曰：人之所取畏者，衽席之上、飲食之間而不知為之戒者，過也。
無狎其所居，無厭其所生。
無毋通，禁止辭。狎，玩習。所居，身之所處。厭猶惡而棄之也。平日所處，凡損壽戕身之事，無所畏憚，狎習為常，安然為之，言不畏威也。厭所生謂傷生速死，是厭惡其所生而棄其命，大威至矣。
夫惟不狎，是以不厭。
不狎，舊本作不厭。廬陵劉氏云：上句不厭當作不狎。今從之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厭其所生，而大可畏者不至矣。
是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
自知，自知愛身之道。自見，自顯著所知以示人。自貴即后章貴生，言貪生之心太重也。圣人于自愛之道，雖自知于中，然含德襲明，知若不知，亦不表表示人自見于外。雖自愛之篤，然體道自然，若無以生為，亦不切切貪生自貴之過。彼謂自見自貴，此謂自知自愛，上文言不畏則有大威之禍，不狎則有不厭之福，皆為眾人言爾。若圣人，則不待畏而自無可畏，不待毋狎而自無所狎，內有自知自愛之實，內無自見自貴之跡。所無者，所去也。所有者所取也。
右第六十章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。
此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡。不敢，不敢為惡。設言二人皆麗于法，其一勇于敢者，敢為惡之心過于人，蓋怙終故犯之人也，則當殺之。《虞典》以為賊刑，《周誥》以為非眚，惟終乃不可不殺是也＃2。其一勇于不敢者，不敢為惡之心過于人，蓋眚災誤犯之人也，則當活之。《虞典》謂眚災肆赦，《周誥》謂非終，惟眚時乃不可殺是也。刑故宥過，兩者帝王之刑。老子之意則又不然，言此兩者一利一害，利謂勇于不敢而活之者為宜，害謂勇于敢而殺之者恐或誤殺也，然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。
天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。
敢為惡之人乃天所惡，然天之所惡深昧難測，何以知其果為天所惡之人乎？其人雖可殺，圣人猶有難之之意，而不敢輕易殺之也。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。
圣人不輕易殺之，則為惡者皆得漏網，而天網不漏也。天之于惡人，非如人之以力與爭，而天定自能勝人，非如人之以口與言，而其應如響應聲。其報應之速不待召之而自來，至惡有惡報，雖用智計不可逃免。天雖無心，坦然平易，而巧于報應，有非人謀之所能及此。天網恢恢，廣大似若疏而不密，然未嘗失一，惡人無得漏網者，圣人雖不殺之，而天自殺之也。
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪為惡者，吾得執而殺之，則人人知畏，孰敢為惡？然雖殺惡人，而人之敢為惡者不止，則是民愚不知畏死。雖為惡者必遭刑殺，彼亦無所懼上之人，奈何以死懼之而輕易殺人乎？
常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷手矣。
不以死懼其人，為惡者可不殺乎？曰：有司殺者在。司殺者，天也。惟天為能殺人，惟大匠為能斲木，人欲代天殺人，猶代匠斲木也。代斲者手必多傷，以譬代殺者身必多害也。蓋不有人禍，必有天刑。
右第六十一章凡五節，一節言用刑正例，不可盡從，蓋衰閔過厚之意。二節言天之不可知而不輕殺。三節言天之能為人殺者以示教。四節言民不可懼而不輕殺。五節言人欲代天殺者，以示戒大哉。老子之慈乎。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
食謂君所食于民者。稅則民之所出，以供上之食者也。上多取于民，則民饑且貧矣。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
上有為，以智術御其下，下亦以奸詐欺其上，故難治也。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢于貴生也。
輕，易也。生生之厚，求生之心太重也。賢猶勝也。貴生，貴重其生，即生生之厚。求生之心重，保養太過，將欲不死而適以易死。至人非不愛生，順其自然，無所容心，若無以生為者，然外其身而身存，賢于重用其心以貴生而反易死也。
右第六十二章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
人生則肌膚柔軟，而活動可以屈伸，死則冷硬而強直不能屈伸。草木生則枝莖軟脆，死則枯槁堅硬，因言人而并及于草木。
故堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒。
上文言人與草木生柔而死堅，推此物理，則知人之德行，凡堅強者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。
是以兵強則不勝，木強則共。
用兵示弱者謀深而工，敵輕而玩之，故勝。恃強者慮淺而驕，敵懼而備之，故不勝。兵法始如處女，敵人開戶示之弱也；后如脫兔，敵不及距則能勝之矣。秦兵過周，超乘三百，竟敗于殽。齊兵入晉，桀石投人，竟敗于。此恃強不勝之驗也。共，兩手所圍也。木之弱而搖動者，為近末之小枝，強而不搖動者，則為近根合拱之大干也，因言兵而并及于木。
故堅強處下，柔弱處上。
上文言兵強者為人所勝，是處下也，不能如勝人者之處上。木強者近根之干，是處下也，不得如小枝之處上。推此物理，則知人之德行，凡堅強者矜己凌人，必蹶其貴高而反處人下矣，柔弱者眾所尊戴而得處人上矣。
右第六十三章
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。
抑之舉之二句言張弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其體，則附在上，弰向下，張之而仰其體，則附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，舉弰之下者使之在上，天道之損有余如抑其附而使之下，其補不足如舉其弰而使之高。
天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。
天道虧盈而益謙，人則并寡以益其多，吞小以益其大，取貧以益其富，此所以逆天道也。
孰能以有余奉天下？惟有道者。
有道之君貴為天子，富有四海，而不自有其貴富，菲飲食，惡衣服，卑宮室，為天下惜財而不茍費；制田里，教樹藝，薄稅斂，使民家給人足，是以己之有余而奉天下也。
是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪？
圣人之功能蓋天下，此有余者也。不恃其所為之能而若無能，不居其所成之功而若無功，不欲顯示其功能之賢于人，皆損己之有余也。
右第六十四章
天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。
金石至堅強，然磨金石皆須用水，是水為攻堅強之第一物，莫有能先之者，雖欲以他物易之，而無可易之者也。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
水為至柔弱之物，而能攻至堅剛之金石，此柔弱能勝剛強。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，蓋欺之也。
是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
垢，污穢也。不祥，不吉善也。污穢不吉善，人所恥賤以為卑辱，圣人則不然，雖一國以污穢不吉善之名歸之己，皆受之而不辭，蓋能柔弱，甘以卑辱自處，非如剛強之人欲以尊榮上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。剛強者神怒民叛而失國失天下，柔弱者神佑民附有國有天下。此柔弱勝剛強之效也。
右第六十五章
正言若反。
老子以反為道之動，德之玄，故雖正言之每若反于正。正而若反，亦如明而若昧，進而若退，直而若屈，巧而若拙之類，蓋若昧乃所以為明，若退乃所以為進，若屈乃所以為直，若拙乃所以為巧，若反乃所以為正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以為之，此正言若反也。舊本以此為上章末句，今按：上章圣人云四句作結，語意已完，不應又綴一句于末，他章并無此格，絕學無憂章、希言自然章皆以四字居首為一章之綱，下乃詳言之，此章亦然。又反怨善三字葉韻，故知此一句當為起語也。
和大怨，必有余怨，安可以為善？
和，平之也。怨，有所憤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不盡為，如夫子為衛君乎之為猶言救助之也。善，善人也。怨者兩相仇，必和而后解。兩善人自無怨，而何待于和。兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心，惡人忿狠，必有仇善人之事，惡人報怨則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲為善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和于今，暴發于后，是今日之和怨不能已其它日之報怨也，而安可以為善人乎？
是以圣人執左契，而不責于人。
執左契不責于人，無心待物也。契者，刻木為券，中分之各執其一，而合之以表信。取財物于人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：《史記》云操右契以責事，《禮記》云獻田宅者操右契，則知左契為受責者之所執證。謂執左契者，己不責于人，待人來責于己，有持右契來合者即與之，無心計較其人之善否。和怨者有心于為善人也，不若無心待物，如執左契而不責于人，靜中觀物而任其自然也。
有德司契，無德司徹。
有德，無心待物。無德，有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分為九區，八家各受私田一區，其中一區為公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百畝所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡強弱不同故也。周改助為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而無多寡之異。司左契者任人來取，無心計較其人，故曰有德司徹。法者患其不均，有心計較，故曰無德。和怨者恐善人受害，有心為之，亦如司徹者有心于為力弱之家，恐其所得者寡矣。
天道無親，常與善人。
與猶為也。圣人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎？曰：天道無所私親，常救助善人。圣人雖無心于為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天殺惡人，此言圣人不和怨而天為善人，老子之道無為自然，一付之天而已。然天之殲惡佑善，豈若人之有心哉。惡者必禍，善者必福，理之自然而然爾。
右第六十六章
小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
十人為什，百人為伯。什伯之器，重大之器，眾所共也。不用者，不營為，不貪求，則重大之器無所用也。重死者，視死為重事而愛養其生。不遠徙者，生于此，死于此，不他適也。老子欲挽衰周，復還太古，國大則民眾難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕于外，自足于內如此也。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
舟輿甲兵，非一人所可獨用，謂什伯之器也。無所乘，無所陳，不用也。無所往，則無用乎舟輿；無所爭，則無用乎甲兵。
使民復結繩而用之。
民淳事簡，上古結繩之治可復。雖有書契亦可不用，不但不用什伯之器而已。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
此言重死而不遠徙也。以所食之食為甘，以所服之服為美，充然自足，愛養其生，言重死也。以此身之居為安而安之，以此地之俗為樂而樂之，言不遠徙也。惟老死于所生之處，孰肯輕易遠徙哉？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相往來。
此言民皆懷土。雖相鄰之國，目可以相望，雞犬之聲，耳可以相聞，如此至近，至老死不相往來，不但不遠徙而已。
右第六十七章
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。
言之實者不飾美，言之美者#4必虛飾而非實。實有能者口不好辨，好辨以夸者非實能其事也。實有知者學不務博，務博以廣者非實知其理也。此書卒章其言如此，則其書和平簡約，不辨不博，蓋實善實知，故皆真實之言，而不虛飾以為美也。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
不積謂虛而無有。為人以所善言，與人以所知言。虛而無有，故所應不窮。以積為有，則所應有限，豈能愈有愈多也哉。莊子曰：以有積為不足，無藏也，故有余。
天之道利而不害，圣人之道為而不爭。
利者，害之對，有利則必有害。天之道雖利而不害，以不利而利之，是以不害。為者爭之端，有為則必有爭。圣人之道雖為而不爭，以不為而為之，是以不爭也。
右第六十八章總結二篇，以見五千言之意皆不出此。
老氏書字多誤，合數十家校其同異，考正如右。莊君平所傳章七十二，諸家所傳章八十一，然有不當分而分者，定為六十八章，云上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，總之五千二百九十二字云。臨川吳澄題。
＃1其細：粵雅本作『其細也夫』。
＃2而前進：『而』原作『不』，據粵雅本改。
＃3不可不殺：『殺』前原脫『不』，據粵雅本補。
＃4言之美者：『者』字原脫，據粵雅本補。