民不畏威，則大威至。

註：威，害也。人不畏小害則大害至，大害謂死亡也。畏之者，當(dāng)保精養(yǎng)神，順地承天也。疏：威謂威刑，即諸經(jīng)戒科目是也。大威即三塗惡趣，北都羅酆之刑法也。言凡夫不憚經(jīng)戒，妄造諸惡者，則風(fēng)刀大刑必將至也。

無(wú)狹其所居，

註：謂心居神，常當(dāng)寬柔，不當(dāng)急狹也。節(jié)解曰謂無(wú)狹，健在俗間，深山廣澤，可養(yǎng)性也。御曰：無(wú)狹者，除情去欲，使虛室生白也。

無(wú)厭其所生。

註：人所以生者，以有精神，精神托於空虛，喜於清淨(jìng)，若飲食不節(jié)，忽道念色，邪辟滿腹，為伐命散神也。節(jié)解曰：謂厭生死者，故行一愛(ài)氣，惜精為生之寶。御曰：身所生者，神也。無(wú)厭者，少私寡欲，使不勞倦也。盧曰：所生謂神也，心靜而神安，心躁而神去。疏：厭，舍也。狹，局也。居，安處也。所生，心也。言修行道人，必須處心無(wú)系，不得域情狹劣，厭離所生，何者？夫身雖虛幻，而是受道之器，不用耽愛(ài)，亦不可厭憎，故耽愛(ài)則滯於有為，厭憎則溺於空見(jiàn)，不耽不染，處中而忘中，是真學(xué)道者也。

夫唯不厭，是以不厭。

註：夫唯獨(dú)不厭精神之人，洗心垢濁，淡泊無(wú)欲，即精神居之不厭也。疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之。智亦不愛(ài)不憎，境智相符，是以不厭也。

是以聖人自知，

註：自知己之得失。

不自見(jiàn)；

註：不自顯見(jiàn)德美於外，藏之於內(nèi)。疏：智符道境，了達(dá)真源，故自知也。四大假合，坐忘墮體，故不自見(jiàn)。

自愛(ài)，

註：自愛(ài)其身，以保精氣。

不自貴。

註：不自高貴，榮名於世。疏：保養(yǎng)真性，不輕染，故自愛(ài)也。謙卑靜退，先物後己，不自貴也。

故去彼取此。

註：去彼自見(jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)。疏：去彼自見(jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)，欲示物鑒戒，故寄去取而為言也。

勇於敢則殺，

註：勇敢有為，則殺身矣。節(jié)解曰：謂貪為交接陰陽(yáng)，欲得快心，生往死還，此日勇也。輕道慢神，則致身夭，此日敢也。二者皆自殺也。

勇於不敢則活。

註：勇於不敢有為，則活其身也。疏：勇，猛進(jìn)也。敢，果次也。殺滅，死也?；?，長(zhǎng)生也。言進(jìn)心果次，貪於世事，則死滅，若進(jìn)心虛淡不敢貪染，即長(zhǎng)生也。

此兩者，

註：謂敢與不敢也。

或利或害。

註：活身為利，殺身為害。疏：或，不定也。兩謂敢與不敢也。言進(jìn)心不敢則長(zhǎng)生，故利。進(jìn)身責(zé)染則歸於死滅，故害也。

天之所惡，

註：惡有為也。

孰知其故？

註：誰(shuí)能知天意天，故不敢犯也。疏：天然之理，福善禍淫，推窮報(bào)應(yīng)，莫知其宰。

是以聖人猶難之。

註：言聖人之明德，猶難於勇敢，況無(wú)聖人之德而敢行之乎。節(jié)解曰：謂天常惡其勇敢，愛(ài)其怯弱，含生愛(ài)氣，誰(shuí)知天意也。

天之道，不爭(zhēng)而善勝，

註：天不與人爭(zhēng)貴賤，而人自畏之。節(jié)解曰：天道貴和也。疏：自然之道，但不與物爭(zhēng)而謙退卑己者，必獲勝善報(bào)也。

不言而善應(yīng)，

註：天不言，而萬(wàn)物自動(dòng)以應(yīng)時(shí)也。御曰：天何言哉？福善禍淫，曾無(wú)差忒，故云善應(yīng)。疏：禍福之報(bào)，其猶影響，不待言辭而善惡必應(yīng)。

不召而自來(lái)，

註：天不呼召萬(wàn)物，萬(wàn)物皆負(fù)陰而向陽(yáng)也。御曰：天道不召萬(wàn)物使從己，然物不能違，自來(lái)順天命爾。疏：善惡報(bào)應(yīng)，隨其行業(yè)，不待呼召而必自來(lái)。

禪然而善謀。

註：譚然，寬大也，天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報(bào)。疏：謀，計(jì)數(shù)也。言幽途之理，無(wú)勞言說(shuō)，而善能計(jì)算功過(guò)，毫分無(wú)失也。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

註：天所羅網(wǎng)，恢恢甚大，雖則疏遠(yuǎn)，若司察人善惡，無(wú)有所失。疏：恢恢，寬大也。網(wǎng)，憲法也。言天尊自然之網(wǎng)，甚自寬大疏遠(yuǎn)，而業(yè)無(wú)大小，功過(guò)酬報(bào)，無(wú)差失也。孫曰：所謂不言而善應(yīng)者，天道不言而善自應(yīng)也。明夫善應(yīng)者，不在多言也。盧曰：寂寞無(wú)聲，故曰不言有感則報(bào)，故曰善應(yīng)。

民常不畏死，

註：治國(guó)者刑罰深酷，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財(cái)殺身，而民不知畏也。

奈何以死懼之？

註：人君不寬其刑罰，教人去其情欲，奈何設(shè)刑法，以死懼之乎。疏：此斥凡情迷執(zhí)深重，貪逐前境，不憚死生，雖復(fù)經(jīng)戒嚴(yán)明，曾無(wú)恐懼，故發(fā)奈何之嘆，深哀痛之。節(jié)解曰：謂人不求生快意於情欲，聞善不修，知惡不改，何識(shí)益乎。

若使民常畏死，

註：當(dāng)除己之所殘尅，而教人去其利欲之心也。

而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢矣？

註：以道教化，而民不從，反為奇巧詐偽，乃應(yīng)王法執(zhí)而殺之，孰敢有犯者。老子傷時(shí)主不先道德化之而先刑罰也。御曰：若使世人皆從清凈之化，不敢溺情縱欲，常畏於死，而獨(dú)為奇詐者，假令吾勢(shì)得執(zhí)殺此奇詐之人，孰敢即殺？故下文云。疏：貪欲之心，日生奇詐，堅(jiān)執(zhí)顛倒，遂以為常者，冥司捕獲，執(zhí)而殺之，風(fēng)刀考楚，經(jīng)文明證，若有性識(shí)之夫，誰(shuí)復(fù)造罪耶。

常有司殺者殺。

註：司殺者，天居高臨下，司察人之過(guò)，天網(wǎng)恢恢，疏而不失者是也。御曰：如此奇詐之人，天網(wǎng)不失，是常有天之司殺者殺之。節(jié)解曰：謂口也，在口左為司陰，口右為司殺，人有陰過(guò)，則司陰白之於上天，考人魂魄，人有惡言，則司殺白之於司命，司命記之，罪滿則殺之也。疏：此刑網(wǎng)自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都羅酆，泉曲之府，八難五苦，各有司存。

夫代司殺者，是謂代大匠斷。

註：天道至明，司察有常，猶春生夏長(zhǎng)，秋成冬藏，斗柄運(yùn)移，以節(jié)度行之，人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斷木，乃勞而無(wú)功也。節(jié)解曰：謂天道賞善罰惡，治人之身，若大匠作器，善者則成，惡者則敗也。

夫代大匠斲，希有不傷其手乎。

註：人君行刑罰，猶拙夫代大匠斲木也，方圓不得其理，還自傷其手。代天殺者，失其紀(jì)綱，不得其紀(jì)綱，則反受其殃也。御曰：人君任刑，代彼司殺，豈唯殘害百姓，抑亦自喪天和。疏：衆(zhòng)生造業(yè)，各招其報(bào)，刑罰苦楚，自有冥司。無(wú)識(shí)之人，師心專輒，強(qiáng)代冥司而行誅戮者，何異庸拙之士運(yùn)斤。夫拙士運(yùn)斤，工非其任，豈唯所作不成，抑亦反傷其手，強(qiáng)代司殺，其義亦然，非徒濫職，翻獲其釁也。節(jié)解曰：謂人治身各有優(yōu)劣，若工匠斯器而有巧拙，巧者則器成形，拙者則少不自害也。

民之饑，以其上食稅之多，

註：民之所以饑寒者，以其君上食稅下大多也。疏：饑謂內(nèi)無(wú)道德也，上，心也，心為五藏百行之主也，故稱為上。稅，聚斂也。食，滋味也。言行人所以不懷道德者，為心綠前境，多貪滋味故也。節(jié)解曰：饑謂氣不足，氣所以不足者，坐口嗜美味也。食多謂實(shí)畜積為僻，故防御百端也。

是以饑。

註：是以民皆化上為貪，叛道違德，故饑也。疏：結(jié)前義也。

民之難治，以其上有為，

註：民之不可治者，以其君上多欲，好有為也。疏：所以百行馳騖，紛然難理者，只為心貪有為故也，心若無(wú)為，則諸行易治也。是知‘萬(wàn)境唯在一心。

是以難治。

註：是以其民化上有為，情偽難治也。節(jié)解曰：百姓謂百脈也，所以盈縮不和平→ 由口不含一，唇干液竭，故脈失精泄也。

人之輕死，以其求生之厚，

註：人民所以輕犯死者，以其求活之事太厚，貴利以自危也。疏：行人所以不終天年而輕入死地者，以其迷順顛倒，未能悟達(dá)，不知物我俱幻，即生即死，生既多貪，六塵厚資四大故也。節(jié)解曰：謂人所以不顧歡其死者，由養(yǎng)形太厚，恣其口腹，失其生道，故死也。

是以輕死。

註：以其求生太厚，故輕入死地也。

夫唯無(wú)以生為者，是賢於貴生。

註：夫唯獨(dú)無(wú)以生為務(wù)者，爵祿不干於意，財(cái)利不入於心，天子不得臣，諸侯不得友，則賢於貴生也。疏：賢，善也，玄悟之士，非色滅空，咯焉坐忘，而生無(wú)生相，是以羶?cè)陿s利，厭穢風(fēng)塵，故獨(dú)不以生為者，善能攝衛(wèi)貴生之人也。節(jié)解曰：謂夫獨(dú)能憂生於未生，憂形於未形，但念無(wú)為，舍自然者，此乃為賢貴道，安其生也。

人之生也柔弱，

註：人生含和氣，抱精神，故柔弱也。

其死也堅(jiān)強(qiáng)。

註：人死和氣竭，精神亡，故堅(jiān)強(qiáng)也。

萬(wàn)物草木之生也柔脆，

註：和氣存也。

其死也枯槁。

註：和氣去也。疏：言人生存有命，則諸節(jié)柔弱，及其死也，則骨肉堅(jiān)強(qiáng)。草木之類，生時(shí)軟脆，及其死也，條柯枯槁，所以生而柔軟者，和氣存也。死而堅(jiān)強(qiáng)者，和氣離也。舉此有識(shí)為辯，其勝劣者也。

夫堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

註：以其上二事觀之，則知堅(jiān)強(qiáng)者死，柔弱者生也。疏：徒，類也，是知行剛強(qiáng)者，乖於和理，故與死為徒。行柔弱者，順於和氣，故與生為徒。此合喻也。

是以兵強(qiáng)則不勝，

註：雖強(qiáng)大之兵，輕戰(zhàn)樂(lè)殺，毒流怨結(jié)，衆(zhòng)弱為一，強(qiáng)故不勝也。節(jié)解曰：兵謂口也，口強(qiáng)為人所窮，陰強(qiáng)為女所侵也。御曰：生之柔弱，和氣全也。死之堅(jiān)強(qiáng)，和氣散也。欲明守柔弱者全生保年，為強(qiáng)梁者亡身失生也。

木強(qiáng)則共。

註：木強(qiáng)大，則枝葉共生其上。疏：兵謂三業(yè)六根也。言人縱恣六情，強(qiáng)暴前境，而食取無(wú)厭者，必遭重殃大禍，故不勝也。譬樹(shù)木粗強(qiáng)，故枝條共壓其上，亦猶梁棟宏壯，故椽瓦壓其上也。

強(qiáng)大處下，柔弱處上。

註：興物造功，大木處下，小物處上，天道抑強(qiáng)扶弱，自然之效也。節(jié)解曰：謂髮以柔弱，為人所戴，體骨堅(jiān)強(qiáng)，為人所勞。疏：堅(jiān)強(qiáng)之木居下，柔弱之條處上，故堅(jiān)強(qiáng)之人居九幽之下，柔弱之士處三清之上。

天之道，其猶張弓乎？

註：天道杳邈，舉物類以為喻也。御曰：天道玄遠(yuǎn)，非喻不明，故舉張弓以彰其用。

高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。

註：言張弓和調(diào)之義如是，乃可用耳。天抑高舉下，損強(qiáng)益弱，天之道也。疏：舉下使高，抑高令下，高下調(diào)適，方可運(yùn)箭，傲慢有餘者，必招損敗，和不足者，與其福善，天道如是，故似張弓。

天之道，損有餘補(bǔ)不足。

註：天道損有餘而益謙，言天道常以中和為上。疏：福善禍淫，自然之理，仍前生後，重出此文。

人之道則不然，

註：人道與天道反。

損不足，奉有餘。

註：世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強(qiáng)。御曰：天道平施，裒多益寡，人則違天，翻損不足者也。疏：人間世道好行浮偽，趨勢(shì)競(jìng)利，違天背理，割損貧賤之不足，供奉富貴之有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

註：言誰(shuí)能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎，唯有道之君能行之也。疏：孰，誰(shuí)也。言誰(shuí)能有餘財(cái)?shù)乱允┨煜律n生乎，唯當(dāng)體道之人獨(dú)能濟(jì)物，故下文云聖人不積。而言奉者，示謙也。

是以聖人為而不恃，

註：聖人為德施惠，不恃望其報(bào)。

功成不居處。

註：功成事就，不處其位。御曰：推功於物，不處其成。

其不欲示賢。

註：不欲使人知己之賢，匿功不居其榮名，畏天損有餘也。御曰：聖人所以推功不處者，蓋不欲令物見(jiàn)其賢也。疏：體道聖人常善救物，雖復(fù)財(cái)?shù)聝墒皇哑鋭冢写笾凉?，而功成不處者，意在攝謙退己，推功於物，韜光晦跡，不欲示己之賢能。

天下柔弱，莫過(guò)於水，

註：言水柔弱，圓中則圓，方中則方，壅之則止，次之則行。張?jiān)唬阂詾樘煜氯f(wàn)事，凡事不同，以柔弱言之，莫過(guò)於水，以喻道行謙柔和綽，隨物通生，浸潤(rùn)如水也。

而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，

註：水能壞山推陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。疏：物性柔弱莫過(guò)於水，天下堅(jiān)強(qiáng)莫先金石，然水雖柔弱，利用無(wú)窮，攻擊堅(jiān)強(qiáng)，莫在先者，無(wú)為破有，其義亦然。節(jié)解曰：水者內(nèi)，即口中津液也。漱而嚥之，則能攻邪破惡，徹於骨髓，若麴蘗之消米方藥，無(wú)復(fù)能先也。

其無(wú)以易之。

註：夫攻堅(jiān)強(qiáng)者，無(wú)以易於水也。御曰：以堅(jiān)攻強(qiáng)，二堅(jiān)俱損，以柔制強(qiáng)，則強(qiáng)損柔全，故用攻堅(jiān)強(qiáng)，無(wú)以易於水也。疏：言水能攻堅(jiān)，百王不易之事，無(wú)為破有，萬(wàn)代不刊之術(shù)。

故柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，

註：水能滅火，陰能銷陽(yáng)。舌柔齒剛，齒先舌亡。

天下莫能知，

註：知柔弱者久長(zhǎng)，剛強(qiáng)者折傷。

莫能行。

註：恥卑謙，好強(qiáng)梁。節(jié)解曰：謂人含精飲氣，統(tǒng)御血豚，百姓日用而不知。疏：水能攻於金石，故知柔弱勝於剛強(qiáng)，此乃愚智同知，而舉世無(wú)人能依而行者也。

故聖人言：

註：謂下事也。

受國(guó)之垢，是謂社稷主；

註：人君能受國(guó)之垢濁者，若江海不逆細(xì)流，即能長(zhǎng)保社稷，為一國(guó)之君主也。御曰：引萬(wàn)方之罪，是受國(guó)之垢濁。稱孤寡不穀，是受國(guó)之不祥。其德如此，則社稷有奉，故天下之人歸往也。疏：國(guó)，邦域也，垢，辱也。言體道之士，處?kù)度耸?，謙退柔弱，達(dá)於違從，身受屈辱，不與物爭(zhēng)，故堪為社稷之主，以牧蒼生也。節(jié)解曰：謂人形以左魂為社，右魄為稷，御一氣，以為君主也。

受國(guó)不祥，是謂天下王。

註：人君能引過(guò)自與，代民受不祥之殃，則可以王天下也。節(jié)解曰：國(guó)謂形也，言一出入脾中，化滓變液，去故受新，以養(yǎng)五神，故王於藏府者也。疏：不祥，猶不善也。言聖鑒虛通，達(dá)於善惡，若有不祥之事，輒自責(zé)躬，引過(guò)歸己，此可為天下君王也。昔成湯自翦千里來(lái)雲(yún)，即其事也。前言社稷可寄諸侯，後舉天下宜屬天子。

正言若反。

註：此乃正直之言，世人不知以為反言也。節(jié)解曰：謂俗人所欲者，以鮮潔為尊，香美為上，而道以受垢為主，處下為王，言一與人反也。疏當(dāng)理正言，似如反俗，何者？俗皆好美好榮，而今乃受垢不祥，故若反也。而言若者，欲明不反而反，雖反不反，恒順於俗，不反而反，順?biāo)锥?，欲示反不定反，故加若也。上文云玄德深遠(yuǎn)，與物反，然後乃至大順，即其義也。

和大怨，

註：殺人者死，傷人者刑，以相和報(bào)也。御曰：與身為怨慧之大者，情欲也。和，調(diào)和也。此言人君欲以言教調(diào)和百姓，使無(wú)情欲，故曰和大怨也。

必有餘怨。

註：任刑者失人之情，必有餘怨及於良民也。御曰：立教化人，不能無(wú)跡，斯跡之弊，還與為怨，故曰必有餘怨。疏：怨，慧也。即是有無(wú)美惡等一切待對(duì)之法也，言行人雖舍有無(wú)，得非有無(wú)，和二邊為中一，而猶是執(zhí)玄，未體於玄理也。此雖無(wú)待，未能無(wú)不待，此是待獨(dú)，未能獨(dú)獨(dú)，故有餘對(duì)。

安可以為善？

註：言一人呼嗟，則失天心，安可以和怨為善。御曰：既有餘怨，則不可為善。疏：安，何也。言雖遣二邊，未忘中一，故何可盡善也。節(jié)解曰：謂口也，言唱必有和，人能行道，道來(lái)應(yīng)之，唱人以善，善人和之，則無(wú)有餘怨也。今時(shí)之人，好行邪想，邪想從之，呼召邪鬼，鬼來(lái)應(yīng)之，唱人以惡，惡人和之，安能得為善也。

是以聖人執(zhí)左契，

註：古者聖人執(zhí)左契，合符信也。無(wú)文書法律，刻契合符以為信也。

而不責(zé)於人。

註：但刻契為信，不責(zé)人以他事也。御曰：左契者，心也。心為陽(yáng)藏，與前境契合，故謂之左契。聖人知立教則鈴有跡，有逵則是餘怨，故執(zhí)持此心，使令清凈，下化於人，則無(wú)情欲，不煩誅責(zé)，自契無(wú)為。疏：契，信也，合也，左，陽(yáng)也，言體道聖人境智冥符，能使俱會(huì)，出玆四句，離彼百非，故得久視長(zhǎng)生義。言執(zhí)左契，此則不執(zhí)而執(zhí)也。猶如帝王握於左契，所以徵攝萬(wàn)機(jī)，聖人妙契環(huán)中，故能匡御億兆，而言不責(zé)者，雖復(fù)匡御衆(zhòng)生，而忘其德，芻狗百姓，故不責(zé)其恩。節(jié)解曰：左契，陽(yáng)德也，言聖人不和大怨，但自修德，不行責(zé)過(guò)於人。

故有德司契，

註：有德之君，司察契信而已。

無(wú)德司徹。

註：無(wú)德之君，背其契信，司民所失。疏：司，主也，徹，跡也。妙契不執(zhí)浴言，無(wú)德之君，猶滯筌蹄，未能洞遣，跡既不泯，故言司徹也。節(jié)解曰：謂人行道德，司命賜算，人行其惡，同殺徹其籍，此之謂也。

天道無(wú)親，常與善人。

註：天道無(wú)有親疏，唯與善人，則與司契同也。疏：天真之理，何有親疏，上善之人，自然符會(huì)，即向執(zhí)左契，而不責(zé)於人也。

小國(guó)寡民。

註：聖人雖治大國(guó)，猶以為小，示以儉約，不為奢泰。人民雖衆(zhòng)，猶若寡乏，不敢勞役也。

使有什伯，

註：使民各有部曲什百，貧富責(zé)賤，不相侵犯也。

民之器而不用；

註：器謂農(nóng)人之器也，而不用者，不徵召奪民良時(shí)也。御曰：什，伍也。伯，長(zhǎng)也。此章明人含淳和，無(wú)所求及，適有人材器堪為什伍伯長(zhǎng)者，亦無(wú)所用也。疏：國(guó)，域也，心住空，故言小國(guó)，即小乘寡欲之行，器即什惡兵器也，根雖有六，用乃不窮，言什伯者，舉其大數(shù)，而不用者，言靜息諸根，不染塵境也。節(jié)解曰：小國(guó)謂形中，什伯謂五藏。心與腎為什，肝與肺為伯，閉口行氣，則什伯氣盛而無(wú)不用。

使民重死，

註：人君能為民興利除害，各得其所，則民重死而貴生。

而不遠(yuǎn)徙。

註：政令不煩，則民各安其業(yè)。故不遠(yuǎn)遷徙，離其常處也。御曰：少思寡欲，不輕用其生，敦本無(wú)求，故不遠(yuǎn)遷徙也。疏：諸行重靜，知足守分，故得終其天年，而不遠(yuǎn)遂前境也。

雖有舟輿，無(wú)所乘之；

註：清凈無(wú)為，不作繁華，不好出入游娛也。疏：舟輿謂三乘教法也，舟在於水能濟(jì)渡，喻教能舟航萬(wàn)物，度於生死海也。故《西升經(jīng)》云：久曠生死海，隔絕貪愛(ài)流。輿處?kù)蛾懩茌嗈D(zhuǎn)，喻教能轉(zhuǎn)凡成聖，得理忘言，故能遣教而不用也。

雖有甲兵，無(wú)所陳之。

註：無(wú)怨惡於天下也。疏：雖有身心兵甲，車體坐忘，物境既空，何所陳說(shuō)，此一句覆釋前什伯之器而不用也。

使民復(fù)結(jié)繩而用之。

註：棄文反質(zhì)，信不欺也。御曰：舟輿所以利遷徙，甲兵所以徇攻戰(zhàn)，兩者無(wú)欲，故無(wú)所乘陳。反樸還淳，歸於三皇結(jié)繩之用也。節(jié)解曰：謂人有道氣自流行，為形中之用，如結(jié)繩之信也。疏：既虛心證理，舍教忘筌，故寄結(jié)繩，示其反本，此一句復(fù)結(jié)前雖有舟輿無(wú)所乘之也。

甘其食，

註：甘其蔬養(yǎng)，不漁食百姓。疏：味至道也。

美其服，

註：美其惡衣，不貴五色也。疏：德瑩身也。節(jié)解曰：謂甘食其氣，美服其道也。

安其居，

註：安其茅茨之居，不好文飾之屋。疏：所在皆安，動(dòng)而寂也。

樂(lè)其俗。

註：樂(lè)其質(zhì)樸之俗，不轉(zhuǎn)移也。疏：和光人世，寂而動(dòng)也。節(jié)解曰：謂安形樂(lè)神，抱腹而歌吟也。

鄰國(guó)相望，鷄狗之聲相聞。

註：相去近也。疏：鷄以司晨，狗以警夜譬一切言教，警長(zhǎng)昏之夜思智慧之晨，此之言教近證一心，故言相聞也。

民至老不相往來(lái)。

註：其無(wú)情欲也。節(jié)解曰：鄰國(guó)者，兩耳也。兩耳相望，保其安也。使神氣各有所守，不來(lái)往相干，故至老常能聰明也。疏：會(huì)理體真，即俗即道，不從生死而來(lái)，亦無(wú)道境可往，二域既一，故不相往來(lái)，二際無(wú)際也。

信言不美，

註：信言者，實(shí)言也。不美者，樸且質(zhì)也。御曰：信言，聖教也。信實(shí)之言，不齣於俗，故不美也。

美言不信。

註：美言者，滋美之華辭。不信者，飾偽多空虛。御曰：美言者，世教也。甘美之言，動(dòng)合於俗，故不信也。疏：信，實(shí)也。美，浮艷也。言上德之人，冥真契道，所說(shuō)言教，實(shí)而不華，浮艷之言，俗中小說(shuō)，既乖至理，所以不信，故莊云：犬不以善吠為良，人不以善言為賢也。節(jié)解曰：謂信道言者，則不美於俗事，美俗事者，則不信於道言也。

知者不博，

註：知者謂知道之士，不博者，守一元也。

博者不知。

註：博者多見(jiàn)聞也，不知者失真要也。御曰：知者了悟也，博者多聞也。疏：知道之人，忘言絕學(xué)，所以不博。博學(xué)之士，耽滯名教，所以不知。故《西昇經(jīng)》云：世人徒知有天地萬(wàn)物，不知己之所由生也，是大不知。又云：子能知一，萬(wàn)事畢?！肚f子》云：文滅質(zhì)，博溺心。

善者不辯，

註：善者以道修身也，不辮者，不文彩也。

辯者不善。

註：辮者謂巧言，不善者，舌政患也。土有玉，掘其山，水有珠，濁其泉，辯口多言亡其身。疏：辮，別也。善體至道之人，指罵天地，故無(wú)可分別也。且儒墨是非，堅(jiān)執(zhí)分別者，良由未證善道故也。

聖人不積，

註：聖人積德不積財(cái)，有德以教愚，有財(cái)以施貧。御曰：積者執(zhí)滯言教，有所積聚也。聖人了言忘言，悟教遣教，一無(wú)執(zhí)滯，故云不積也。疏：積，聚也。言聖人有財(cái)惠物，有德教人，故不積也。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

註：既以財(cái)賄布施與人，而財(cái)益多，如日月之光，無(wú)有盡時(shí)也。疏：既，盡也。為，施化也。言己所有道德，盡持教人，心無(wú)鄙怯，德彌高遠(yuǎn)，故言愈有，此德施也。己所有財(cái)寶，盡持施散，而果報(bào)彌多，故云愈多。此財(cái)施也。

天之道，利而不害；

註：天生萬(wàn)物愛(ài)育之，令長(zhǎng)大無(wú)所傷害其生也。疏：天然之道，生成萬(wàn)物，利益弘多，有何損害。

聖人之道，為而不爭(zhēng)。

註：聖人法天，無(wú)所施為，化成事就，不與天下?tīng)?zhēng)功名，故能全其聖功也。疏：聖人上德，法道虛通，施為至教，化被群品，謙以自牧，成功不居，推功於物，故云不爭(zhēng)。張?jiān)唬核杂兄圯洘o(wú)所乘之者，且無(wú)為之世山無(wú)蹊躂，澤無(wú)舟梁，本絕往來(lái)，何所乘用。又曰：雖有甲兵，無(wú)所陳之。顧曰：兵以討逆，武以靜亂，上既行道，下乃好德，自然從化，何事陳兵。