門人漺丸川錄
正德乙亥，九川初見先生于龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說(shuō)。甘泉持舊說(shuō)。先生日；「是求之于外了，」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說(shuō)之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無(wú)疑。后家居，復(fù)以「格物」遺質(zhì)。先生答云：「但能賈地用功，入當(dāng)自釋。」山閑方自錄《大學(xué)》舊本讀之，覺(jué)朱子「格物」之說(shuō)非是：然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生于洪都。先生兵務(wù)倥傯，乘隙講授，首問(wèn)：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗(yàn)得『明明德』功夫只是『誠(chéng)意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『誠(chéng)意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又體驗(yàn)，覺(jué)得意之誠(chéng)撝必先知覺(jué)乃可，以顏?zhàn)印河胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行』為證，豁然若無(wú)疑：卻又多了『格物』工夫。又思來(lái)吾心之靈何有不知意之善惡？只是物欲蔽了：須格去物欲，始能如顏?zhàn)游磭L不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠(chéng)意』不成片段。后問(wèn)希顏。希顏曰：『先生謂挌物致知是誠(chéng)意功夫，極好。』九川曰：如何是誠(chéng)意功夫？二希顏令再思體看。九川終不悟，請(qǐng)問(wèn)。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟浚所舉顏?zhàn)邮卤闶橇恕Ｖ灰怼⑿摹⒁狻⒅⑽锸且患！咕糯ㄒ稍唬骸肝镌谕猓绾闻c身、心、意、知是一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動(dòng)？心欲視、聽、言、動(dòng)，無(wú)耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無(wú)心則無(wú)身，無(wú)身則無(wú)心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發(fā)動(dòng)處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠(chéng)意，則隨意所在某事而挌之，去其人欲而歸于理，則良知之在此事者，無(wú)蔽而得致矣。此便是誠(chéng)意的功夫。」九川乃釋然破數(shù)年之疑。又問(wèn)：「甘泉近亦信用《大學(xué)》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處醴認(rèn)天理：似與先生之說(shuō)漸同。」先生曰：「甘泉用功，所以轉(zhuǎn)得來(lái)。當(dāng)時(shí)與說(shuō)「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物字作理字，只還他一物字便是。」后有人問(wèn)九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰：『不誠(chéng)無(wú)物。』程子曰：『物來(lái)順應(yīng)』又如『物各付物氣胸中無(wú)物』之類皆古人常用字也。」他日先生亦云然。
九川問(wèn)：「近年因厭泛濫之學(xué)，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺(jué)擾擾，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當(dāng)自有無(wú)念時(shí)否？」先生曰：「實(shí)無(wú)無(wú)念時(shí)。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動(dòng)，動(dòng)未嘗不靜。戌謹(jǐn)恐懼即是念，何分動(dòng)靜。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無(wú)欲故靜，是「靜亦定，動(dòng)亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機(jī)不息處，所謂『維天之命，于穆不已。』一息便是死，非本體之念郥是私念。」
又問(wèn)：「用功收心時(shí)，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是。」曰：「昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」
又問(wèn)：「靜坐用功，頗覺(jué)此心收斂；遇事又?jǐn)嗔耍饌€(gè)念頭去事上省察：事過(guò)又尋舊功，還覺(jué)有內(nèi)外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說(shuō)未透。心何嘗有內(nèi)外？即如惟僣今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽講說(shuō)時(shí)專敬，即是那靜坐時(shí)心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無(wú)長(zhǎng)進(jìn)。那靜時(shí)功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也。」后在洪都，復(fù)與于中國(guó)裳論內(nèi)外之說(shuō)，渠皆云物自有內(nèi)外，但要內(nèi)外并著功夫，不可有閑耳，以篔先生。曰：「功夫不離本體，本體原無(wú)內(nèi)外：只為后來(lái)做功夫的分了內(nèi)外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫：」是日俱有省。
又問(wèn)：「陸子之學(xué)何加？」先生曰；「濂溪、明道之后，還是象山：只是粗些。」九川曰：「看他論學(xué)，篇篇說(shuō)出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然尥心上用過(guò)功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細(xì)看有粗扈。用功久，當(dāng)見之。」
庚辰往虔州再見先生，問(wèn)：「近來(lái)功夫雖若稍知頭惱，然難尋個(gè)穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)扈。」先生曰：「爾卻去心上尋個(gè)天理，此正所謂理障。此閑有個(gè)訣竅。」曰：「請(qǐng)問(wèn)如何？」曰：「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點(diǎn)良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂(lè)；此便是『格物』的真訣，『致知』的實(shí)功。若不靠著這些真饑，如何去格物？我亦近年體貼出來(lái)如此分明，初猶疑只依尥恐有不足，精細(xì)看，無(wú)些小欠闕。」
在虔與于中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個(gè)圣人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是圣人。」于中起不敢當(dāng)。先生曰：「此是爾自家有的，如何要推？」于中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來(lái)？謙亦不得；」于中乃笑受。又論「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜，喚尥怍娀，地還忸怩；」于中曰：「只是物欲遮蔽：良心在內(nèi)，自不會(huì)失，如云自蔽日，口何嘗矢了；」先生曰：「于中如此聰明，地人見不及此。」
先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬(wàn)語(yǔ)是非誠(chéng)偽，到前便明，合得的便是，臺(tái)不得的便非，如佛家說(shuō)『心印』相似，真是個(gè)試金石，指南針。」
先生曰：「人若知章良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺(jué)，都自消融；真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金。」
崇一曰：「先生『致知』之旨發(fā)盡精縊，看來(lái)這里再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺(jué)不同，此難口說(shuō)。」
先生問(wèn)：「九川于『致知』之說(shuō)體驗(yàn)如何？」九川曰：「自覺(jué)不同：往時(shí)操持常不得個(gè)恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來(lái)與聽講不同。我初與講時(shí)，知爾只是忽易，未有滋味；只這個(gè)要妙再體到深處，日見不同，是無(wú)窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個(gè)千古圣傳之秘，見到一逼里，『百世以俟圣人而不惑』。」
九川問(wèn)曰：「伊川說(shuō)到體用一原、顯微無(wú)間處，門人已說(shuō)是泄天穖：先生『致知』之說(shuō)，莫亦泄天撥太甚否？」先生曰：「圣人已指以示人，只為后人揜匿，我發(fā)明耳，何故說(shuō)泄？此是人人自有的，覺(jué)來(lái)甚不打緊一般，然與不用實(shí)功人說(shuō)，亦甚輕忽，可惜彼此無(wú)益；無(wú)實(shí)用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」
又曰：「知來(lái)本無(wú)知，覺(jué)來(lái)本無(wú)覺(jué)，然不知?jiǎng)t遂淪埋。」
先生曰：「大凡朋友須箴規(guī)指摘處少，誘掖獎(jiǎng)勸意多，方是。」后又戒九川云：「與朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之。」
九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺(jué)得如何？」對(duì)曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」
九川問(wèn)：「自省念慮，或涉邪妄，或預(yù)料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺(jué)得早則易覺(jué)遲則難，用力克治，愈覺(jué)捍格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無(wú)害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時(shí)不知。」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來(lái)：只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則纆續(xù)舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」
九川問(wèn)：「此功夫卻于心上禮驗(yàn)明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會(huì)。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
有一屬官，因久聽講先生之學(xué)，曰：「此學(xué)甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學(xué)。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，纔是真格物。如問(wèn)一詞訟，不可因其應(yīng)對(duì)無(wú)狀，起個(gè)怒心：不可因他言語(yǔ)圓轉(zhuǎn)，生個(gè)喜心：不可惡其囑托，加意治之：不可因其請(qǐng)求，屈意從之：不可因自己事務(wù)煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細(xì)省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閑，無(wú)非實(shí)學(xué)。若離了事物為學(xué)，卻是著空。」
虔州將歸，有詩(shī)別先生云：「良知何事系多聞，妙合當(dāng)時(shí)已種恨，好惡從之為圣學(xué)，將迎無(wú)處是干元」。先生曰，「若未來(lái)講此學(xué)，不知說(shuō)好惡從之從個(gè)甚么？」敷英在座曰，「誠(chéng)然。嘗讀先生大學(xué)古本序，不知所說(shuō)何事。及來(lái)聽講許時(shí)，乃稍知大意。」
于中國(guó)裳輩同侍食，先生曰︰「凡飲食只是要養(yǎng)我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚里，便成痞了，加何長(zhǎng)得肌官？后世擘者博聞多識(shí)，留滯胸中，皆傷食之病也。」
先生日﹕「圣人亦是『學(xué)知』，眾人亦是『生知』。」問(wèn)曰︰「何如？」曰︰「這良知人人皆有，圣人只是保全無(wú)些障蔽，兢兢業(yè)業(yè)，疊疊翼翼，自然不息，便也是學(xué)，只是生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本髓之知自難泯息，雖問(wèn)學(xué)克冶，也只憑他，只是學(xué)的分敷多，所以謂之『學(xué)知、利行』。」
門人黃直錄
黃以方問(wèn)，「先生格致之說(shuō)，隨時(shí)恪物以致其知，則知是一節(jié)之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天．淵。心之本體，無(wú)所不該，原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是眧眧之天。只為許多房子墻壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子墻壁，總是一個(gè)天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便見一節(jié)之知郥全體之知，全體之知郥一節(jié)之知，總是一個(gè)本體。」
先生曰：「圣賢非無(wú)功業(yè)氣節(jié)：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣。」
「『發(fā)憤忘食』是圣人之志如此，真無(wú)有已時(shí)。『樂(lè)以忘憂』是圣人之道如此，真無(wú)有戚時(shí)。恐不必云得不得也。」
先生曰﹕「我輩知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底，如此方是精一功夫。與人論學(xué)，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長(zhǎng)，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」
問(wèn)知行合一。先生曰：「此須識(shí)我立言言宗旨今人學(xué)問(wèn)，只因知、行分作兩件，故有一念猣動(dòng)，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)『知、行合一』，正要人曉得一念發(fā)動(dòng)虛，便即是行了；猣動(dòng)虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」
「圣人無(wú)所不知，只是知個(gè)天理：無(wú)所不能，只是能個(gè)天理。圣人本體明白，故事事知個(gè)天理所在，便去盡個(gè)天理：不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來(lái)也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩，圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所當(dāng)知的，圣人自能閑人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問(wèn)，敬謹(jǐn)之至』；此說(shuō)不可通。圣人于禮樂(lè)名物，不必盡知，然他知得一個(gè)天理，便自有許多節(jié)文度數(shù)出來(lái)，不知能問(wèn)，亦即是天理節(jié)文所在。」
問(wèn)：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過(guò)當(dāng)些子，便是惡了；不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來(lái)相對(duì)也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說(shuō)，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過(guò)與不及之閑耳。」其說(shuō)皆無(wú)可疑。先生嘗謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是圣人。」直初聞之，覺(jué)甚易，后禮驗(yàn)得來(lái)，此個(gè)功夫著實(shí)是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺(jué)，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實(shí)實(shí)的好，是無(wú)一念不善矣：惡能實(shí)實(shí)的惡，是無(wú)念及惡矣。如同不是圣人？故圣人之學(xué)，只是一誠(chéng)而已。
問(wèn)「修道說(shuō)」言﹁率性之謂道」屬圣人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日︰﹁眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬圣人事；圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。」又日︰「︿中庸﹀一書，大抵皆是說(shuō)修道的事︰放后面凡說(shuō)君子，說(shuō)顏淵，說(shuō)子路，皆是能修道的；說(shuō)小人，說(shuō)賢知、愚不肖，說(shuō)庶民，皆是不能修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至誠(chéng)至圣之類，則又圣人之自能修道者也。」