聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。于是鞞摩肅（姓也）異學。中食后行彷徉而行至世尊所。到已白世尊曰。唯瞿曇。形色極無上妙。此迦旃延。云何為色妙。此瞿曇。謂色妙極妙。更無有妙最勝者。最妙最好彼色最妙。彼色最上最好。猶若迦栴延。有人作是說。人中有妙者我欲淫之?；蛴凶魇茄浴Ｈ曛^此人中妙者。字是姓是像是。若長若短若中。若端正不端正。若白黑。若剎利女婆羅門女。居士女工師女。東方南方西方北方。問已不能報。汝不知不見。謂此人中妙至北方。而言欲淫。此迦旃延。汝所言彼色為最妙。彼色為最上彼色無上。問色已不能知。猶若瞿曇。閻浮檀金。巧工師子極磨治凈著白器中。形色極妙。色有所照。是故瞿曇。我作是說。色為最妙色為最勝。彼色為最勝彼色無上彼色最上。是故迦旃延。我還問汝。隨所思還報之。于迦旃延意云何。此閻浮檀金巧師子極磨治凈。著白器中形色有照。謂此即照蟲于闇冥時。色妙色有所照。誰光最勝最上最妙最好說。此瞿曇。即照蟲于閻浮檀金。光明最勝最上最好最妙說。于迦旃延意云何。即照蟲于闇冥時光明有所照。謂油燈明于闇冥時。光明有所照。誰光明最勝最妙最好最上。唯瞿曇。油燈光明。于即照蟲。光明最勝最上最妙最好。于迦旃延意云何。謂油燈光明。于夜闇冥有所照。謂此大火積。于夜闇冥光明有所照。誰光明最勝最上妙好。唯瞿曇?；鸱e光明于油燈光明最勝上妙好。于迦旃延意云何。謂火積于闇冥時光明有所照。謂星過夜半天晴無云曀。光明有所照。誰光明最勝上妙好。唯瞿曇。星光明于火積。光明最勝上妙好。于迦旃延意云何。謂星過夜半已天晴無云蔽。光明有所照。謂月夜欲半天無云蔽。光明有所照。誰光明最勝上妙好。唯瞿曇。月光明于星光明。最勝上妙好。于迦旃延意云何。謂月夜欲半天晴無云蔽。光明有所照。謂日于夏時。日中光明有所照。誰光明最勝上妙好。唯瞿曇。日光明于月光明。最勝上妙好。此迦旃延。彼多有天諸謂如是威神。極有所能光明所不及。我本在中坐。本在中有所說。我不作是說。光明最勝光明最上光明最妙。汝迦旃延。謂即照蟲光明最下最不如而說言是最上最勝最妙耶。問光明已而不能知。于是鞞摩肅異學。被世尊面責。默然住無有言。身面污回。面無言默然住。于是世尊。而責鞞摩肅已。還欲令言。告鞞摩肅異學曰。復次迦旃延。有五姓欲愛念愛色近淫染著。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑。此迦旃延。或有愛色?；蛴胁粣凵Ｖ^或有一于色歡喜具滿。喜意所念亦滿。于彼色于余色。不欲不思。不欲得不愿求。是彼色最為妙最為上。此迦旃延?；蛴幸粣勐曄阄都毣??；蛴幸徊粣刍；蛴幸患毣邭g喜具滿。喜意所念亦滿。于彼細滑更余細滑。不欲不思。不欲得不愿求。是彼細滑最上最妙。于是鞞摩肅異學叉手向世尊。白世尊曰。甚奇瞿曇。而沙門瞿曇無量方便。為我說淫樂求淫樂。猶若瞿曇。草木因火然。火因草木然。如是我沙門瞿曇。以無量方便說于淫。說淫樂求淫樂止。迦旃延。汝為不善于此長夜作異見作異忍作異欲作異求。我此所說等與等知其義。此迦旃延。我弟子諸比丘。晨起及暮常不眠臥。常行講論必成等道。具足分別生得盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。我此所說等與等知其義。于是鞞摩肅異學。于世尊極嗔恚。極懷恨不歡喜。說世尊誹世尊罵世尊。如此沙門瞿曇。為非罵說已白世尊曰。此瞿曇?；蛴幸簧抽T婆羅門。不知過去世。不知當來世。無量生世間。而記說圣生已盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是故瞿曇。我作是念。云何或一沙門婆羅門。不知過去世。不知當來世。無量生世間。而記說圣生已盡。梵行已成所作已辦。名色已有知如真。于是世尊作是念。念此鞞摩肅異學。于我極嗔恚。極懷恨不歡喜。誹謗我罵詈我。此沙門瞿曇。我罵說之而白我曰。此瞿曇?；蛴幸簧抽T婆羅門。不知過去世。至知如真。世尊知已。告鞞摩肅異學曰。此迦旃延?；蛞簧抽T婆羅門。不知過去世。至知如真。彼時應作是言。置過去世。置當來世。不應念一生。復次迦旃延。我作是說。置過去世。置當來世。不應念一生。我弟子諸比丘。不諛諂亦不幻質直行。我教授之我為說法。如所設則能學。近于法知有善。猶若迦旃延。年少童男。彼父母或系手足。于彼時有智生。彼父母解手足。彼但憶解不憶縛。如是迦旃延。我作是說。置過去世。至知有善。猶若迦旃延。因油燈炷則得然?；蛴腥瞬桓筒桓嘴?。前者皆盡后亦不益。不久速滅。如是迦旃延。我作是說置過去世。至知有善。猶若迦旃延。有十積木。二十三十四十五十六十積木?；馃欢弧t知有大火積?；蛴腥烁恢讲恢?。不著牛糞不著[麩-夫+孚]不著掃。不久皆盡亦不更著。不久速滅。如是迦旃延。我作是說置過去世。至知有善。說此時鞞摩肅異學。遠塵離垢諸法眼生。于是鞞摩肅異學。見法得法。了法清凈法。離邪離疑。更無尊天不復信他。離諸猶豫得立果。于世尊境界得無畏法。從坐起頭面禮世尊足。唯世尊。我寧可得于世尊學道。受具足為比丘。于世尊所行于梵行。此比丘當行梵行。彼鞞摩肅。則于世尊學道。受具足為比丘。尊者鞞摩肅。學道受具足。知法至成阿羅漢。佛如是說。鞞摩肅聞世尊所說。歡喜而樂