第七段破中有五。一總非救。二引經(jīng)破例。三結(jié)成義。四例有受．想。五違教失。
難無心所中有五問答。初難中有七。一心同所無難。二法隨遍行滅難。三受非大地難。四識非相應(yīng)難。五應(yīng)無依緣難。六如經(jīng)有觸難。七受等必俱難。
難滅定染無記心。云余染無記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如余染無記心。喻也。因脫故字。喻少如字。余皆文足。應(yīng)義讀取。
第十證中以心為本。諸部總句。有無為染凈法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染凈法勢用最強勝。故說為本也。由此經(jīng)說若心染凈有情染凈。經(jīng)部師意雖亦如是。然心受熏勝于根等。以遍界故說心為本。雖有為之總句。并無為之別句。因心而生。謂色．不相應(yīng)由心為同類．俱有．異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近于心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經(jīng)部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋。
業(yè)果界地往還后起應(yīng)無因。攝論第三云。若有于此非等引地沒已生時。依中有位意。起染污意識結(jié)生相續(xù)。此染污意識于中有中滅。于母胎中識羯羅藍(lán)更相和合。若則意識與彼和合既和合已依止此識。于母胎中有意識轉(zhuǎn)。若爾即應(yīng)有二意識于母胎中同時而轉(zhuǎn)。乃至廣說。
時分懸隔無緣義者。對薩婆多。識位中色是異熟故。名行緣識。一則劫數(shù)時懸遠(yuǎn)。二則乖隔。本無果識可名識支。云何名感識位中色。經(jīng)部師未來世無而言感者。時分懸遠(yuǎn)。時久隔絕。如何名感。又若言感名色位識名緣。則隔識支。應(yīng)說與名色為緣。非與識為緣也。
十證攝八證者。此第二異熟。是彼第六。此第四執(zhí)受。是彼第一執(zhí)受。此第六生死心。是彼第八命終。此第九滅定。是彼第七滅定。此第十持種。是彼第四種子。
第一能變中。何故第八心所例同心王言亦如是。第二．三能變不然。但舉相應(yīng)不言倒同。
恐此濫彼故于第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識也 第七持業(yè)。二義以彰識體。第六依主。將他以明自。若第六標(biāo)一意不言識者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七但標(biāo)意名?？执藶E彼故。第六加識顯依他故得名故。
何故四緣三名所依。所緣緣體不名所依。勝者名依。勢相親近。所緣緣疏。是故不立。因則可是。依義則非。
俱有依中。第二是安惠師義。彼見．相分雖是所執(zhí)體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山．河一切皆爾。故有藏識所變根．境為所依緣亦無失也。
依所依別中。所依具四義者。身根望四識。闕于何義而非所依。且義解云。無決定義。以依下身起上眼等故 此亦不然。下五識俱起上意識。應(yīng)非五依。亦不定故 又有解云。闕有境義。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依攝。由此身根必?zé)o與四同分有境。設(shè)自身識未必俱起為四識依。以說依用名為有境非依體故。此亦不然。論下文說。雖有色界亦依色根。而不定有。非所依攝。若許依用以名有境。五根于八起識不起皆名有境。以依體說。不除有境。唯無決定。若依用說亦應(yīng)說言無有境義。非一切時恒起識故。或第七．八非五．六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所杖托皆說為依。具四義者。依中最勝立為所依。劣者不立。
具決定中何名決定。非定俱有名為決定。決定有四。一順取所緣決定。下名同境。二明了所緣決定。下名分別。三分位差別決定。下名染凈。四能起為依決定。下名根本。其有境為主亦各有四。此四決定．有境．為主。亦隨有一種。即是決定．有境．為主。五根于五識。有順取所緣決定．有境．為主。意識于五識。有明了所緣決定．有境．為主。第七于五識。有分位差別決定．有境．為主。第八于五識。有能起為依決定．有境．為主。故此五識具四所依。五根能順五識取所緣故。意識能助五明了所緣故。分別之言明了境義。不爾定心應(yīng)非五依。七識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五定無漏。不爾有漏因七雖轉(zhuǎn)。非究竟故。第八于五種子能起現(xiàn)行為依?？傉f第八為能起依。準(zhǔn)此等證。故知隨具則得彼名。若決定．有境．為主。唯但一種不通四者。則應(yīng)五識無四種根。由此義言。第七于六及第八識。唯有分位差別決定．有境．為主。第八于六七。唯有能起為依決定．有境．為主。后四依義皆通前三。論之本意隨應(yīng)疏出。所依之體既具三義。令所生果取自所緣。為第四義。隨何前三俱具。即能令取自所緣故。此四義勝皆隨三中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊勝故。且色蘊中五根。望余五識．及六．七．八。五塵．法處色望一切識。不相應(yīng)行及無為望一切識。非識種子望一切識。皆不具三。無前隨應(yīng)三中義故。子細(xì)研究都無有故。一切心所隨望何識。唯有決定．有境四種隨應(yīng)可具。唯無為主。其諸種子望其自識?？捎蟹治徊顒e決定．為主二義。唯無有境。其前五識自互相望及望六．七．八。并六望七．八一切皆無。無隨所應(yīng)三中四義故。余心．心所一切現(xiàn)行。色．不相應(yīng)望諸種子一切皆無。諸心所法望自種子闕無為主。以有分位差別決定．有境。染．凈同故。體是王臣故無為主。亦無令果取自所緣。其八現(xiàn)識望自種子。唯無令果取自所緣?？捎蟹治徊顒e決定．有境．為主義故。其中具闕隨義應(yīng)知。已略疏牒。后讀應(yīng)審 然下文中五根望第八。唯除定有不除余者。舉初所無。例無后故。但舉無一則不成所依。何假具述。
識種不能現(xiàn)取自境可有依義者。疏中有二義。一云前師識種許依本識。本識具三義?？膳c種為所依。種果不能現(xiàn)取自境。果無自所緣故。異熟識與彼為依。非所依也。故說種有依。不說有所依。
又解此解識種不能與現(xiàn)行為所依?？捎蟹治徊顒e決定．為主。無有境故?？捎凶R依義。而非識所依。上來分位差別即染凈依。別與為名名分位差別。身根望四識四義皆無。故無過失。
第三等無間緣依中。又異熟心依染污意。
天親解是第七者。論文但言煩惱俱行意。無性亦云?；蛴姓f言。與四煩惱相應(yīng)心名染污意識。故知天親說為第七 又言此緣未來為境。非必第七。與無性同 若如疏解說為第七者。何故世親說為第七。無性說為第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱。亦能助潤。故明依之。無性據(jù)緣當(dāng)有為境非第七力。故隱不說。唯說第六。各據(jù)一義亦不相違 又無性第三。亦同天親說為第七。如前俱有依中已引之訖。
疏中二解。法華論中五種法師六千功德。凡夫未得無漏。五根中亦言得互用。有二解。一諸根互用。
謂假縱小乘色心前后有等無間者。則攝論第三卷。上坐中經(jīng)部。執(zhí)色．心展轉(zhuǎn)前為后種。今難則阿羅漢后心不成。無性云。是故色．心前后相生。但應(yīng)容有等無間緣。無因緣故。
何故第七緣彼即有四說。正義緣見分。依彼唯有現(xiàn)．種二師。以依現(xiàn)為正。仍不別說四分依何 今解依自體有勝力故。見分有作受之用。所以緣之。不離體故總名緣彼 又解依三分?？傆辛?。唯緣見分。唯作．受故 或所緣見者。是能緣義。即依．緣同。三分并名見。所以論云。恒與諸法為所依故。
說六隨遍中。云無掉舉者此相違故者。問掉．惛相違不許俱決。定．亂相返應(yīng)不并生 答彼不違故俱起。此相返遂別生 問二二行相各各相違。如何不等。答流蕩是散亂。一行得定俱。高．下名惛．掉。故二行相返。由行相別其體亦無。是此師意。
第三師中。薩婆多貪．恚．慢唯鈍。五見．疑唯利。癡通利．鈍。今大乘見．疑唯利。四通利．鈍。隨應(yīng)許與見．疑俱故。不得以見與貪等俱。亦名為鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此貪等通迷理．事。疑唯迷理。仁王經(jīng)云。見五地斷疑。事中猶預(yù)。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆異熟生。故法執(zhí)類。堅著即執(zhí)。
第五卷
此與初變有同不同頌說不說。疏指如樞要者。如十卷中解。
平等性智唯舍受俱者。觀智是初定。平等智初定攝。觀智喜樂俱。平等智隨喜樂。有二解。一解得。然今說者。取至佛位唯舍一定。未自在隨觀智。自在不然故 若爾七識因舍俱。凈由他喜．樂。因中無尋．伺。果由他引生 答尋．伺行相粗。非由他引轉(zhuǎn)。亦應(yīng)喜．樂非一類。他引不隨生。故第二義一切是舍 何故地同。共受即別 喜．樂易脫故恒唯舍受。定不相違故。從能引。若有漏位能依通九地。所依一地攝。隨所生故。若至佛位。能依通九地。所依唯第四定。與凈第八相依相續(xù)無動搖故。十地?zé)o漏能依．所依俱定同地。隨他引故。未無動故。此說法觀品。非生觀品。猶有漏故。
末那系中難云。所緣一地系。能緣系隨境。所緣九地系。能緣系通九。如總緣我見等 答現(xiàn)行為境顯。能緣隨彼系。種等境沉隱。能緣系不隨 問現(xiàn)行相顯可緣起見。種子相沈應(yīng)不生見 答境通隱顯種．現(xiàn)俱境。隨系義顯不隨種系 又難。能緣緣彼地。能所一地系。境為能緣緣。能所俱無覆 答性據(jù)類殊。能．所別性。系據(jù)縛義。不可別系 問第七緣彼現(xiàn)。能所一界攝。八緣三界種。應(yīng)隨三界系 七．八互相增。能．所一界系。八境不平增。見．境各別系。又八為彼業(yè)招。不隨境界系。七非業(yè)所感。隨境一地系。
問煩惱縛三乘。所執(zhí)名為藏。法執(zhí)縛菩薩。所執(zhí)立藏名 答縛有二。一縛處生死。二縛不得種智。由此得藏名。非是菩薩。
恒起法執(zhí)。量云。法執(zhí)未證法空位。應(yīng)恒行。二執(zhí)隨一攝故。如生執(zhí)。
所立宗因便俱有失。如疏。各有二過。又因有自法自相相違。以無學(xué)．圣道意為同法故。同品定有可成害于宗法。故成法自相相違。
阿羅漢永斷染末那中。唯說畢竟斷染名舍。不說畢竟伏名舍。故不說直往不退菩薩。亦舍第八四人相違。以心從境實亦應(yīng)舍。種非永無故略不說。其實亦舍。則是圣道舍門攝。故更不論說。又八地已去法執(zhí)在故。末那不得舍名。賴耶據(jù)煩惱得名。八地等名舍。不相違也。
護(hù)法立末那通法執(zhí)諍中有十。一違經(jīng)失．二違量失．三違瑜伽失．四違顯揚失．五七八相例失．六四智不齊失．七第八無依失．八二執(zhí)不均失．九五六不同失．十總結(jié)會 或總分三。一立理引證。二總結(jié)。三會違。初中有九。即前九是。是故定有下結(jié)。言彼無者下會違。
差別三中。以心對境。境有三位。謂我愛執(zhí)藏位等。心亦應(yīng)三。一補特伽羅執(zhí)位。名染末那。二法執(zhí)位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應(yīng)不寬不狹。今第三說平智不說思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有染．不染復(fù)分為三。又前三位心境雖相應(yīng)。而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寬狹不同。無漏義等故說平智不說末那。計準(zhǔn)本識名亦應(yīng)有四。此加思量。對彼執(zhí)持故。彼若但說異熟．無垢二名。此但名無覆．平等智。彼但名執(zhí)持。此亦但名末那。俱染．凈故。今此說別故有三名。
見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設(shè)三心見道。后二心有此智。初一心無。多分有故。所論總說。非于其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起。方有平等智。不但修道 問頗有菩薩無分別智入法觀。意樂即入后得生觀耶。頗有無分別智入生觀。意樂即入后智法觀耶。答曰不得。菩薩后得必由無分別智為前導(dǎo)故。佛地論云等流之觀與根本觀同故 問若爾何故言遠(yuǎn)等流即得．近即不得 答近勢難入。遠(yuǎn)即易入故 又解總無后得入別觀。必各更起無分別智引之生故 問初起未自在。后得由前引。久起自在生。何妨自力轉(zhuǎn) 答曰即依此義。遂有意樂后得。不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據(jù)其多分及未自在故。
平等性智無分別。妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見道引平等智。即緣似真如相。妙觀入生空。自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識入法觀位。聽聞?wù)ǖ?。入別游觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞?wù)ǖ取＜熬壢龕喝さ日?。因中已有此行相耶。若其不緣。何故緣似真如等。即許他引。此不許隨他引耶。
所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩薩名有覆 又解不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也。問智障不障于二乘即名無覆。惑障不障菩薩應(yīng)名無覆 答聲聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二果?；笳瞎史菬o覆 問智障障菩薩。即唯名有覆。惑障障三乘。應(yīng)非是不善 答智障唯障真見但名有覆?；笳狭钐幧拦释ú簧啤Ｓ肿該p損他故。
瑜伽第十六引經(jīng)云。染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非后。彼自釋云。非先者與諸煩惱恒俱生故。非后者即與彼惑俱時滅故。
不共無明有二。一與根本俱恒行一切分。余識所無名不共。二不與根本俱名不共。然復(fù)有二。一與小．中．大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大隨俱名不共。隨其所應(yīng)后二亦通上界。然與相應(yīng)多小上下界別 然為三句。一唯見斷。謂獨行四諦下者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿等相應(yīng)。