顯果報(bào)之余

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重加至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。佛在王舍城迦闌陀竹園。爾時(shí)目連從禪定起游恒水邊。見(jiàn)諸餓鬼受罪不同。時(shí)諸餓鬼各起敬心。來(lái)問(wèn)目連往昔因緣。一鬼問(wèn)言。我一生來(lái)恒抱饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作佛圖主。有客比丘來(lái)寺乞食。而汝慳惜不與客食。待客去后乃行舊住。緣汝無(wú)道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報(bào)。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問(wèn)目連言。我一生來(lái)肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作寺維那知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時(shí)行。待客去后乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無(wú)道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報(bào)。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問(wèn)目連言。我一生來(lái)常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時(shí)作沙彌子。取清凈水作石蜜漿。石蜜堅(jiān)大。汝起盜心打取少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如目連所見(jiàn)大可怖畏。我等亦可經(jīng)作此罪。無(wú)明所覆不自憶知。既有如是無(wú)量罪業(yè)。于未來(lái)世受苦報(bào)者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。愿乞除滅。又復(fù)普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長(zhǎng)。求哀懺悔。又為同壇尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識(shí)廣及十方無(wú)窮無(wú)盡四生六道一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢復(fù)造。仰愿十方一切諸佛。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)拘樓孫佛南無(wú)拘那含牟尼佛南無(wú)迦葉佛南無(wú)師子佛南無(wú)明焰佛南無(wú)牟尼佛南無(wú)妙華佛南無(wú)華氏佛南無(wú)善宿佛南無(wú)導(dǎo)師佛南無(wú)大臂佛南無(wú)大力佛南無(wú)宿王佛南無(wú)修藥佛南無(wú)名相佛南無(wú)大明佛南無(wú)炎肩佛南無(wú)照曜佛南無(wú)日藏佛南無(wú)月氏佛南無(wú)眾炎佛南無(wú)善明佛南無(wú)無(wú)憂佛南無(wú)師子游戲菩薩南無(wú)師子奮迅菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩南無(wú)佛陀南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽

大慈大悲救拔十方現(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生。又愿救拔十方地獄道畜生道人道一切眾生無(wú)量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障業(yè)。無(wú)五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏?zhàn)沙忻罱獭２黄鸨咎幹T漏永盡。隨念俯應(yīng)遍諸佛土。愿行早圓造成正覺(jué)（一拜）。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠(chéng)一心諦聽(tīng)。爾時(shí)佛在王舍城城東南有一池水。屎尿污穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲(chóng)生此水中。身長(zhǎng)數(shù)丈無(wú)有手足。宛轉(zhuǎn)低昂觀者數(shù)千。阿難往見(jiàn)。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念言。今日如來(lái)當(dāng)為眾會(huì)說(shuō)蟲(chóng)本末。佛告大眾。維衛(wèi)佛泥洹后時(shí)有塔寺。有五百比丘經(jīng)過(guò)寺中。寺主歡喜請(qǐng)留供養(yǎng)。盡心供饌無(wú)有遺惜。后有五百商人。入海采寶還過(guò)塔寺。見(jiàn)五百比丘精勤行道。并各發(fā)心欣然共議。福田難遇當(dāng)設(shè)薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主后時(shí)生不善心。圖欲獨(dú)取不為設(shè)供。大眾問(wèn)言。賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時(shí)去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲(chóng)身。后入地獄又受眾苦。

佛在王舍城。又見(jiàn)一眾生其舌長(zhǎng)大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問(wèn)佛。此何罪報(bào)今受此苦。佛答目連。此人昔時(shí)經(jīng)作寺主。呵罵驅(qū)遣諸客比丘。不與飲食。不同供養(yǎng)。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體長(zhǎng)大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無(wú)有休息。目連問(wèn)佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時(shí)作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去后乃分舊住。以是因緣故獲斯罪。

又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問(wèn)佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園中果子七枚。死入地獄受無(wú)量苦。余業(yè)未盡故獲斯罪。

又見(jiàn)大魚(yú)一身百頭頭頭各異墮他網(wǎng)中。世尊見(jiàn)已。入慈三昧乃喚此魚(yú)。魚(yú)即時(shí)應(yīng)。世尊問(wèn)言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲(chóng)。佛語(yǔ)諸比丘。此大魚(yú)者。迦葉佛時(shí)作三藏比丘。以惡口故受多頭報(bào)。其母爾時(shí)受其利養(yǎng)。以是因緣作廁中蟲(chóng)。佛言。得此報(bào)者。皆由眾生惡口粗強(qiáng)。宣傳彼此斗亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表里洞赤以烙其舌。復(fù)燒鐵鉤。鉤有三刃利如鋒铓。以斷其舌。復(fù)以牛犁耕破其舌。復(fù)燒鐵杵刺其咽中。數(shù)千萬(wàn)劫罪畢。乃出生鳥(niǎo)獸中。佛言。若有眾生論說(shuō)君主父母師長(zhǎng)其罪過(guò)是。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見(jiàn)。罪福果報(bào)諦了無(wú)疑。唯應(yīng)努力勤行懺悔。相與披經(jīng)具見(jiàn)此事。若不努力小復(fù)懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。于其饑惱終無(wú)濟(jì)益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在于心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長(zhǎng)善惡知識(shí)并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。仰愿世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)提沙佛南無(wú)明曜佛南無(wú)持鬘佛南無(wú)功德明佛南無(wú)示義佛南無(wú)燈曜佛南無(wú)興盛佛南無(wú)藥師佛南無(wú)善濡佛南無(wú)白毫佛南無(wú)堅(jiān)固佛南無(wú)福威德佛南無(wú)不可壞佛南無(wú)德相佛南無(wú)羅睺佛南無(wú)眾主佛南無(wú)梵聲佛南無(wú)堅(jiān)際佛南無(wú)不高佛南無(wú)作明佛南無(wú)大山佛南無(wú)金剛佛南無(wú)將眾佛南無(wú)無(wú)畏佛南無(wú)珍寶佛南無(wú)師子幡菩薩南無(wú)師子作菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩

以慈悲力大智慧力不思議力無(wú)量自在力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。令諸眾生皆得斷除三途罪業(yè)。畢竟不復(fù)造五逆十惡更墮三途。從今日去。舍苦報(bào)生得凈土生。舍苦報(bào)命得智慧命。舍苦報(bào)身得金剛身。舍惡趣苦得涅槃樂(lè)。念惡趣苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。復(fù)能度脫一切眾生（一拜）。

出地獄第二（向已具述因緣果報(bào)以業(yè)不善墜在惡道故復(fù)相續(xù)顯地獄門(mén)）

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。雖復(fù)萬(wàn)法差品功用不一。至于明闇相形。唯善與惡。語(yǔ)善則人天勝果。述惡則三途劇報(bào)。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說(shuō)。不知推因驗(yàn)果。不知驗(yàn)果尋因。既因果不分。各執(zhí)世解。非但言空。談?dòng)心艘囝}篇造論。心乖勝善未曾云謬。設(shè)使示誨執(zhí)固益堅(jiān)。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入于火鑊。身心摧碎精神痛苦。當(dāng)此之時(shí)悔復(fù)何及。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預(yù)嚴(yán)持。幸各明信無(wú)措疑心。何謂地獄。經(jīng)言三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬(wàn)里。城中八萬(wàn)四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網(wǎng)。火燒此城表里洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機(jī)刺林。鐵網(wǎng)鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹(shù)。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲喑啞。鐵鉤鐵嘴。復(fù)有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無(wú)。鼻者言遮。阿者言無(wú)。鼻者言救。合言無(wú)遮無(wú)救。又阿者言無(wú)間。鼻者言無(wú)動(dòng)。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬(wàn)里。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八鬲。鬲八萬(wàn)四千重。于其四角有四大銅狗。其身長(zhǎng)大萬(wàn)六千里。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無(wú)以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復(fù)化成十八火輞。火輞復(fù)變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時(shí)化無(wú)量舌滿阿鼻城。七重城內(nèi)有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門(mén)。于門(mén)閫上有十八釜。沸銅涌出從門(mén)漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬(wàn)億千。苦中苦者集在此城。又有五百億蟲(chóng)。蟲(chóng)八萬(wàn)四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲(chóng)下時(shí)阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬(wàn)里。從阿鼻地獄上。沖大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。