爾時(shí)不動(dòng)明王。執(zhí)持慧刀威猛奮怒。相其所赴方面畫(huà)作云龍。以大慧刀印而斷壞之。彼障即時(shí)消散。所以然者。世人于空露地畫(huà)作漫荼羅時(shí)。若遇惡龍降雨即便毀壞。行者于心地中畫(huà)作大悲漫荼羅。亦復(fù)如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水。令不思議染色湮滅湮淪故。用無(wú)垢智身作不動(dòng)明王。威猛大勢(shì)以慧刀印斷壞陰云。則隨所向之方無(wú)不清廓也。招（引）羅劍是金剛橛。首如一股金剛。而下體铦銳。猶如橛形。若更細(xì)小者名金剛針。其相各異。阿阇梨建立漫荼羅。時(shí)或勇建菩提心。依金剛橛方便以息風(fēng)雨。當(dāng)用佉陀羅木。若無(wú)者當(dāng)用苦楝木乃至鑌鐵為之。用成辦諸事金剛薩埵加持。觀自身即同一切金剛。以釘障起方面。則令道場(chǎng)地分一切皆同金剛。是故諸障無(wú)能嬈害。即結(jié)契定慧金剛合掌。屈二頭指。以指頭向下。二大指各捻頭指傍。以印置心誦真言三遍。頂散之。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱（引）喃劍

次當(dāng)觀威猛大勢(shì)不動(dòng)明王住本曼荼羅位中。即是三角漫荼羅周匝熾焰。其中微黑是也。此有二種。或觀圣不動(dòng)尊住本位中。以三昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動(dòng)尊。住本位之中。以三昧足加彼頂上。臨以忿怒之威。隨彼諸為障者即當(dāng)退散。若固爾不從教命不速去者。必當(dāng)自絕其命。是持真言者。當(dāng)生慈心勿令彼命根斷絕也。所以然者。如是凈菩提心不動(dòng)明王。殺害諸眾生業(yè)煩惱壽命時(shí)。即須生彼法性真常之命故。若諸佛令修行者。必定墮于灰斷涅槃?wù)摺１阌袣⒈娚锕省２粦?yīng)如文堅(jiān)執(zhí)。而失如來(lái)密意也

次行者應(yīng)入威怒降三世明王觀。凈除自我所生障。二羽交臂金剛?cè)Ｌ椿巯嚆^。豎進(jìn)力。是其契法。行者即想身發(fā)威焰。八臂四面豎利牙。虎吼吽字如雷音。頂上右旋成結(jié)界。真言曰

唵遜（蘇唵反下同）婆儞遜婆吽（一）吃哩（二合下同）蘗拏吃哩蘗拏吽（二）吃哩蘗拏（三）播耶吽（四）阿難耶斛（五）薄伽梵嚩日羅（二合）吽發(fā)吒

即入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地。菩薩有四面皆忿怒。八臂各執(zhí)器杖。左足蹈大自在天。右足蹈烏摩妃。如丁字勢(shì)立。遍身火焰洞燃如劫災(zāi)火。此即三世勝圣者三摩地觀也。修行者應(yīng)住發(fā)菩提心深起悲愍心。滅除內(nèi)外人天等障。即以印左轉(zhuǎn)三匝辟除障者。便右轉(zhuǎn)三匝。隨意大小結(jié)為方隅界。即印心額喉頂每處誦一遍。頂上散印。由結(jié)此印及誦真言。住此忿怒三摩地。身心所有煩惱等業(yè)障。以金剛猛利慧火梵燒悉盡

次結(jié)軍荼利明王護(hù)身契。二羽相叉小指于掌中。以二無(wú)名指雙屈入掌中。捻于二小指叉上。合腕豎中指頭相拄。兩頭指小屈曲。當(dāng)中指背上節(jié)后勿著之。真言曰

唵（一）戶嚕戶嚕（二）底瑟姹（二合）底瑟姹（二合三）盤陀盤陀（四）訶（去引）那訶（去引）那（五）阿（上）蜜哩（二合）帝（六）吽（七）發(fā)（八）

誦真言七遍已。若有人常欲受持金剛法者。每日平旦洗手澡面已。即以右手掬于凈水咒七遍已。向東方散三遍。后即入房?jī)?nèi)作護(hù)身。其護(hù)身法者。結(jié)印不解口誦真言。印頂。次印右肩。次印左肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印發(fā)際。次印頂上印頂后已。是其契法也

次六足尊明王印。二羽金剛內(nèi)縛。二中指直豎頭相合。舒二頭指。小曲初分如三股。加持五處。是其印相也。謂五處者。額兩肩心喉是。其二大指。各以右押左。叉入月中。真言曰

唵枳哩（入二合）瑟怛哩（入三合二）毗枳哩（二合）多那曩（二）吽薩嚩遮都嚕（二合三）娜舍也薩曇（二合）婆野薩曇（二合）婆野（四）蘇婆（二合）吒蘇婆（二合）吒吽發(fā)吒娑嚩（二合引）賀（引）

結(jié)此印及誦真言。即是無(wú)始無(wú)明于一切生死中而得自在。唯是菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無(wú)常之身。令得常命。余以類推之可解也

次結(jié)金剛藥叉明王印。定慧金剛內(nèi)縛。二頭指端相拄。其間如眼。以二大指。各豎二頭指?jìng)?cè)勿相著。各曲初節(jié)似牙。二小指各舒。其共少許曲初節(jié)。如二牙相向。誦真言加持額兩肩心喉。又更開(kāi)五眼。所謂以印拭右左眉目眉間是也。以印頂散之。真言曰

唵（一）摩訶藥乞叉（二）嚩日啰（二合）薩埵嚩（二合三）惹吽（引）鑁斛（引四）婆羅吠者耶（五）吽（引六）發(fā)吒（七）

結(jié)此印及誦真言。是諸毒藥當(dāng)作障礙者。向形像而用涂之。以如是治故彼六情根。猶如火燒即時(shí)退散

次結(jié)馬頭明王印。二手合掌。二頭指二無(wú)名指屈入掌。各自相背。并二大指。微屈勿著頭指。即誦真言。左轉(zhuǎn)三匝辟除障者。右轉(zhuǎn)三匝成為結(jié)界。真言曰

唵（一）阿蜜哩妒納婆（二合）嚩吽（引）發(fā)吒娑嚩（二引合）賀（引）

結(jié)此印及誦真言。辛毒之藥。即是無(wú)常苦空無(wú)我等。苦切對(duì)治。譬如病氣深入心瞑眩。故之乃可盡其本源。乃至帝釋梵王等。自在安樂(lè)為世界之尊。如來(lái)以此法治之。即悟心身熾然猶如火害。厭怖生死。正順涅槃。何況余有情耶

次結(jié)無(wú)能勝明王根本秘密印。二羽虛心合掌。十輪端相拄令密合。是其印相也

真言（在別由極密而暫不注之）

由結(jié)此印及誦真言故。諸障盡息。令如來(lái)正三昧耶種種教敕。一切無(wú)能隱蔽之者

復(fù)次以左手掌。仰覆右手掌上。以右手大指。押左大指甲上。以右頭指三度彈指。次屈握于左右手頭指以下四指。豎大母指。以右手印。左旋三遍為辟除。右旋三遍為結(jié)界。次以同印。指于四方四角上下二方。即印身五處。皆誦每處吽字真言加持也

次結(jié)一字佛頂明王印。二羽內(nèi)相叉作拳。豎二中指。屈上節(jié)如劍形。并立二大指。屈二頭指。捻二大指上節(jié)即是。以印加持五處。真言曰

曩莫三漫多沒(méi)馱（引）喃部嚕唵（三合）

由結(jié)此印及誦真言故。一切惡鬼皆不敢近此咒師。所護(hù)自身。所護(hù)他人。所呼鬼神。所遣鬼神。所求事業(yè)。并用此咒。若持誦咒無(wú)有神驗(yàn)。為誦此咒一百八遍。即得成就所得境界。若無(wú)效驗(yàn)其神即消滅

次結(jié)佛眼明妃。印以二手合掌。屈二頭指。各拄中指背。并屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰

曩莫三滿多沒(méi)馱喃唵嚕嚕薩普（二合）嚕入嚩（二合）羅底瑟姹（二合）悉馱盧者寧薩嚩[口賴]他（二合）娑達(dá)尼娑嚩（二合引）賀（引）

由結(jié)此佛眼印及誦真言故。令秘密主觸類申而長(zhǎng)之。遍于一切法中。以故名為若知三密也。即引佛為證。何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住于自種性故。譬如轉(zhuǎn)輪圣王。若住于自種性中。遵修上代轉(zhuǎn)輪治世之法無(wú)所增減。則四域之內(nèi)自然恭順其命。世尊亦爾。以常安住如來(lái)種姓之中無(wú)所違越故。一切諸真言王。無(wú)不法而行之。以為性平等戒。而不敢犯。復(fù)次如剎利婆羅門四姓。若住于自種姓中奉其法。則為世人稱舉。事有成功。今此本漫荼羅亦爾。平等無(wú)動(dòng)是金剛地。性無(wú)生性。寂靜圓滿是大悲水性離言說(shuō)性。鋒銳照明是慧火性離塵垢性。卷舒成壞是自性風(fēng)性離因緣性。無(wú)相之像是不可行空大空本性。如是本性。三世諸佛為不能作之。何況諸為障者能蔽之。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當(dāng)紹如來(lái)種性故。效諸尊住本漫荼羅位作諸事業(yè)也。若欲作寂災(zāi)事業(yè)。即當(dāng)自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業(yè)。即住方漫荼羅。若作降伏等事業(yè)。即住三角漫荼羅。欲作攝召事業(yè)。即住半月漫荼羅。若欲出生種種莊嚴(yán)。即住雜色漫荼羅。能令行者成驗(yàn)即同本尊。一切為障者無(wú)能映奪也

次觀漫荼羅。八葉蓮華臺(tái)上。觀置種種莊嚴(yán)漫荼羅。漫荼羅之上可觀三部海會(huì)。作是觀已。即作金剛合掌頌曰

以我功德力　　如來(lái)加持力

及以法界力　　普供養(yǎng)諸尊

愿生安樂(lè)國(guó)　　普供養(yǎng)而住

次結(jié)大輪壇印。左手覆之。橫于胸前。右手仰之。累置于左手上。八輪各相叉。即是。真言曰

唵嚩折啰（二合）斫羯啰吽惹吽鑁斛

結(jié)此印及誦真言。置心前誦真言三遍。即面向下按地。次印曼荼羅。次印上方。次印額。次印喉。但置口。時(shí)一度唼印。而如入口之勢(shì)。而散之

次觀界道。先結(jié)五股印。二羽合掌二水二風(fēng)。各外相叉。二地二空。各直豎勿相著。二中指直豎如針。是其印相也。以印當(dāng)心當(dāng)觀曼荼羅。內(nèi)院有五色界道。而周匝莊嚴(yán)。作此觀已當(dāng)觀啰字白色。即誦羅字一遍。以印自東北角。右繞一匝。次誦囕字赤色。一誦一匝如前。次觀迦字黃色。一誦一匝如上。次觀么字青色。一誦一匝如上。次觀訶字黑色。一誦一匝如上。即誦五字真言曰

曩莫三滿多沒(méi)馱喃啰囕迦么訶

次結(jié)召請(qǐng)印。二羽內(nèi)縛。舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍。真言曰

曩莫三滿多沒(méi)馱喃鑁

次獻(xiàn)閼伽。二手作合掌。二風(fēng)二空端相拄。余輪散開(kāi)微屈。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃誐誐曩三么（引）三么娑嚩（二合引）賀（引）

次結(jié)花座印。如前閼伽契。即誦真言三遍。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃阿（引）

由結(jié)此印及誦真言故。獲得十地滿足

次結(jié)涂香印。右手五輪直豎。以掌向外。以左手握右腕。誦真言三遍。真言曰

曩莫三滿多沒(méi)馱喃蕩疑

由結(jié)此印及誦真言故。獲得如來(lái)五分無(wú)漏法身具足

次結(jié)花印。二羽八輪內(nèi)縛。開(kāi)掌仰上。以二頭指。側(cè)相拄。誦真言三遍。真言曰

曩莫三漫多沒(méi)喃儞儞

由結(jié)此印及誦真言故。獲得如來(lái)無(wú)礙智具足

次結(jié)燒香印。二羽仰掌。舒立地水火。令背相附。二風(fēng)端相拄。以二空各附風(fēng)指傍。誦真言三遍。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃誐弭

由結(jié)此印及誦真言故。速獲如來(lái)三十二相八十種好身

次結(jié)飲食印。二羽舒掌。右掌仰覆左掌上。誦真言三遍。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃補(bǔ)而曳（二合）

由結(jié)此印及誦真言故。獲得法喜禪悅食

次結(jié)燈明印。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直豎。誦真言三遍。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃仡哩（二合）

由結(jié)此印及誦真言故。速獲得如來(lái)清凈五眼

次作金剛合掌誦贊。普賢行愿嘆揚(yáng)于本尊。及結(jié)前佛眼印。誦明而加持五處

次結(jié)加持念珠印。二羽月中入珠。加持七遍。真言曰

唵尾盧舍那么攞娑嚩（二合引）賀（引）

次以右手握念珠。置左掌中。即置入合掌中。誦千轉(zhuǎn)真言。加持七遍。真言曰

唵嚩日啰（二合）獄呬耶（二合）惹（引）跛三摩曳（引）吽

修行者入三摩地觀。閉目運(yùn)心。專注一緣觀于本尊。不遠(yuǎn)不近。懸念至誠(chéng)誦本明。不急不緩不高不下。真言字句。令一一分明。若三時(shí)若四時(shí)。若百八遍若千八十為限。遍數(shù)畢。作供養(yǎng)法。然后本尊諸尊奉送于本宮。是則最上深密之法。忘勿傳授。真言曰

曩莫三曼多沒(méi)馱喃穆婆嚩（二合引）賀（引）　已上是金剛手所說(shuō)。已下是世尊印可言

如是秘密主如汝所說(shuō)。又秘密主。若說(shuō)諸圣尊曼荼羅位諸尊形相。當(dāng)知亦爾。是則先佛所說(shuō)。后有佛又推廣其義。如往所說(shuō)。諸尊若云黃色者。此是金剛色身。當(dāng)在因陀羅方輪中。若白色者。是性凈慈悲色。當(dāng)在圓壇中。若赤色者。此是威猛除障色。當(dāng)在三角中。若黑色者。此是劫災(zāi)大風(fēng)色。當(dāng)在半月中。若青色者。此是虛空不壞不可降伏色。當(dāng)是忿怒持明王等。或在三角或在半月中。如色又曼荼羅者。當(dāng)知形相亦爾。若黃色者。當(dāng)作勝進(jìn)法喜之容。若白色者。當(dāng)作慈悲寂定之容。若赤色者。當(dāng)作威猛精進(jìn)之容。若黑色。當(dāng)作大力奮迅之容。若青色者。當(dāng)作不可沮壞之容。若黃白色者。是兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者。只當(dāng)隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛。一切秘密藏中設(shè)不說(shuō)者。亦當(dāng)通用此意以起相應(yīng)事業(yè)。故引先佛為證明。法爾通用同。非我出興于世獨(dú)作如是說(shuō)也。修瑜伽者宜知意行道。若念誦畢。則護(hù)身出堂。印佛印塔兼明本尊瑜伽。然后隨意經(jīng)行