大黑天神者。大自在天變身也。五天竺并吾朝諸伽藍等皆所安置也。有人云。大黑天神者。堅牢地天化身也。伽藍安之。每日所炊飯上分供養此天。誓夢中語詞之中曰。若吾安置伽藍。日日敬供者。吾寺中令住眾多僧。每日必養千人之眾。乃至人宅亦爾也。若人三年專心供吾者。吾必此來。供人授與世間富貴乃至官位爵祿。應惟悉與焉。吾體作五尺。若三尺若二尺五寸亦得通免之。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著褲驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上其袋之色為鼠毛色。其垂下裎余臀上。如是作畢。居大眾食屋禮供者。堂屋房舍必自然之榮。聚集涌出。又若人常持念吾咒。四季大備肴膳酒羹飯食乃至百味。以五更時不知眾多人供吾者。決定與富。其咒曰

唵密止密止舍婆隸多羅羯帝娑婆訶

印者。二手內縛舒二地二水。來去是也。供養印者用常途法。禮供人者。必于此神成父母之想。于三寶成外護。于眾人成父母故也。余久聞天竺土風并吾當朝土風。諸寺安此天莫非豐饒。因之為斷后輩之疑。以野客夢事引尋貽之焉

大黑天神法 師云。此最秘密也。不入室弟子不可傳受。千金莫傳努力贊（天贊）

種子

大黑天神者。貽藏界梵號云摩訶迦羅天。亦云大黑天神。用普印。三摩耶形劍。青色三面六臂。前左右手橫執劍左次手執人頭（取髻提也）右次手執羊牝。次左右象皮張背后。以髑髏為瓔珞也。故本云黑淺色也。仁王經良賁疏云。言塳間者所住處也。言摩訶者。此翻云大。言迦羅者。此云黑天也。上句梵語。下句唐言。大黑天神斗戰神也。若禮彼神。增其威德。舉事皆勝。故向祀也。何以知者。三藏引別梵筴云。孔雀王經說。烏尸尼國國城東。有林名奢摩奢那。此云尸林。其林縱橫滿一由旬。有大黑天神。是摩醯首羅變化之身。與諸鬼神無量眷屬。常于夜間游行林中。有大神力。多諸珍寶。有隱形藥有長年藥。游行飛空。諸幻術藥與人貿易。唯取生人血肉。先約斤兩而貿藥等。若人欲往。以陀羅尼加持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神。乃自隱形盜人血肉。令減斤兩。即取彼人身上血肉。隨取隨盡。不充先約。乃至取盡一人血肉。斤兩不充藥不可得。若加持者貿得寶貝及諸藥等。隨意所為皆得成就。若向祀者。唯人血肉也。彼有大力即加護人。所作勇猛斗戰等法皆得勝也。故大黑天神即斗戰神也。此天即七母天為眷屬（云云）有七姊妹者。一左閟拏。二嬌吠哩。三吠瑟拏微。四嬌么哩。五印[打-丁+荼]里。六勞[打-丁+荼]里。七末羅呬弭。是七名皆是真言也。大日經疏云。荼吉尼真言。此是世間有造此法術者。亦自在咒術能知人欲命終者。六月即知之。知已。即作法取其心食之。所以爾者人身中有黃。所謂人黃猶牛有黃也。若得食者能得極大成就。一日周游四域。隨意所為皆得。亦能種種治人。有嫌者以術治之極令病苦。然彼法不得殺人。要依自計方術。人欲死者去。六月即知之。知已以術取其心。雖取其心然有法術。要以余物代之。此人命亦不終。至合死時方壞也。大都是夜叉大自在。于世人所說大極。屬摩訶迦羅。所謂大黑神也。毗盧遮那以降伏三世法門。欲除彼故化作大黑神。過于彼無量示現。以灰涂身在曠野中。以術悉召一切法成就乘空履水皆無礙諸荼吉尼而訶責之。猶汝常啖人故。我今亦當食汝。即吞啖之。然不令死彼。伏已放之悉令斷肉。彼白佛言。我今悉食肉得存。今如何自濟。佛言聽汝食死人心。彼言人欲死時。諸天夜叉等知彼命盡。爭來欲食。我云何得之。佛言為汝說真言法及印。六月未死即能知之。知已。以法加護勿令他畏得損。至命盡時聽汝取食也。如是稍引令得入道故。有此真言訶唎（二合訶定行利垢）訶（行除彼邪術之垢也）瑜只經疏云。吽迦羅（名降三世降伏義）迦羅（又云黑闇）大日經疏云摩訶迦羅大黑天神。又云大闇夜天。以迦羅翻黑闇。仁王疏云摩訶迦羅神（云云） 摩訶迦羅用普印 唵摩訶迦羅野娑婆（二合）賀（引） 南海傳云。又復西方諸大寺處。咸于食廚柱側。或在大庫門前雕木表形。或二尺三尺為神王狀。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地每將油拭黑色為形。號曰莫訶呵羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶護持五眾。使無損秏。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列于前。曾親見說大涅槃處般禪那寺。每常僧食一百有余。春秋二時。禮拜之際不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事欲如何。于時有一凈人老母而告之曰。此乃常事無勞見憂。遂乃多然香火盛陳祭食。告黑神曰。大圣涅槃爾徒尚在。四方僧至為禮于圣蹤。飲食供養勿令闕乏。是仁之力幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾咸足。其餐所長還如常日。咸皆唱善贊天神之力。親行禮覲。故睹黑神。見在其前食成大聚。問其何意報此所由。淮北雖復先無江南多有置處。求者效驗。神道非虛。大覺寺目真鄰陀龍。亦同斯異矣

唵密止密止舍婆隸多羅羯帝訶娑婆訶（引）唵摩訶迦羅耶娑婆訶

口傳云常途法者十八道 口傳云。仁王經云冢間摩訶迦羅大黑天神。理趣釋云七母女天者是摩訶迦羅天眷屬。可居東北方。最秘最秘

師云。此法最極秘密法也。不入室乃無名薄之人。不可傳受。莫傳千金努努 先可儲供一面 次可儲少少之果 次備香水一杯（可加散杖）次涂香一杯花鬘一杯燒香一杯酒一杯（若無者用茶）次洗米一杯（若飯）銀錢一捧（若加用幣帛用普供養明）次于房中洗手嗽口次護身（凈三業三都被甲如十八道）次入堂（持珠杵）次禮佛著座 次涂香涂手 次加持香水（用辦事印明）次灑凈供物次加持飯食印真言 左手作拳押腰。右手五指直立。屈中指節。以空指置火甲。每誦真言摩中指甲上兩三遍。余舒之。然后以大指頭指三遍。彈指舒之。真言曰

曩 莫 薩嚩 怛 他（引） 蘗 多（引） 嚩 路

枳 帝 唵 三 婆 羅 三 婆 羅 吽

次施甘露印明 作施無畏印以右手豎展五指。直上即是。真言曰

曩 莫 蘇嚕（二合） 跛 野 怛 他 蘗 多（引）

野 怛 儞也（引） 他 唵（引） 蘇嚕（二合） 蘇嚕（二合）

缽羅（二合） 蘇嚕（二合） 缽羅（二合） 蘇嚕（二合）

娑嚩（二合） 賀（引）

次鑁字心水輪觀 先作施無畏印。右手掌心觀字誦字。此咒一七遍。即展開五指。向下臨食器中觀。真言曰

曩 莫 三 曼 多 沒 馱 南 鑁

次勸請（用堅實合掌）

至心謹請 摩訶迦羅 大黑天神 與諸眷屬 來降于此 受此供養（三遍） 真言曰

唵 摩 訶 迦 羅 耶 曳 醯 呬（三反普印明）

以二空招之（三反） 次閼伽（取散杖誦闕伽明于座前灑之三遍） 次華座（取一房花誦花座明置于座所或亦用印明） 次涂香 次華鬘 次燒香 次飲食（先果子次酒次飲食） 次燈明 次銀錢（或加用幣帛）次普供養（如十八道也） 次贊印（用普諸天贊） 次諦緣度（用普印） 次心經（用普印） 次隨意祈愿 次根本印真言（同印） 次念誦（極少百遍） 次閼伽（如先） 次啟白（用普印）所設供養 可笑粗惡 攀緣覺觀 多不如法 惱亂冥眾 唯愿慈悲 布施歡喜

次禮拜 次撥遣 右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七遍是也。真言曰

唵 拔 折羅（二合） 母 乞叉（二合） 穆

次護身（三部被甲如先） 次著座

諸天贊

阿 演 都 泥 縛 左 誐 素羅 緊 那 黎

捺羅（二合） 娑 羯 羅 娜 臾 缽羅（二合） 縛 羅

達 么 枳里（二合） 多 地 伽 羅 尾 達 么

左 缽羅（二合） 娑 么 操 企也（二合） 儞 銘 多

部 多 銘 多 缽羅（二合） 迦 舍 夜 怛 儞 賀

室羅（二合） 摩 拏 也 馱 [牟*含]

大黑天神法（終）切云褰（舉奠反衣后也）裙（欺文反裳也）和名云臀（從軍反訓云井左良比）亦云裙（音裙訓云古呂毛乃須祖亦云古呂毛乃惠利）承安三年二月十八日。于醍醐寺勝俱胝院之東坊。二個日書寫了永正三年丙寅二月二日。于上醍醐寺寂靜院。谷行樹院澄惠法印傳授畢 快瑜明和元年甲申仲秋二日。以或古本謄寫一挍了 沙門智好享和改元秋八月后五日。集三五本校之。以授工壽梓。令人知天尊之靈驗 又有八臂天希麟音義云。經云摩訶迦羅大黑天神唐梵雙舉也。此神青黑云色。壽無量歲。八臂各執異仗。貫穿髑髏以為瓔珞。作天忿怒形。足下有地神女天以兩手承足者也 豐山長谷總持院勤息快道記 一校加筆畢 慈順