金陵寶華山司律沙門 讀體 撰
二壇授比丘戒前請(qǐng)戒懺悔儀
習(xí)儀第一
決定論云。比丘戒四分義攝。一受具足。二隨具足。三護(hù)他心具足。四具足守持。而云護(hù)他心具足者。謂比丘有一分威儀具足。能護(hù)長(zhǎng)他人之淨(jìng)信故。令彼欣敬攝歸佛法故。為釋子者。威儀不具。則動(dòng)止違防。出入招譏。緇門警訓(xùn)云。世尊處世。深達(dá)物機(jī)。凡所施為。必以威儀為主。蓋繇大聖洪慈曲已。調(diào)御眾生。內(nèi)則軌範(fàn)僧徒。外則利益檀護(hù)。矧今末世。去佛且遙。必也全藉律儀。建立三寶。是故沙彌年滿。是丈夫位。而於登壇受具之前。應(yīng)習(xí)儀政禮。
（若圓具沙彌多。應(yīng)用籤編名。以三人為一壇。一籤列三壇。內(nèi)遷一人為首。統(tǒng)餘八人。若進(jìn)具者少。直以壇次為準(zhǔn)。不必編籤。於進(jìn)具前三日。引禮師。令淨(jìng)人灑掃法堂。於中平敷一座。至?xí)r鳴楗椎。集諸圖具者行列已。二引禮將五人徃請(qǐng)教授師。師受請(qǐng)出寮。侍者捧籤於後。入堂侍師就座。侍者置籤案上）。
引禮云。
上香 復(fù)位 一齊向上排班 展具 聞磬聲作禮三拜 撩衣（拜已）。長(zhǎng)跪 合掌。
師撫尺云。
諸沙彌。汝等今欲進(jìn)具入僧寶數(shù)。須知具足四義中。有一分威儀具足戒也。威者。謂清嚴(yán)可畏。儀者。謂形儀可軌。良以僧寶尊重。司任非輕。嚴(yán)淨(jìng)毗尼。住持正法。能除饑饉。為人世福田。導(dǎo)化眾生。趣涅槃妙果。俾見聞敬仰。己信重增。如馬勝雍容行道。感采菽以信樂出家。鶖子安庠乞食。攝外道而反邪歸正。古今沙門威儀。攝物利生者固難枚舉。大抵三千八萬之細(xì)行。不出行住坐臥之四儀。其中一一皆有方便。善護(hù)他人淨(jìng)信。而克成己躬之道業(yè)。故今遵奉和尚慈命。先為汝等習(xí)儀三日。次方請(qǐng)戒懺悔。登壇授受。庶使臨期。威儀有則。爾等或久參林下。親近知識(shí)。氣質(zhì)諒已變化。舉止自合規(guī)模。倘有乍入伽藍(lán)未經(jīng)淘汰者。性情那得消鎔。動(dòng)靜必乖繩墨。所以金非煅煉。終是頑鑛。玉必琢磨。方成良器。今將汝等諸人名目。編入籤次。以便習(xí)儀。其所編籤號(hào)。以三人一壇受具。一籤則列三壇。於每籤內(nèi)令一人為首。統(tǒng)餘八人。如是九人互相謙恭循禮。出入貫珠。凡諸不諳之儀。威藉眾引禮師慈悲善訓(xùn)。勿憚勞辛。儒云。不矜細(xì)行。終累大德。況為佛弟子者而不慎歟（鳴尺一下）。汝等能依教奉行否。（眾齊答云）依教奉行。（師云）既能依教奉行。可謂如法。和尚復(fù)於懺悔堂中。差諸位大德。一位驗(yàn)籤師。一位繳籤師。一位書記師。（幾）位巡視師。其驗(yàn)籤者。於發(fā)露時(shí)。防有白衣外道等。溷入盜聽。故請(qǐng)（某）師為汝等照籤驗(yàn)明。逐一令進(jìn)。其繳籤者。於發(fā)露已。恐有狡侫不肖。竊伺他非。故請(qǐng)（某）師撤繳原籤。照名令出。其書記者。於發(fā)露中仍恐名罪相同。多於舛錯(cuò)。故請(qǐng)書記（某）師登記名目。不致忽略。其巡視者。繇於懺摩必須嚴(yán)肅。人心或恐易怠。又虞夜靜私寢。班坐襍談。故請(qǐng)（某某）眾師檢察策進(jìn)。勿致昏散。如上所差諸師。皆有成濟(jì)佐助之功。汝等應(yīng)當(dāng)恭敬作禮。勿得我慢輕心。有辜教詔。
引禮云。
諸沙彌一拜起具 分班 左右序立。
（次第散籤畢。迦請(qǐng)者送師歸寮。復(fù)回散籤所。謝眾引禮師一拜。引禮復(fù)令沙彌。請(qǐng)彼受差諸師至堂。教其普禮三拜。候諸師散去。引禮率諸沙彌。各歸本堂。引禮即將圓具壇榜張貼示論。使其人各知其受具壇數(shù)。不致紊亂戒次之先後也）。
請(qǐng)戒開導(dǎo)第二
薩婆多律論云。若發(fā)微品心。受微品戒。若發(fā)中品心。受中品戒。若發(fā)上品心。受上品戒。故知戒體本一。而無優(yōu)劣。繇心緣感。遂有差殊。若待登壇作法方教發(fā)上品心。得上品戒者。彼等茫無所知。不識(shí)何等是上品心也。譬如空雷發(fā)於奇峯之巔。甘雨絕於流金之地。則難覺解。了無納受。是以今於未受之前。先啟和尚。預(yù)為開導(dǎo)。使其臨壇猛惺。上品心生。體具周圓。孰非勝戒。
（於請(qǐng)戒晨朝。先淨(jìng)法堂。敷設(shè)法座。至?xí)r鳴椎。集彼求具沙彌。班中前四籤首。往請(qǐng)眾引禮師至堂已。諸沙彌向眾引禮師三拜。起立。為首者合掌白云）。
我沙彌（某甲）等。一介愚頑。那識(shí)律詮軌範(fàn)。仗師良導(dǎo)。少知僧行威儀。漸熏樂欲心生。更冀稟持念切。故今仍懇諸師。再為啟白和尚。
（如是白已。叉手問訊）。
引禮云。
諸沙彌。觀汝等進(jìn)具之意最真。而懇求之語至切。信力如是。所願(yuàn)必成。眾中為首者出班九人。一人執(zhí)香。隨我同往方丈禮請(qǐng)和尚。其餘立定。整肅威儀。俟聆教誨。
（到方丈如常作禮。和尚受請(qǐng)至堂陞座。迎請(qǐng)者各歸本班。四引禮向座展大具三拜。長(zhǎng)跪合掌。先代通白）。
仰白和尚。大慈忍聽。彼沙彌（某甲）等。威儀略諳。求具志殷。希入僧倫。欲躋聖域。故今先詣座前。頂禮啟白。惟願(yuàn)和尚智鑑。稱量可否。如或機(jī)堪拔濟(jì)。少賜矜憐。預(yù)為開導(dǎo)。
（如是白已。三拜。起具。分立左右。呼云）。
上香 復(fù)立 諸沙彌一齊向上排班 展大具 聞磬聲頂禮三拜 撩衣（拜已）。長(zhǎng)跪 合掌 所有乞戒言辭。汝當(dāng)自白（為首者朗白云）。
人身難得。中國(guó)難生。佛道難遇。戒法難受。我（某甲）等幸逢大和尚樹光明幢。張淨(jìng)梵網(wǎng)。接引凡流。攝歸僧寶。願(yuàn)錫我（某甲）等具足大戒。如律行持。成道利生。用酬恩德。
（白已。諸沙彌齊一叩首。合掌誡諦跪聽）。
和尚撫尺云。
夫采如意珠而入海。從淺至深。稟具足戒而登壇。繇小進(jìn)大。戒寶非踰跨可求。佛制必相應(yīng)方授。未有不歷沙彌行業(yè)。而直趨大僧名位者也。今爾諸人。既已守持息慈學(xué)處。復(fù)能求受比丘律儀。則階級(jí)無越。理合增修。況乎請(qǐng)懇殷誠(chéng)。吾豈悋而不授。但此具足大戒尊重。所任靡輕。是正法久住之根源。僧伽蕃衍之命脈。非具足則僧倫無以崇立。非僧寶則佛法何以弘通。故於天人魔梵外道婆羅門眾中。比丘僧最為第一。所以欲圓具戒。非處莫託。必依白二羯磨結(jié)界之地。故律云。非羯磨地。不得在內(nèi)受欲行僧事。處既如法。於中建壇。十師數(shù)必滿足。遴請(qǐng)如法精嚴(yán)。故律論云。和尚二阿闍黎並須如法。七僧為證皆清淨(jìng)明曉。若無和尚。若十僧不滿。皆不成就故。師雖如是。又要汝等身無難遮。故律云。身相不具。百遮等人。及自破淨(jìng)行。污他梵行。皆不得受具。道器雖具。正為汝等秉宣。白四聖教發(fā)體之時(shí)。仍須文句不得增減差脫。作白羯磨咸欽律檢。斯可不墮非法。縱然外緣俱成。而汝等乞戒之心復(fù)有三品。所謂上中下也。隨其所發(fā)之心。則隨感上中下品之戒。然以具足戒之戒法戒體戒行戒相。與前沙彌受持者。百倍千倍不能比喻。茍不識(shí)知如是深義。雖云登壇授受。受已還同未受。似僧非是真僧。與眾共住。名曰啞羊比丘。同僧法事。呼為摩和羅輩。若欲紹隆三寶。利益羣生。斯之功德。何繇可克。故我今於未登壇前。開導(dǎo)明了。令汝等正受戒時(shí)。領(lǐng)解不昧。所言上品心。受上品戒者。即汝等來朝壇上。能發(fā)堅(jiān)固信力。普於法界一切有情無情境上。起廣大慈護(hù)之心。除不善損害之念。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。於中不怖不退。志願(yuàn)堅(jiān)深。此則謂之發(fā)上品心。受上品戒。誠(chéng)所謂內(nèi)祕(mì)菩薩行。外現(xiàn)是聲聞。能住正法。建立僧倫。若縱有慈護(hù)心而護(hù)之不普。亦緣法界境而緣之不周。於度生邊。似有怖退。志願(yuàn)未能深堅(jiān)者。謂之中下品心。此心狹劣非勝。所獲之戒。但是中下品爾。此戒僅可自利。止宿草庵。既缺利他。佛種奚紹。是以今欲汝等發(fā)上品心。受上品戒。而不欲汝等起卑劣心。受中下品戒也。所言戒法者。即世尊成道十二年中。觀有漏因緣事起。而為諸無事比丘禁防三毒。調(diào)伏七支。金口所制二百五十淨(jìng)戒。一百八十四種羯磨。乃至三千八萬無量律儀是也。所言戒體者。即是來朝於十師座前。正秉羯磨時(shí)。爾等發(fā)上品心之思業(yè)力用。運(yùn)想法界。徧緣一切塵境。而境從心現(xiàn)。然所現(xiàn)之境。非有表色。即是法界一切塵境之體。亦即得戒之因。若未緣想領(lǐng)受已前。此塵境體於汝無繫。但一發(fā)心緣想領(lǐng)受已後。此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時(shí)時(shí)守護(hù)。是以戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒體。如藥丸喻可以例知。所言戒行者。即依本所受之戒體。於日用處或讀誦。或安禪。或熏禮懺法。或修持淨(jìng)業(yè)。乃至著衣受食等。皆不違越毗尼。所以一切行。盡名戒行。非謂一切行外而別有戒行。出世行業(yè)。悉以淨(jìng)戒而為本也。所言戒相者。即佛所制二百五十具戒。一百八十四種羯磨。於一一戒相中。所明輕重開遮。於一一羯磨內(nèi)。所攝成壞兩緣。此即法相也。於日用四儀間。常所行時(shí)事。及非時(shí)事。此即行相也。其法因事制。事依法成。若一切善業(yè)等事如法。當(dāng)行而不行。此名之止犯。若當(dāng)行而即行。此名之作持。若一切惡業(yè)等事非法。不當(dāng)行而行。此名之作犯。若不當(dāng)行而不行。此名之止持。若罔知止犯作持。止持作犯。則開遮全晦。成壞茫然。是故律制比丘。五夏以前。專精戒學(xué)。五夏以後。方可聽教參禪。蓋為令其識(shí)相護(hù)體。冀生定慧。出世道業(yè)方有所據(jù)。汝等若能如是信解。如是受持。庶合聖德。真是出家持法之子。故首棱嚴(yán)經(jīng)云。將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。汝等能依教奉行否。（答云）依教奉行。（和尚云）既能依教奉行者。今夜當(dāng)請(qǐng)羯磨阿闍黎。先審汝等沙彌十支禁戒。若守持無染。可謂真淨(jìng)道器。少有違犯。仍是襍穢身心。必須苦切痛訶。依律懺悔。更有十三重難。十六輕遮。於臨壇時(shí)。方差教授師屏處別問。至秉羯磨。對(duì)眾復(fù)再嚴(yán)詰。我今令眾引禮大德。將汝等往詣二師寮。白知啟請(qǐng)受具開導(dǎo)等情。俟作法審懺中。若果無犯重。不毀根本者。方可集會(huì)同界大僧。於彼眾中恭請(qǐng)十師登壇。為爾諸人授大比丘戒。眾引禮大德。如我所語。即當(dāng)奉行。（眾引禮。曲躬合掌齊答云）如和尚所命。
（四引禮轉(zhuǎn)身向上。展具三拜。仍分列左右。呼云）。
諸沙彌一齊起立 聞磬聲禮謝三拜 撩衣（拜已）。起具 分班 迎請(qǐng)者送和尚歸方丈。
（如常禮送和尚歸方丈已。復(fù)回法堂。眾沙彌同謝眾引禮師三拜。起分兩立）。
通白二師第三
欲授具足大戒。必須三師水乳。一界六和。律法相應(yīng)。乃可授受。今諸沙彌雖請(qǐng)和尚開導(dǎo)。而懺悔教誡。任在二師。故復(fù)令其禮拜通知。
（其通白二師即在請(qǐng)戒竟。引禮命沙彌撒去法座仍序班次而立。一引禮將二沙彌。先請(qǐng)羯磨師至堂。引禮向師一觸禮起立。呼諸沙彌展具作禮三拜。長(zhǎng)跪合掌。引禮叉手代眾白云）。
彼沙彌（某甲）等。時(shí)間申請(qǐng)和尚稟受具戒。已蒙慈允。預(yù)為開導(dǎo)。但未知其勤策本戒。持犯若何。故和尚差我（某甲）等率諸沙彌。先為通白羯磨阿闍黎師。於今夜分。敷座恭請(qǐng)。惟冀臨堂。如律作法。慈愍故。
（引禮白已。呼沙彌等一叩首）。
羯磨師云。
善哉沙彌。可爾為汝等臨堂作法。人各靜其心慮。忖其持犯。至?xí)r集候。如實(shí)懺悔。（眾答云）依教奉行。
（引禮呼沙彌等。三拜起具。先請(qǐng)者仍送師歸寮。復(fù)引二沙彌徃請(qǐng)教授師至堂。如上作禮長(zhǎng)跪合掌。引禮代眾白云）。
彼沙彌（某甲）等。適間頂禮和尚啟請(qǐng)進(jìn)具。幸蒙垂憐。如律開導(dǎo)。已令請(qǐng)羯磨師今夜懺悔。仍恐威儀缺略。不應(yīng)法緣。故復(fù)差我（某甲）等統(tǒng)諸沙彌。通白教授阿闍黎師。伏祈重警未諳。再錫慈音。慈愍故。
（引禮白已。沙彌等一叩首）。
教授師云。
善哉沙彌。如彼代言。深可慶幸。更希教誡威儀。諒已演習(xí)如法。其大比丘隨律軌則。待近圓後。方可一一教誡。（眾答云）依教奉行。
（如前禮送師歸寮。復(fù)回法堂普謝眾引禮師。次第各還本堂）。
教衣鉢第四
初壇受沙彌戒。先驗(yàn)衣鉢者。恐間有缺少借貸。或干非法等類。必令更換再備。今則將登寶壇。因進(jìn)具戒。諸凡行持。莫不同乎大僧。若衣鉢名相。事義不知所繇。則用處皆錯(cuò)。時(shí)時(shí)犯非。是以教授師。應(yīng)先指示。俾其一一通曉。於登壇日往屏所問難閒。但略言道具。以免稽留。
（於通白二師已。少頃復(fù)令淨(jìng)人。徃法堂鳴楗椎。引禮師令進(jìn)具沙彌。各各身著七衣。捧持五大二衣。掛鉢攜具。次第入堂。序列班次。將所持衣置於案上。如常儀請(qǐng)教授師至堂已）。
引禮云。
上香 復(fù)位 諸沙彌向上排班 展具 聞磬聲作禮三拜 撩衣（拜已）。長(zhǎng)跪 合掌。
彼沙彌（某甲）等。將欲登壇。稟受具足。所有衣鉢事義。若不知其制起源繇。恐難受持合轍。故今禮請(qǐng)教授阿闍黎師。指示分明。令彼等如律奉行。庶符聖意。
（引禮白已。沙彌等一叩首。合掌跪聽）。
教授師云（此出古戒壇文）。