唐天竺沙門般剌蜜帝譯

復(fù)次阿難云何六入本如來藏妙真如性。阿難即彼目精瞪發(fā)勞者。兼目與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因于明暗。二種妄塵發(fā)見居中。吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。如是阿難當知是見非明暗來。非于根出不于空生。何以故若從明來。暗即隨滅應(yīng)非見暗。若從暗來。明即隨滅應(yīng)無見明。若從根生必無明暗。如是見精本無自性。若于空出前矚塵象歸當見根。又空自觀何關(guān)汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣非自然性。阿難譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因于動靜。二種妄塵發(fā)聞居中。吸此塵象名聽聞性。此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難當知是聞非動靜來。非于根出不于空生。何以故若從靜來。動即隨滅應(yīng)非聞動。若從動來。靜即隨滅應(yīng)無覺靜。若從根生必無動靜。如是聞體本無自性。若于空出。有聞成性即非虛空。又空自聞何關(guān)汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難譬如有人。急畜其鼻畜久成勞。則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因于通塞。二種妄塵發(fā)聞居中。吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當知是聞非通塞來。非于根出不于空生。何以故若從通來。塞自隨滅云何知塞。如因塞有通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生必無通塞。如是聞體本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞何關(guān)汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難譬如有人。以舌舐吻熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因甜苦淡。二種妄塵發(fā)知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難當知如是嘗苦淡知。非甜苦來非因淡有。又非根出不于空生。何以故若甜苦來。淡即知滅云何知淡。若從淡出甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若于空出虛空自味非汝口知。又空自知何關(guān)汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難譬如有人。以一冷手觸于熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯于離知。涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因于離合。二種妄塵發(fā)覺居中。吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難當知是覺。非離合來非違順有。不于根出又非空生。何以故若合時來。離當已滅云何覺離。違順二相亦復(fù)如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必于空出。空自知覺何關(guān)汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣非自然性。

阿難譬如有人。勞倦則眠睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發(fā)勞相因于生滅。二種妄塵集知居中。吸撮內(nèi)塵見聞逆流。流不及地名覺知性。此覺知性離彼寤寐。生滅二塵畢竟無體。如是阿難當知如是覺知之根。非寤寐來非生滅有。不于根出亦非空生。何以故若從寤來。寐即隨滅將何為寐。必生時有。滅即同無令誰受滅。若從滅有。生即滅無孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同于空花畢竟無性。若從空生。自是空知何關(guān)汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣非自然性。

復(fù)次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難若復(fù)眼根生色相者。見空非色色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無誰明空質(zhì)。空亦如是。若復(fù)色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難若復(fù)此聲來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復(fù)汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復(fù)無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)然于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)同時聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻為生于空。阿難若復(fù)此香生于汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當于鼻入。鼻中出香說聞非義。若生于空。空性常恒香應(yīng)常在。何藉爐中爇此枯木。若生于木則此香質(zhì)因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內(nèi)云何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。

阿難汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中為生食中。阿難若復(fù)此味生于汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應(yīng)不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食食非有識云何自知。又食自知即同他食。何預(yù)于汝名味之知。若生于空汝啖虛空當作何味。必其虛空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。則此界人同于海魚。既常受咸了不知淡。若不識淡亦不覺咸。必無所知云何名味。是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。

阿難汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復(fù)在頭。若在于手。頭則無知云何成觸。若在于頭。手則無用云何名觸。若各各有則汝阿難應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。

阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當離心別有方所。

阿難若即心者。法則非塵非心所緣云何成處。若離于心別有方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖。及虛空相當于何在。今于色空都無表示。不應(yīng)人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。

復(fù)次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。阿難如汝所明。眼色為緣生于眼識。此識為復(fù)因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。若因色生。空無色時汝識應(yīng)滅。云何識知是虛空性。若色變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。從變則變界相自無。不變則恒既從色生。應(yīng)不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離離則兩合。體性雜亂云何成界。是故當知眼色為緣生眼識界。三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性。

阿難又汝所明。耳聲為緣生于耳識。此識為復(fù)因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。

阿難若因耳生。動靜二相既不現(xiàn)前。根不成知必無所知。知尚無成識何形貌。若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜色觸塵名為識界。則耳識界復(fù)從誰立。若生于聲。識因聲有則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識不聞非界。聞則同聲。識已被聞?wù)l知聞識。若無知者終如草木。不應(yīng)聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相復(fù)從何成。是故當知耳聲為緣生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣非自然性。

阿難又汝所明。鼻香為緣生于鼻識。此識為復(fù)因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。

阿難若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身身知即觸。名身非鼻名觸即塵。鼻尚無名云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應(yīng)非覺。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難應(yīng)無所在。以香為知。知自屬香何預(yù)于汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)摺t汝一人應(yīng)有兩鼻。對我問道有二阿難誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為香香復(fù)成臭。二性不有界從誰立。若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故應(yīng)不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間不成內(nèi)外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。

阿難又汝所明。舌味為緣生于舌識。此識為復(fù)因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。

阿難若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽。細辛姜桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺。舌性非苦味自不生云何立界。若因味生識自為味。同于舌根應(yīng)不自嘗。云何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應(yīng)多體。識體若一體必味生。咸淡甘辛和合俱生。諸變異相同為一味應(yīng)無分別。分別既無則不名識。云何復(fù)名舌味識界。不應(yīng)虛空生汝心識。舌味和合即于是中。元無自性云何界生。是故當知舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。

阿難又汝所明。身觸為緣生于身識。此識為復(fù)因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。