玉英第四
謂一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國(guó)之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。
惟圣人能屬萬(wàn)物于一，而擊之元也。終不及本所從來(lái)而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元，猶原也。其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應(yīng)四時(shí)之變。故元者為萬(wàn)物之本。而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也。繼天之所為而終之也。其道相與共功持業(yè)。安容言乃天地之元？天地之元奚為于此惡施于人？大其貫承意之理矣。
是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端，正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。五者俱正，而化大行。
非其位而即之，雖受之先君，《春秋》危之，宋繆公是也。非其位，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吳王僚是也。雖然，茍能行善得眾。《春秋》弗危，衛(wèi)侯晉以立書葬是也。俱不宜立，而宋繆受之先君而危。衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也。乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。然而知鞏懼，敬眾賢人，而以自覆蓋，知不背要盟以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯。使齊桓被惡而無(wú)此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂而禍逮其身。齊桓憂其憂而立功名。推而散之。凡人有憂而不知憂者兇，有憂而深憂之者吉。《易》曰：“復(fù)自道，何其咎。”此之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易。《詩(shī)》云：“德 如毛。”言其易也。
公觀魚于棠，何？惡也。凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎？故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡。譏何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。
《春秋》有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者，經(jīng)禮也。至有于性，雖不安，于心，雖不平，于道，無(wú)以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也。辭窮無(wú)稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也。有故則未三年而稱王，變禮也。婦人無(wú)出境之事，經(jīng)禮也。母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權(quán)矣。難者曰：《春秋》事同者辭同。此四者俱為變禮，而或達(dá)于經(jīng)，或不達(dá)于經(jīng)，何也？曰：《春秋》理百物，辨品類，別嫌微。修本未者也。是故星墜謂之隕，螽附謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同。或發(fā)于男，或發(fā)于女，其辭不可同也。是或達(dá)于常，或達(dá)于變也。
桓之志無(wú)王，故不書王。其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也。不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其志以見其事也。從賢之志以達(dá)其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也，所不善，亦不善也，不可不兩省也。
經(jīng)曰：“宋督弒其君與夷。”《傳》言：“莊公馮殺之。”不可及于經(jīng)，何也？曰：非不可及于經(jīng)，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。《傳》曰：“臧孫許與晉卻克同時(shí)而聘乎齊。”按經(jīng)無(wú)有，豈不微哉。不書其往而有避也。今此《傳》言莊公馮，而于經(jīng)不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也。不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者《春秋》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避，其后也亂。移之宋督以存善志。若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無(wú)所見矣。難者曰：為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨(dú)弗言，何也？曰：不成于賢也。其為善不法，不可取，亦不可棄。棄之則棄善志也，取之則害王法。故不棄亦不載，以竟見之而已。茍志于仁無(wú)惡，此之謂也。
器從名、地從主人之謂制。權(quán)之端焉，不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者，《春秋》視其國(guó)與宜立之君無(wú)以異也。此皆在可以然之域也。到于 取乎莒，以之為同居，目曰“莒人滅 ，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無(wú)逾閑者，謂正經(jīng)。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權(quán)譎也，尚歸之以奉巨經(jīng)耳。故《春秋》之道，博而要，詳而反一也。公子目夷復(fù)其君，終不與國(guó)，祭仲已與，后改之，晉荀息死而不聽，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟。祭仲與之，亦重宗廟。荀息死之，貴先君之命。曼姑拒之，亦貴先君之命民。事雖相反，所為同，俱為重宗廟、貴先帝之命耳。難者曰：公子目夷、祭仲之所以為者，皆存之事君，善之可矣。荀息、曼姑非有此事也，而所欲恃者皆不宜立者，何以得載乎義？曰：《春秋》之法，君立不宜立，不書，大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之是也，荀息曼姑之所得為義也。
難紀(jì)季曰：《春秋》之法，大夫不得用地。又曰：公子無(wú)去國(guó)之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？曰：賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見季之弗為也。紀(jì)季弗為而紀(jì)侯使之可知矣。《春秋》之書事時(shí)，詭其實(shí)以有避也。其書人時(shí)，易其名以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也。詭莒子號(hào)謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書專，無(wú)善一名而文見賢，此皆詭辭，不可不察。《春秋》之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯《春秋》之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告 于齊者，實(shí)莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰。以 入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而《春秋》詭其辭，以與紀(jì)季。所以詭之不同，其實(shí)一也。難者曰：有國(guó)家者，人欲立之，固盡不聽，國(guó)滅君死之，正也，何賢乎紀(jì)侯？曰：齊將復(fù)讎，紀(jì)侯自知力不加而志距之，故謂其弟曰：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以 往，服罪于齊，請(qǐng)以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸。”率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。故謂之大去。《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。
精華第五
《春秋》慎辭，謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國(guó)言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國(guó)而不得言獲，中國(guó)避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。
大雩者何？旱祭也。難者曰：大旱雩祭而請(qǐng)雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽(yáng)之所起也。或請(qǐng)焉，或攻焉，何也？曰：大旱，陽(yáng)滅陰也。陽(yáng)滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請(qǐng)之而已，敢有加也？大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也，日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。此亦《春秋》之不畏強(qiáng)御也。故變天地之位，正陰陽(yáng)之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫。
難者曰：《春秋》之法，大夫無(wú)遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國(guó)家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無(wú)遂事矣，又曰專之可也。既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也。若相悖然，是何謂也？曰：四者各有所處。得其處則皆是也，失其處，則皆非也。《春秋》固有常義，又有應(yīng)變。無(wú)遂事者，謂平生安寧也。專之可也者，謂救危除患也。進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也。徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂將得其私，知其指。故公子結(jié)受命往媵陳人之婦，于鄄。道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事之晉，《春秋》非之，以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專救，謂之不忠；無(wú)危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。
齊桓挾賢相之能，用大國(guó)之資，即位五年，不能致一諸侯。于柯之盟，見其大信，一年而近國(guó)之君畢到，鄄幽之會(huì)是也。其后二十年之間亦久矣，尚未能大合諸侯也。至于救邢衛(wèi)之事，見存亡繼絕之義，而明年遠(yuǎn)國(guó)之君畢到，貫澤、陽(yáng)谷之會(huì)是也。故曰親近者不以言，召遠(yuǎn)者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國(guó)而執(zhí)其大夫，不救陳之患而責(zé)陳不納，不復(fù)安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成而志已滿矣。故曰：“管仲之器小哉！”此之謂也。
《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。是故逄丑父當(dāng) ，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬。此四者罪同異論，其本殊也。俱欺仨三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無(wú)審耶！故折獄而是也，理益明，教益行。折獄而非也，暗理迷眾，與教相妨。教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。
難晉事者曰：《春秋》之法，未逾年之君稱子，蓋人心之正也。到里克殺奚齊，避此正辭而稱君之子，何也？曰：所聞《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁，《易》無(wú)達(dá)占，《春秋》無(wú)達(dá)辭，從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，《春秋》之同姓也。驪姬一謀而三君死之，天下之所共痛也。本其所為為之者，蔽于所欲得位而不見其難也。《春秋》疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：嘻嘻！為大國(guó)君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以到此乎云爾。錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無(wú)罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也。惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君者，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重。《春秋》傷痛而敦重，是以?shī)Z晉子繼位之辭與齊子成君之號(hào)，詳見之也。
古之人有言曰：不知來(lái)，視諸往。今《春秋》之為學(xué)也，道往而明來(lái)者也。然而其辭體天之微，故難知也。弗能察，寂若無(wú)；能察之，無(wú)物不在。是故為《春秋》者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子。季子無(wú)恙之時(shí)，內(nèi)無(wú)臣下之亂，外無(wú)諸侯之患，行之二十年，國(guó)家安寧。季子卒之后，魯不支鄰國(guó)之患，直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖而國(guó)衰益危者，何也？以無(wú)季子也。以魯人之若是也，亦知他國(guó)之皆若是也。以他國(guó)之皆若是，亦知天下之皆若是也。此之謂連而貫之。故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國(guó)安。所任非其人，謂之主卑國(guó)危。萬(wàn)世必然，無(wú)所疑也。其在《易》曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也。覆公 者，國(guó)家傾也。是故任非其人而國(guó)家不傾者，自古到今未嘗聞也。故吾按《春秋》而觀成敗，乃切于前世之興亡也。任賢臣者，國(guó)家之興也。夫知不足以知賢，無(wú)可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國(guó)政。以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死己必死，趨而救之。二主知皆足以知賢，而不決，不能任。故魯莊以危，宋殤以弒。使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國(guó)，豈直免弒哉。此吾所悁悁而悲者也。